Pendahuluan

BAB I

PENGANTAR

Seluruh pengetahuan kita didasarkan pada pengalaman. Apa yang kita sebut pengetahuan inferensial, yakni ketika kita bergerak dari yang kurang umum ke yang lebih umum, atau dari yang umum ke yang khusus, memiliki pengalaman sebagai dasarnya. Dalam apa yang disebut ilmu-ilmu eksakta, orang dengan mudah menemukan kebenaran, karena kebenaran itu menarik bagi pengalaman khusus setiap manusia. Ilmuwan tidak menyuruh Anda mempercayai sesuatu, tetapi ia memiliki hasil-hasil tertentu yang berasal dari pengalamannya sendiri, dan dengan menalar atasnya, ketika ia meminta kita mempercayai kesimpulan-kesimpulannya, ia menarik pada suatu pengalaman universal umat manusia. Dalam setiap ilmu eksakta terdapat dasar yang sama bagi seluruh umat manusia, sehingga kita dapat segera melihat kebenaran atau kekeliruan kesimpulan yang ditarik darinya. Kini pertanyaannya adalah: Apakah agama memiliki dasar semacam itu atau tidak? Saya harus menjawab pertanyaan ini secara afirmatif sekaligus negatif.

Agama, sebagaimana umumnya diajarkan di seluruh dunia, dikatakan didasarkan pada iman dan keyakinan, dan dalam sebagian besar kasus, hanya terdiri dari berbagai perangkat teori yang berbeda-beda; itulah sebabnya kita mendapati semua agama saling bertengkar satu sama lain. Teori-teori ini, sekali lagi, didasarkan pada keyakinan. Seseorang berkata bahwa ada Wujud Agung yang bersemayam di atas awan dan memerintah seluruh alam semesta, dan ia meminta saya mempercayainya semata-mata berdasarkan otoritas pernyataannya. Dengan cara yang sama, saya pun mungkin memiliki gagasan-gagasan saya sendiri yang saya minta orang lain percayai, dan jika mereka meminta alasan, saya tidak dapat memberikan alasan apa pun kepada mereka. Itulah sebabnya agama dan filsafat metafisik memiliki nama buruk pada masa ini. Setiap orang terpelajar tampaknya berkata, "Oh, agama-agama ini hanyalah seberkas teori tanpa tolok ukur untuk menilainya, setiap orang mengkhotbahkan gagasan kesayangannya sendiri." Namun demikian, ada satu dasar keyakinan universal dalam agama yang menaungi semua teori berbeda dan semua gagasan beragam dari sekte-sekte berbeda di negeri-negeri yang berbeda. Bila kita menelusuri dasarnya, kita mendapati bahwa dasar itu pun didasarkan pada pengalaman-pengalaman universal.

Pertama-tama, jika Anda menganalisis seluruh agama di dunia, Anda akan menemukan bahwa agama-agama itu terbagi ke dalam dua kelas, yakni yang memiliki kitab dan yang tidak memiliki kitab. Yang memiliki kitab adalah yang terkuat dan memiliki jumlah pengikut terbesar. Yang tanpa kitab sebagian besar telah punah, dan sedikit yang baru hanya memiliki pengikut yang sangat kecil. Namun, dalam semuanya kita menemukan satu konsensus pendapat, bahwa kebenaran-kebenaran yang mereka ajarkan adalah hasil pengalaman pribadi tertentu. Orang Kristen meminta Anda mempercayai agamanya, mempercayai Kristus dan mempercayainya sebagai inkarnasi Tuhan, mempercayai adanya Tuhan, adanya jiwa, dan adanya keadaan yang lebih baik bagi jiwa itu. Jika saya meminta alasan kepadanya, ia berkata bahwa ia mempercayainya. Tetapi jika Anda menelusuri sumber asli kekristenan, Anda akan menemukan bahwa ia didasarkan pada pengalaman. Kristus berkata ia melihat Tuhan; para murid berkata mereka merasakan Tuhan; dan seterusnya. Demikian pula dalam Buddhisme, ia adalah pengalaman Buddha. Beliau mengalami kebenaran-kebenaran tertentu, melihatnya, bersentuhan dengannya, dan mengkhotbahkannya kepada dunia. Demikian pula dengan orang Hindu. Dalam kitab-kitab mereka, para penulis, yang disebut rishi (peresi/pelihat Veda), atau orang bijak, menyatakan bahwa mereka mengalami kebenaran-kebenaran tertentu, dan inilah yang mereka khotbahkan. Maka jelaslah bahwa semua agama di dunia dibangun di atas satu fondasi universal dan tak tergoyahkan dari seluruh pengetahuan kita — pengalaman langsung. Para guru semuanya melihat Tuhan; mereka semua melihat jiwa mereka sendiri, mereka melihat masa depan mereka, mereka melihat keabadian mereka, dan apa yang mereka lihat itulah yang mereka khotbahkan. Hanya saja ada perbedaan ini, bahwa oleh sebagian besar agama, terutama pada masa modern, dibuat klaim yang khas, yaitu bahwa pengalaman-pengalaman semacam itu tidak mungkin terjadi pada masa kini; pengalaman itu hanya mungkin dialami oleh segelintir orang, yang merupakan pendiri pertama agama-agama yang kemudian memikul nama mereka. Pada masa kini pengalaman-pengalaman itu telah menjadi usang, dan oleh karena itu, kita kini harus menerima agama berdasarkan keyakinan. Hal ini sepenuhnya saya tolak. Jika pernah terjadi satu pengalaman di dunia ini dalam cabang pengetahuan tertentu, maka secara mutlak diikuti bahwa pengalaman itu telah mungkin terjadi jutaan kali sebelumnya, dan akan terulang selama-lamanya. Keseragaman adalah hukum alam yang ketat; apa yang pernah terjadi dapat selalu terjadi.

Para guru ilmu yoga (disiplin penyatuan spiritual), oleh karena itu, menyatakan bahwa agama tidak hanya didasarkan pada pengalaman pada zaman dahulu, melainkan bahwa tidak ada manusia yang dapat menjadi religius sampai ia sendiri memiliki persepsi-persepsi yang sama. Yoga adalah ilmu yang mengajarkan kepada kita cara memperoleh persepsi-persepsi itu. Tidak banyak gunanya berbicara tentang agama sebelum seseorang merasakannya. Mengapa ada begitu banyak kekisruhan, begitu banyak pertarungan dan pertengkaran atas nama Tuhan? Pertumpahan darah lebih banyak terjadi atas nama Tuhan daripada untuk sebab apa pun lainnya, karena orang tidak pernah pergi ke sumber asalnya; mereka puas hanya dengan memberikan persetujuan mental terhadap kebiasaan nenek moyang mereka, dan menghendaki orang lain melakukan hal yang sama. Hak apa yang dimiliki seseorang untuk berkata bahwa ia memiliki jiwa jika ia tidak merasakannya, atau bahwa ada Tuhan jika ia tidak melihat-Nya? Jika ada Tuhan, kita harus melihat-Nya; jika ada jiwa, kita harus mempersepsinya; jika tidak, lebih baik tidak percaya. Lebih baik menjadi seorang ateis yang berterus terang daripada menjadi seorang munafik. Gagasan modern, di satu sisi, di kalangan kaum "terpelajar" adalah bahwa agama, metafisika, dan segala pencarian akan Wujud Tertinggi adalah sia-sia; di sisi lain, di kalangan setengah terpelajar, gagasannya tampaknya bahwa hal-hal ini sebenarnya tidak memiliki dasar; satu-satunya nilainya terletak pada kenyataan bahwa hal-hal itu memberikan dorongan kuat untuk berbuat baik bagi dunia. Jika orang mempercayai adanya Tuhan, mereka mungkin menjadi baik, dan bermoral, dan dengan demikian menjadi warga negara yang baik. Kita tidak dapat menyalahkan mereka karena memegang gagasan semacam itu, mengingat bahwa seluruh ajaran yang diperoleh orang-orang ini hanyalah mempercayai rangkaian kata abadi tanpa substansi apa pun di baliknya. Mereka diminta untuk hidup dari kata-kata; dapatkah mereka melakukannya? Jika mereka bisa, saya tidak akan memiliki penghargaan sedikit pun terhadap kodrat manusia. Manusia menghendaki kebenaran, menghendaki untuk mengalami kebenaran bagi dirinya sendiri; ketika ia telah menangkapnya, mewujudkannya, merasakannya di lubuk hatinya yang terdalam, barulah, demikian Veda menyatakan, segala keraguan akan lenyap, segala kegelapan akan tersibak, dan segala kebengkokan akan diluruskan. "Hai anak-anak keabadian, bahkan kalian yang hidup di lingkup tertinggi, jalan telah ditemukan; ada jalan keluar dari segala kegelapan ini, yaitu dengan mempersepsi Dia yang melampaui segala kegelapan; tidak ada jalan lain."

Ilmu Raja-Yoga (jalan rajawi konsentrasi) mengusulkan untuk meletakkan di hadapan umat manusia suatu metode praktis dan tersusun secara ilmiah untuk mencapai kebenaran ini. Pertama-tama, setiap ilmu harus memiliki metode penyelidikannya sendiri. Jika Anda ingin menjadi seorang astronom dan hanya duduk seraya berseru "Astronomi! Astronomi!" hal itu tidak akan pernah sampai kepada Anda. Demikian pula dengan kimia. Suatu metode tertentu harus diikuti. Anda harus pergi ke laboratorium, mengambil berbagai zat, mencampurkannya, menggabungkannya, melakukan eksperimen dengannya, dan dari situ akan muncul pengetahuan kimia. Jika Anda ingin menjadi seorang astronom, Anda harus pergi ke observatorium, mengambil teleskop, mempelajari bintang dan planet, dan dengan demikian Anda akan menjadi seorang astronom. Setiap ilmu harus memiliki metodenya sendiri. Saya dapat mengkhotbahkan ribuan khotbah kepada Anda, tetapi khotbah-khotbah itu tidak akan menjadikan Anda religius, sampai Anda mengamalkan metodenya. Inilah kebenaran-kebenaran para bijak dari segala negeri, dari segala zaman, manusia-manusia yang murni dan tanpa pamrih, yang tidak memiliki motif lain selain berbuat baik bagi dunia. Mereka semua menyatakan bahwa mereka telah menemukan kebenaran tertentu yang lebih tinggi daripada apa yang dapat diberikan indra kepada kita, dan mereka mengundang verifikasi. Mereka meminta kita untuk mengambil metode dan mengamalkannya dengan jujur, dan kemudian, jika kita tidak menemukan kebenaran yang lebih tinggi ini, kita akan memiliki hak untuk berkata bahwa tidak ada kebenaran dalam klaim itu; tetapi sebelum kita melakukan itu, kita tidak rasional dalam menyangkal kebenaran pernyataan mereka. Oleh karena itu kita harus bekerja dengan setia menggunakan metode yang ditetapkan, dan cahaya akan datang.

Dalam memperoleh pengetahuan, kita memanfaatkan generalisasi, dan generalisasi didasarkan pada pengamatan. Kita pertama-tama mengamati fakta, kemudian menggeneralisasi, dan kemudian menarik kesimpulan atau prinsip. Pengetahuan tentang pikiran, tentang kodrat batin manusia, tentang pemikiran, tidak akan pernah dapat diperoleh sampai kita pertama-tama memiliki daya untuk mengamati fakta-fakta yang sedang berlangsung di dalam diri. Relatif mudah untuk mengamati fakta di dunia eksternal, sebab banyak instrumen telah ditemukan untuk maksud itu, namun di dunia internal kita tidak memiliki instrumen untuk membantu kita. Namun demikian, kita tahu bahwa kita harus mengamati agar memiliki ilmu yang sejati. Tanpa analisis yang tepat, ilmu apa pun akan tanpa harapan — sekadar teori belaka. Itulah sebabnya seluruh psikolog telah bertengkar di antara mereka sendiri sejak awal zaman, kecuali segelintir yang menemukan sarana pengamatan.

Ilmu Raja-Yoga, pertama-tama, mengusulkan untuk memberi kita sarana semacam itu untuk mengamati keadaan-keadaan internal. Instrumennya adalah pikiran itu sendiri. Daya perhatian, jika dibimbing dengan tepat, dan diarahkan ke dunia internal, akan menganalisis pikiran, dan menerangi fakta-fakta bagi kita. Daya-daya pikiran itu seperti berkas-berkas cahaya yang berhamburan; ketika berkas-berkas itu dipusatkan, mereka menerangi. Inilah satu-satunya sarana pengetahuan kita. Setiap orang menggunakannya, baik di dunia eksternal maupun di dunia internal; tetapi, bagi psikolog, pengamatan cermat yang sama harus diarahkan ke dunia internal, sebagaimana ilmuwan mengarahkannya ke dunia eksternal; dan ini menuntut banyak latihan. Sejak masa kanak-kanak ke atas, kita hanya diajari untuk memberi perhatian pada hal-hal eksternal, namun tidak pernah pada hal-hal internal; oleh karena itu sebagian besar dari kita nyaris kehilangan kemampuan mengamati mekanisme internal. Membalik pikiran, seakan-akan, ke dalam, menghentikannya keluar, lalu memusatkan seluruh dayanya, dan melemparkannya pada pikiran itu sendiri, agar pikiran dapat mengenal kodratnya sendiri, menganalisis dirinya sendiri, adalah pekerjaan yang sangat berat. Namun itulah satu-satunya cara menuju sesuatu yang akan merupakan pendekatan ilmiah terhadap pokok bahasan ini.

Apa gunanya pengetahuan semacam itu? Pertama-tama, pengetahuan itu sendiri adalah ganjaran tertinggi dari pengetahuan, dan kedua, ada pula manfaat di dalamnya. Pengetahuan itu akan menghapus segala penderitaan kita. Ketika dengan menganalisis pikirannya sendiri, manusia berhadapan muka, seakan-akan, dengan sesuatu yang tidak pernah dihancurkan, sesuatu yang, menurut kodratnya sendiri, secara abadi murni dan sempurna, ia tidak akan lagi sengsara, tidak lagi tidak bahagia. Segala penderitaan datang dari rasa takut, dari keinginan yang tidak terpenuhi. Manusia akan menemukan bahwa ia tidak pernah mati, dan kemudian ia tidak akan lagi takut akan kematian. Ketika ia tahu bahwa ia sempurna, ia tidak akan lagi memiliki keinginan-keinginan sia-sia, dan karena kedua sebab itu tidak ada, tidak akan ada lagi penderitaan — akan ada kebahagiaan sempurna, bahkan ketika masih dalam tubuh ini.

Hanya ada satu metode untuk mencapai pengetahuan ini, yang disebut konsentrasi. Ahli kimia di laboratoriumnya memusatkan seluruh energi pikirannya ke dalam satu fokus, dan melemparkannya pada bahan-bahan yang ia analisis, dan dengan demikian menemukan rahasia bahan-bahan itu. Astronom memusatkan seluruh energi pikirannya dan memproyeksikannya melalui teleskopnya ke langit; dan bintang-bintang, matahari, serta bulan, menyerahkan rahasia-rahasianya kepadanya. Semakin saya dapat memusatkan pikiran saya pada hal yang sedang saya bicarakan kepada Anda, semakin banyak cahaya yang dapat saya pancarkan kepada Anda. Anda mendengarkan saya, dan semakin Anda memusatkan pikiran, semakin jelas Anda akan menangkap apa yang harus saya sampaikan.

Bagaimanakah seluruh pengetahuan di dunia diperoleh kalau bukan melalui pemusatan daya pikiran? Dunia ini siap menyerahkan rahasia-rahasianya jika kita hanya tahu bagaimana mengetuk, bagaimana memberikan pukulan yang diperlukan. Kekuatan dan daya pukulan itu datang melalui konsentrasi. Tidak ada batas bagi daya pikiran manusia. Semakin terkonsentrasi pikiran itu, semakin banyak daya yang dipusatkan pada satu titik; itulah rahasianya.

Mudah memusatkan pikiran pada hal-hal eksternal, pikiran secara alami menjurus ke luar; namun tidak demikian halnya dalam agama, atau psikologi, atau metafisika, di mana subjek dan objek adalah satu. Objeknya bersifat internal, pikiran itu sendirilah objeknya, dan perlu mempelajari pikiran itu sendiri — pikiran mempelajari pikiran. Kita tahu bahwa ada daya pikiran yang disebut refleksi. Saya berbicara kepada Anda. Pada saat yang sama saya berdiri di samping, seakan-akan, sebagai orang kedua, dan mengetahui serta mendengar apa yang sedang saya bicarakan. Anda bekerja dan berpikir pada saat yang sama, sementara sebagian dari pikiran Anda berdiri di samping dan melihat apa yang sedang Anda pikirkan. Daya-daya pikiran harus dipusatkan dan dipalingkan kembali kepada dirinya sendiri, dan sebagaimana tempat-tempat tergelap menyingkapkan rahasia mereka di hadapan sinar matahari yang menembus, demikian pula pikiran yang terkonsentrasi ini akan menembus rahasia terdalamnya sendiri. Dengan demikian kita akan sampai pada dasar keyakinan, agama yang sejati dan murni. Kita akan mempersepsi sendiri apakah kita memiliki jiwa, apakah kehidupan ini hanya lima menit atau abadi, apakah ada Tuhan di alam semesta atau lebih. Semuanya akan disingkapkan kepada kita. Inilah yang diusulkan untuk diajarkan oleh Raja-Yoga. Tujuan seluruh ajarannya adalah bagaimana memusatkan pikiran, lalu, bagaimana menyingkap relung-relung terdalam dari pikiran kita sendiri, kemudian, bagaimana menggeneralisasi isinya dan membentuk kesimpulan-kesimpulan kita sendiri darinya. Oleh karena itu, ia tidak pernah menanyakan apa agama kita, apakah kita kaum Deis atau Ateis, apakah kita Kristen, Yahudi, atau Buddhis. Kita adalah manusia; itu sudah cukup. Setiap manusia memiliki hak dan daya untuk mencari agama. Setiap manusia memiliki hak untuk menanyakan alasannya, mengapa, dan untuk memperoleh jawaban pertanyaannya dari dirinya sendiri, jika ia mau bersusah payah.

Sejauh ini, maka, kita melihat bahwa dalam mempelajari Raja-Yoga ini tidak diperlukan iman atau keyakinan. Jangan percayai apa pun sampai Anda menemukannya sendiri; itulah yang diajarkannya kepada kita. Kebenaran tidak memerlukan penyangga agar dapat berdiri. Apakah Anda hendak mengatakan bahwa fakta-fakta keadaan sadar kita memerlukan mimpi atau khayalan untuk membuktikannya? Tentu tidak. Studi Raja-Yoga ini menuntut waktu lama dan praktik yang konstan. Sebagian dari praktik ini bersifat fisik, namun pada pokoknya bersifat mental. Seiring kita melangkah maju, kita akan menemukan betapa eratnya pikiran terhubung dengan tubuh. Jika kita percaya bahwa pikiran hanyalah bagian yang lebih halus dari tubuh, dan bahwa pikiran bertindak atas tubuh, maka masuk akal bahwa tubuh juga harus bereaksi atas pikiran. Jika tubuh sakit, pikiran pun menjadi sakit. Jika tubuh sehat, pikiran tetap sehat dan kuat. Ketika seseorang marah, pikiran menjadi terganggu. Demikian pula ketika pikiran terganggu, tubuh pun menjadi terganggu. Pada sebagian besar umat manusia, pikiran sangat berada di bawah kendali tubuh, sebab pikiran mereka belum banyak berkembang. Sebagian besar umat manusia hanya sedikit terangkat dari hewan. Tidak hanya itu, tetapi dalam banyak kasus, daya kendali pada mereka hanya sedikit lebih tinggi daripada daya kendali hewan-hewan rendah. Kita memiliki sangat sedikit kendali atas pikiran kita. Oleh karena itu, untuk memunculkan kendali itu, untuk memperoleh kendali atas tubuh dan pikiran, kita harus mengambil bantuan fisik tertentu. Ketika tubuh telah cukup dikendalikan, kita dapat mencoba memanipulasi pikiran. Dengan memanipulasi pikiran, kita akan dapat membawanya ke bawah kendali kita, menjadikannya bekerja seperti yang kita kehendaki, dan memaksanya untuk memusatkan daya-dayanya sesuai yang kita inginkan.

Menurut Raja-Yogi, dunia eksternal hanyalah wujud kasar dari yang internal, atau yang halus. Yang lebih halus selalu menjadi sebab, yang lebih kasar adalah akibatnya. Maka dunia eksternal adalah akibat, sedangkan yang internal adalah sebab. Dengan cara yang sama, daya-daya eksternal hanyalah bagian-bagian yang lebih kasar, sedangkan daya-daya internal adalah bagian-bagiannya yang lebih halus. Orang yang telah menemukan dan belajar bagaimana memanipulasi daya-daya internal akan memperoleh seluruh alam di bawah kendalinya. Yogi mengusulkan untuk dirinya sendiri tugas tidak kurang besar dari menaklukkan seluruh alam semesta, mengendalikan seluruh alam. Ia hendak sampai pada titik di mana apa yang kita sebut "hukum-hukum alam" tidak akan memiliki pengaruh atas dirinya, di mana ia akan dapat melampaui semuanya. Ia akan menjadi tuan atas seluruh alam, baik internal maupun eksternal. Kemajuan dan peradaban umat manusia hanya berarti pengendalian atas alam ini.

Ras-ras yang berbeda mengambil proses-proses yang berbeda untuk mengendalikan alam. Sebagaimana di dalam masyarakat yang sama beberapa individu hendak mengendalikan alam eksternal, sedangkan yang lain alam internal, demikian pula di antara ras-ras, sebagian hendak mengendalikan alam eksternal, sedangkan sebagian lain alam internal. Ada yang berkata bahwa dengan mengendalikan alam internal kita mengendalikan segalanya. Yang lain bahwa dengan mengendalikan alam eksternal kita mengendalikan segalanya. Bila ditarik sampai ke ujungnya, keduanya benar, sebab di dalam alam tidak ada pembagian semacam internal atau eksternal. Hal-hal itu adalah batas-batas fiktif yang tidak pernah ada. Para eksternalis dan para internalis ditakdirkan untuk bertemu pada titik yang sama, ketika keduanya mencapai ujung pengetahuan mereka. Sebagaimana seorang fisikawan, ketika ia mendorong pengetahuannya sampai ke batas-batasnya, mendapati pengetahuan itu meleleh menjadi metafisika, demikian pula seorang metafisikawan akan mendapati bahwa apa yang ia sebut pikiran dan materi hanyalah pembedaan yang tampak, realitasnya adalah Satu.

Akhir dan tujuan seluruh ilmu adalah menemukan kesatuan, Yang Satu yang darinya keberagaman dihasilkan, Yang Satu itu yang ada sebagai banyak. Raja-Yoga mengusulkan untuk memulai dari dunia internal, untuk mempelajari kodrat internal, dan melaluinya, mengendalikan keseluruhan — baik internal maupun eksternal. Ini adalah upaya yang sangat tua. India telah menjadi benteng khususnya, namun ia juga diupayakan oleh bangsa-bangsa lain. Di negeri-negeri Barat ia dianggap mistisisme, dan orang-orang yang ingin mengamalkannya entah dibakar atau dibunuh sebagai tukang sihir dan penyihir. Di India, karena berbagai sebab, ia jatuh ke tangan orang-orang yang menghancurkan sembilan puluh persen pengetahuannya, dan berusaha menjadikan sisanya sebagai rahasia besar. Pada masa modern banyak yang disebut guru telah muncul di Barat, lebih buruk daripada yang ada di India, sebab yang disebut belakangan setidaknya tahu sesuatu, sedangkan para pengaju modern ini tidak tahu apa-apa.

Apa pun yang bersifat rahasia dan misterius dalam sistem-sistem yoga semacam ini hendaknya segera ditolak. Pemandu terbaik dalam kehidupan adalah kekuatan. Dalam agama, sebagaimana dalam segala hal lain, buanglah segala sesuatu yang melemahkan Anda, jangan berurusan dengannya. Pemujaan kepada misteri melemahkan otak manusia. Hal itu hampir menghancurkan yoga — salah satu ilmu yang paling agung. Sejak ditemukan, lebih dari empat ribu tahun yang lalu, yoga telah digariskan, dirumuskan, dan dikhotbahkan dengan sempurna di India. Adalah fakta yang mencolok bahwa semakin modern penafsirnya, semakin besar kesalahan yang ia buat, sedangkan semakin kuno penulisnya, semakin rasional ia. Sebagian besar penulis modern berbicara tentang segala macam misteri. Maka, yoga jatuh ke tangan beberapa orang yang menjadikannya rahasia, alih-alih membiarkan sinar terang siang dan akal jatuh sepenuhnya padanya. Mereka melakukan itu agar mereka dapat memiliki daya-daya itu untuk diri mereka sendiri.

Pertama-tama, tidak ada misteri dalam apa yang saya ajarkan. Yang sedikit saya ketahui akan saya sampaikan kepada Anda. Sejauh saya dapat menalarnya, akan saya lakukan, tetapi mengenai apa yang tidak saya ketahui, saya hanya akan menyampaikan kepada Anda apa yang dikatakan kitab-kitab. Salah jika percaya secara buta. Anda harus melatih nalar dan pertimbangan Anda sendiri; Anda harus mengamalkan, dan melihat apakah hal-hal ini terjadi atau tidak. Sebagaimana Anda akan menerima ilmu apa pun lainnya, persis dengan cara yang sama Anda harus menerima ilmu ini untuk dipelajari. Tidak ada misteri maupun bahaya di dalamnya. Sejauh ia benar, ia patut dikhotbahkan di jalan-jalan umum, di bawah terang siang. Setiap upaya untuk memisterikan hal-hal ini menghasilkan bahaya besar.

Sebelum melangkah lebih jauh, saya akan menyampaikan kepada Anda sedikit tentang filsafat Samkhya, yang menjadi landasan seluruh Raja-Yoga. Menurut filsafat Samkhya, asal-usul persepsi adalah sebagai berikut: pengaruh-pengaruh dari objek eksternal dibawa oleh instrumen luar ke pusat-pusat otak atau organ-organ masing-masing, organ-organ itu membawa pengaruh-pengaruh itu ke pikiran, pikiran ke daya determinatif, dari sini Purusha (prinsip kesadaran / Roh) menerimanya, ketika persepsi muncul. Berikutnya ia memberikan perintah balik, seakan-akan, ke pusat-pusat motorik untuk melakukan yang diperlukan. Dengan pengecualian Purusha, semua ini bersifat material, tetapi pikiran adalah materi yang jauh lebih halus daripada instrumen-instrumen eksternal. Bahan dari mana pikiran tersusun juga digunakan untuk membentuk materi halus yang disebut Tanmatra. Ini menjadi kasar dan membentuk materi eksternal. Itulah psikologi Samkhya. Maka, antara intelek dan materi yang lebih kasar di luar hanya ada perbedaan derajat. Purusha adalah satu-satunya hal yang non-material. Pikiran adalah suatu instrumen, seakan-akan, di tangan jiva (jiwa individu), yang melaluinya jiwa menangkap objek-objek eksternal. Pikiran terus-menerus berubah dan goyah, dan dapat, ketika telah disempurnakan, melekatkan diri pada beberapa organ, pada satu, atau pada tidak satu pun. Sebagai contoh, jika saya mendengarkan jam dengan perhatian besar, mungkin saya tidak akan melihat apa pun meskipun mata saya terbuka, yang menunjukkan bahwa pikiran tidak melekat pada organ penglihatan, sementara ia melekat pada organ pendengaran. Tetapi pikiran yang telah disempurnakan dapat melekat pada semua organ secara serentak. Ia memiliki daya refleksif untuk memandang kembali ke kedalamannya sendiri. Daya refleksif ini adalah apa yang hendak dicapai oleh Yogi; dengan memusatkan daya-daya pikiran, dan memalingkannya ke dalam, ia berupaya mengetahui apa yang sedang terjadi di dalam. Dalam hal ini tidak ada persoalan sekadar keyakinan; ini adalah analisis yang dicapai oleh para filsuf tertentu. Para fisiolog modern mengatakan kepada kita bahwa mata bukanlah organ penglihatan, melainkan organnya ada di salah satu pusat saraf di otak, dan demikian pula dengan seluruh indra; mereka juga mengatakan kepada kita bahwa pusat-pusat ini terbentuk dari bahan yang sama dengan otak itu sendiri. Kaum Samkhya juga mengatakan hal yang sama kepada kita. Yang pertama adalah pernyataan dari sisi fisik, dan yang kemudian dari sisi psikologis; namun keduanya adalah sama. Wilayah penelitian kita terletak melampaui ini.

Yogi mengusulkan untuk mencapai keadaan persepsi halus itu, di mana ia dapat mempersepsi seluruh keadaan mental yang berbeda. Harus ada persepsi mental atas semuanya. Seseorang dapat mempersepsi bagaimana sensasi sedang berjalan, bagaimana pikiran menerimanya, bagaimana ia pergi ke daya determinatif, dan bagaimana daya ini memberikannya kepada Purusha. Sebagaimana setiap ilmu memerlukan persiapan tertentu dan memiliki metodenya sendiri, yang harus diikuti sebelum ia dapat dipahami, demikian pula halnya dalam Raja-Yoga.

Aturan-aturan tertentu mengenai makanan diperlukan; kita harus menggunakan makanan yang membawakan pikiran termurni. Jika Anda pergi ke kebun binatang, Anda akan langsung melihat hal ini terbukti. Anda melihat gajah-gajah, hewan raksasa, namun tenang dan lembut; dan jika Anda pergi ke kandang singa dan harimau, Anda mendapati mereka resah, yang menunjukkan betapa besar perbedaan yang ditimbulkan oleh makanan. Seluruh daya yang bekerja di dalam tubuh ini dihasilkan dari makanan; kita melihatnya setiap hari. Jika Anda mulai berpuasa, pertama-tama tubuh Anda akan menjadi lemah, daya fisik akan menderita; lalu setelah beberapa hari, daya mental pun akan menderita. Pertama, ingatan akan menurun. Lalu tiba suatu titik ketika Anda tidak mampu berpikir, apalagi mengejar suatu jalur penalaran. Oleh karena itu, kita harus berhati-hati mengenai jenis makanan yang kita santap pada permulaan, dan ketika kita telah memperoleh kekuatan yang cukup, ketika praktik kita telah maju jauh, kita tidak perlu seberhati-hati itu dalam hal ini. Selagi tanaman sedang tumbuh, ia harus dipagari, agar tidak terluka; tetapi ketika ia menjadi pohon, pagar-pagar itu disingkirkan. Ia cukup kuat untuk menahan segala serangan.

Seorang Yogi harus menghindari dua ekstrem, yakni kemewahan dan pertapaan keras. Ia tidak boleh berpuasa, tidak boleh menyiksa dagingnya. Ia yang berbuat demikian, demikian dikatakan Bhagavad-Gita (Nyanyian Yang Mahamulia), tidak dapat menjadi seorang Yogi: Ia yang berpuasa, ia yang terus terjaga, ia yang banyak tidur, ia yang terlalu banyak bekerja, ia yang tidak melakukan pekerjaan apa pun, tidak satu pun dari mereka dapat menjadi seorang Yogi (Gita, VI, 16).