最初の階梯
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日本語
第2章
最初の階梯
ラージャ・ヨーガは八つの階梯に分かれている。第一はヤマ（禁戒）――不殺生、真実、不盗、禁欲、そしていかなる贈り物も受け取らないことである。次はニヤマ（勧戒）――清浄、知足、苦行、学習、そして神への自己委託である。それに続くのが、アーサナ（坐法）すなわち姿勢、プラーナーヤーマ（調息）すなわちプラーナの制御、プラティヤーハーラ（制感）すなわち感官をその対象から引き離して抑制すること、ダーラナー（凝念）すなわち心を一点に固定すること、ディヤーナ（静慮）すなわち瞑想、そしてサマーディ（三昧）すなわち超意識である。見てのとおり、ヤマとニヤマは道徳的な修練であり、これを基礎としなければ、いかなるヨーガの修行も成功しない。この二つが確立されるにつれて、ヨーギーは修行の果実を実感し始める。これらがなければ、修行は決して実を結ばない。ヨーギーは、思いにおいても、言葉においても、行いにおいても、何者をも傷つけようと考えてはならない。慈悲は人間だけに向けられるのではなく、それを超えて全世界を包み込まねばならない。
次の階梯はアーサナ、すなわち姿勢である。一定のより高い境地に達するまで、身体的および精神的な一連の修練を毎日行わなければならない。それゆえ、長時間とどまっていられる姿勢を見出すことがぜひとも必要である。自分にとって最も楽な姿勢こそ、選ぶべき姿勢である。思索のためには、ある姿勢がある人にはきわめて楽であっても、別の人にはきわめて困難であるかもしれない。後に見るように、こうした心理的な事柄を学ぶ間、身体の中では多くの活動が起こる。神経の流れは移し替えられ、新たな通路を与えられねばならない。新しい種類の振動が始まり、いわば全身の組成が作り変えられるのである。しかし、その活動の主要な部分は脊柱に沿って起こるので、姿勢に関して唯一必要なことは、脊柱を自由に保つこと、すなわち背筋を伸ばして坐り、胸・首・頭の三つの部分を一直線に保つことである。身体の全重量を肋骨に支えさせよ。そうすれば、脊柱がまっすぐな、楽で自然な姿勢が得られる。胸をすぼめていては非常に高い思考ができないことは、容易にわかるであろう。ヨーガのこの部分は、もっぱら肉体を扱い、肉体を非常に強くすることを目的とするハタ・ヨーガにいくらか似ている。ここではハタ・ヨーガとは関わらない。その修行は非常に難しく、一日で習得できるものではなく、しかも結局のところ、さほど霊的な成長をもたらさないからである。こうした修行の多く、たとえば身体をさまざまな姿勢に置くといったものは、デルサルトやその他の教師たちのもとにも見出されるであろうが、それらの目的は身体的なものであって、心理的なものではない。身体の中で、人が完全な制御を確立できない筋肉は一つとしてない。心臓さえも意のままに止めたり動かしたりすることができ、有機体の各部分も同様に制御することができる。
ヨーガのこの部門の成果は、人を長生きさせることである。健康こそが第一の関心事であり、ハタ・ヨーギーの唯一の目標である。彼は病気にならないと決意しており、実際決して病気にならない。彼は長生きする。100年など彼にとっては何でもない。150歳になっても、白髪一本なく、まったく若々しく溌剌としている。しかし、それだけのことである。バニヤンの木は時に5000年も生きるが、それはバニヤンの木であって、それ以上のものではない。同様に、人が長生きしたとしても、それは健康な動物にすぎない。ハタ・ヨーギーたちのありふれた教えのうち一つ二つは、非常に役に立つ。たとえば、人によっては、朝起きてすぐに鼻から冷たい水を飲むことが頭痛によく効くことに気づくであろう。一日中頭は爽やかで涼しく、決して風邪をひかなくなる。これはごく簡単にできる。鼻を水に入れ、鼻孔から水を吸い上げ、喉でポンプのような動作をすればよい。
しっかりとまっすぐに坐ることを身につけたなら、次に、ある学派によれば、神経の浄化と呼ばれる修行を行わなければならない。この部分はラージャ・ヨーガに属さないとして退ける者もいるが、注釈者シャンカラーチャーリヤほどの偉大な権威がこれを勧めているのであるから、言及しておくのが適当であると私は考える。彼の『シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド』注解から、彼自身の指示を引用しよう。「プラーナーヤーマによって垢を取り除かれた心は、ブラフマンに定まる。それゆえプラーナーヤーマが説かれるのである。まず神経が浄化されねばならない。しかる後に、プラーナーヤーマを行う力が生じる。親指で右の鼻孔を塞ぎ、左の鼻孔から能力に応じて空気を満たせ。次に、間を置かずに左の鼻孔を閉じ、右の鼻孔から空気を吐き出せ。再び右の鼻孔から吸い込み、能力に応じて左から吐き出せ。これを一日のうち四つの時刻、すなわち夜明け前、正午、夕刻、真夜中に、3回または5回ずつ行えば、15日ないし1か月で神経の清浄が得られる。そこでプラーナーヤーマが始まるのである」
修行は絶対に必要である。毎日何時間も坐って私の話を聞いたとしても、修行しなければ一歩も先へは進めない。すべては修行にかかっている。われわれはこうした事柄を、体験するまでは決して理解しない。自分自身で見、感じなければならないのである。説明や理論をただ聞いているだけでは足りない。修行にはいくつかの障害がある。第一の障害は不健康な身体である。身体が適した状態になければ、修行は妨げられる。それゆえ、身体を健康に保たねばならない。何を食べ、何を飲み、何をするかに気を配らねばならない。身体を強く保つために、常に心の努力、一般に「クリスチャン・サイエンス」と呼ばれているものを用いよ。それで十分である――身体についてはそれ以上何もない。健康は目的のための手段にすぎないことを忘れてはならない。もし健康が目的であるなら、われわれは動物と同じであろう。動物はめったに不健康にならないのだから。
第二の障害は疑いである。われわれは、目に見えない事柄については常に疑いを抱く。人はどれほど努めても、言葉だけを糧に生きることはできない。そこで、これらの事柄に何らかの真理があるのかどうかについて疑いが生じる。われわれのうちの最も優れた者でさえ、時には疑うであろう。修行を続ければ、数日のうちにわずかな垣間見が訪れ、励みと希望を与えるに十分なものとなる。ヨーガ哲学のある注釈者が言うように、「一つの証拠が得られれば、それがどれほどわずかなものであっても、ヨーガの教え全体に対する信仰をわれわれに与えるであろう」。たとえば、最初の数か月の修行の後、他人の思考を読み取ることができるようになり始めるであろう。それは絵の形で浮かんでくる。あるいは、聞こうと願って心を集中するとき、はるか遠くで起こっていることが聞こえるかもしれない。こうした垣間見は、初めは少しずつではあるが、信仰と力と希望を与えるに十分なだけ訪れるであろう。たとえば、鼻の先に思考を集中すれば、数日のうちに、えも言われぬ芳香を嗅ぎ始めるであろう。それは、物理的な対象との接触なしに明らかにすることのできるある種の心的知覚が存在することを示すに十分である。しかし、これらは手段にすぎないことを常に忘れてはならない。このすべての修練の目的、終局、目標は、魂の解放である。自然の絶対的な制御――それに満たないものであってはならない――こそが目標でなければならない。われわれは自然の主人でなければならず、奴隷であってはならない。身体も心もわれわれの主人であってはならず、また、身体が私のものなのであって、私が身体のものなのではないことを忘れてはならない。
ある神とある悪魔が、真我について学ぶために、一人の偉大な聖者のもとへ行った。彼らは長い間その聖者のもとで学んだ。ついに聖者は彼らに言った。「汝ら自身こそ、汝らの求めている存在である」。二人とも、自分の身体が真我であると考えた。彼らはすっかり満足して自分たちの仲間のもとへ帰り、こう言った。「われらは学ぶべきことをすべて学んだ。食べ、飲み、楽しもう。われらこそ真我である。われらを超えるものは何もない」。悪魔の本性は無知で、曇っていた。そのため彼はそれ以上決して探究せず、自分が神であり、真我とは身体を意味するのだという考えにすっかり満足していた。神のほうは、より清らかな本性をもっていた。彼は初め、「私、すなわちこの身体がブラフマンである。だからこれを強く健康に保ち、立派に装わせ、あらゆる種類の享楽を与えよう」と考える誤りを犯した。しかし数日のうちに、それが師である聖者の真意であるはずがない、もっと高い何かがあるに違いないと気づいた。そこで彼は戻ってきて言った。「師よ、あなたは、この身体が真我であると私に教えたのですか。もしそうであるなら、私はすべての身体が死ぬのを見ています。真我が死ぬことはありえません」。聖者は言った。「自ら見出せ。汝はそれなり」。そこで神は、身体を働かせている生命力こそ聖者の意味したものであると考えた。しかししばらくすると、食べれば生命力は強いままであるが、食を断てば弱くなることに気づいた。神は再び聖者のもとへ行き、言った。「師よ、あなたは生命力が真我であるとおっしゃるのですか」。聖者は言った。「自ら見出せ。汝はそれなり」。神はもう一度家に帰り、おそらく心こそが真我なのだろうと考えた。しかしまもなく、思考はきわめて多様で、ある時は善く、またある時は悪いことを見て取った。心はあまりにも変わりやすく、真我ではありえなかった。彼は聖者のもとへ戻って言った。「師よ、私には心が真我であるとは思えません。あなたはそれを意味しておられたのですか」。「いや」と聖者は答えた。「汝はそれなり。自ら見出せ」。神は家に帰り、ついに、自分こそが真我であることを見出した。それは一切の思考を超え、生まれることも死ぬこともない唯一者、剣も貫くことができず、火も焼くことができず、風も乾かすことができず、水も溶かすことができないもの、始めもなく終わりもなく、不動にして触れえず、全知にして全能なる存在である。それは身体でも心でもなく、それらすべてを超えたものであった。こうして彼は満足した。しかし哀れな悪魔は、身体に執着していたために真理を得られなかった。
この世界にはこうした悪魔的な性質の者がかなり多いが、神々もいくらかはいる。感覚的享楽の力を増すような学問を教えようと申し出れば、それを待ち望む大衆がいくらでも見つかる。至高の目標を示そうと企てれば、耳を傾ける者はわずかしかいない。より高いものを把握する力をもつ者はごくわずかであり、それに到達する忍耐をもつ者はさらに少ない。しかし、たとえ身体を1000年生きさせることができたとしても、結局のところ結果は同じであることを知っている者も、わずかながらいる。身体をまとめ上げている力が去れば、身体は朽ちざるをえない。自分の身体が変化するのを一瞬たりとも止めることのできた者は、かつて一人として生まれたことがない。身体とは、一連の変化の名である。「川においては、水の塊が目の前で刻々と入れ替わり、新たな塊がやって来ながらも似た形をとるように、この身体もまたそうである」。それでもなお、身体は強く健康に保たれねばならない。それはわれわれのもつ最良の道具なのである。
この人間の身体は宇宙で最も偉大な身体であり、人間は最も偉大な存在である。人間はあらゆる動物よりも、あらゆる天使よりも高い。人間より偉大なものはない。デーヴァ（神々）でさえ、再び下ってきて、人間の身体を通して解脱を得なければならない。完成に達するのは人間だけであり、デーヴァでさえそうではない。ユダヤ教徒とムスリムによれば、神は天使たちとその他一切のものを創造した後に人間を創造し、人間を創造した後、天使たちに来て人間に礼をするよう求めた。イブリースを除いて皆がそうした。そこで神はイブリースを呪い、彼はサタンとなった。この寓話の背後には、この人間としての誕生こそ、われわれが得られる最も偉大な誕生であるという偉大な真理がある。下等な被造物である動物は鈍く、大部分がタマスから作られている。動物は高い思考をもつことができない。また天使、すなわちデーヴァも、人間として生まれることなしには、直接に自由に達することはできない。人間社会においても同様に、過度の富や過度の貧困は、魂のより高い発達にとって大きな障害となる。世界の偉大な人物たちは中流階級から出てくる。そこでは諸力が非常に均等に調整され、均衡が保たれているのである。
本題に戻ると、次に来るのはプラーナーヤーマ、すなわち呼吸の制御である。それが心の力を集中することと何の関係があるのか。呼吸は、身体というこの機械のはずみ車のようなものである。大きな機関では、まずはずみ車が動き、その運動がより精妙な機構へと次々に伝えられて、ついには機械の中で最も繊細で精妙な仕組みが動き出す。呼吸はそのはずみ車であり、この身体のあらゆるものに原動力を供給し、調整しているのである。
昔、ある偉大な王に仕える大臣がいた。彼は王の不興を買った。王は罰として、彼を非常に高い塔の頂上に閉じ込めるよう命じた。そのとおりに行われ、大臣はそこで死ぬにまかされた。しかし彼には忠実な妻がいて、夜、塔のもとへやって来て、頂上にいる夫に、助けるために何ができるかと呼びかけた。夫は妻に、翌晩また塔へ来るように、そして長い綱、丈夫な紐、荷造り糸、絹糸、甲虫一匹、少量の蜂蜜を持って来るようにと告げた。大いに不思議に思いながらも、善良な妻は夫に従い、求められた品々を持って来た。夫は妻に、絹糸を甲虫にしっかりと結びつけ、その触角に蜂蜜を一滴塗り、頭を上に向けて塔の壁に放すよう指示した。妻はこれらの指示にすべて従い、甲虫は長い旅に出発した。前方に蜂蜜の匂いを嗅ぎつけた甲虫は、蜂蜜にたどり着こうとしてゆっくりと這い進み、ついに塔の頂上に達した。そこで大臣は甲虫を捕まえ、絹糸を手に入れた。彼は妻に、絹糸のもう一方の端を荷造り糸に結ぶよう告げ、荷造り糸を引き上げると、同じ手順を丈夫な紐で繰り返し、最後に綱で繰り返した。あとは容易であった。大臣は綱を伝って塔から降り、逃げおおせた。われわれのこの身体においては、呼吸の運動が「絹糸」である。それをつかみ、制御することを学ぶことによって、われわれは神経の流れという荷造り糸をつかみ、そこから思考という丈夫な紐を、そして最後にプラーナという綱をつかむ。それを制御することによって、われわれは自由に到達するのである。
われわれは自分自身の身体について何も知らない。知ることができないのである。せいぜい死体を取ってきて切り刻むことができるくらいであり、また、身体の内部に何があるかを見るために、生きた動物を取って切り刻むことのできる者もいる。それでも、それはわれわれ自身の身体とは何の関係もない。われわれは自分の身体についてほとんど何も知らない。なぜ知らないのか。われわれの注意力が、内部で起こっている非常に微細な運動を捉えるほど識別力に富んでいないからである。心がより精妙になり、いわば身体のより深くへと入っていくとき、初めてそれらを知ることができる。精妙な知覚を得るためには、より粗大な知覚から始めなければならない。機関全体を動かしているものをつかまなければならない。それがプラーナであり、その最も明らかな現れが呼吸である。そして、呼吸とともにわれわれは徐々に身体の中に入っていき、それによって、精妙な諸力、すなわち身体中を動いている神経の流れについて知ることができるようになる。それらを知覚し、感じることを学ぶやいなや、われわれはそれらを、そして身体を制御し始める。心もまた、これらのさまざまな神経の流れによって動かされている。それゆえ、ついには身体と心とを完全に制御する境地に達し、両者を自分の召使いとすることになる。知識は力である。われわれはこの力を得なければならない。それゆえ、初めから、すなわちプラーナーヤーマ、プラーナの抑制から始めなければならない。このプラーナーヤーマは長い主題であり、徹底的に説明するには何回かの講義を要する。一部分ずつ取り上げていくことにしよう。
われわれは、それぞれの修練の理由と、それによって身体のどのような力が動かされるのかを、徐々に見ていくであろう。これらすべてはやがてわかってくるが、それには絶え間ない修行が必要であり、証拠は修行によってもたらされる。自分自身でそれを実証するまでは、私がどれほど推論を重ねても、それは証拠とはならないであろう。これらの流れが全身を動いているのを感じ始めるやいなや、疑いは消え去る。しかしそれには、毎日のたゆまぬ修行が必要である。少なくとも毎日2回は修行しなければならず、最もよい時刻は朝方と夕方である。夜が昼に移り、昼が夜に移るとき、相対的な静けさの状態が生じる。早朝と夕暮れは、静けさの二つの時期である。その時刻には、身体もまた同じように静まる傾向をもつ。われわれはその自然の状態を利用し、そのときに修行を始めるべきである。修行を終えるまでは食事をしないことを規則とせよ。そうすれば、空腹の力そのものが怠惰を打ち破るであろう。インドでは子供たちに、修行または礼拝を終えるまでは決して食べないよう教える。しばらくするとそれが自然なことになり、少年は沐浴して修行を終えるまで空腹を感じなくなる。
余裕のある者は、この修行専用の部屋をもつほうがよい。その部屋で眠ってはならない。そこは神聖に保たれねばならない。沐浴し、身も心も完全に清らかになるまでは、その部屋に入ってはならない。その部屋には常に花を置け。花はヨーギーにとって最良の環境である。また、心を楽しませる絵も置くがよい。朝夕に香を焚け。その部屋では、争いも、怒りも、不浄な思いもあってはならない。自分と同じ思いをもつ人々だけをその部屋に入れよ。そうすれば、次第にその部屋には神聖な雰囲気が生じ、惨めなとき、悲しいとき、疑いを抱いているとき、あるいは心が乱れているとき、その部屋に入るというそのことだけで心が静まるようになるであろう。これが寺院や教会の理念であった。いくつかの寺院や教会では今でもそれが見られるが、大多数においては、その理念そのものが失われてしまっている。その理念とは、そこに神聖な振動を保つことによって、その場所が光に満たされ、またそうあり続けるということである。部屋を別に設ける余裕のない者は、どこでも好きな場所で修行してよい。まっすぐな姿勢で坐り、まず最初になすべきことは、神聖な思いの流れを全被造物に送ることである。心の中で「生きとし生けるものが幸福であるように。生きとし生けるものが安らかであるように。生きとし生けるものが至福に満たされるように」と繰り返せ。それを東、南、北、西に向かって行え。そうすればするほど、自分自身の気分もよくなるであろう。ついには、自分を健康にする最も容易な方法は他者が健康であるよう計らうことであり、自分を幸福にする最も容易な方法は他者が幸福であるよう計らうことであると、わかるであろう。それを終えたら、神を信じる者は祈るがよい――金銭のためでも、健康のためでも、天国のためでもなく、知識と光を求めて祈れ。それ以外の祈りはすべて利己的である。次になすべきことは、自分自身の身体について考え、それが強く健康であるよう見守ることである。それは自分のもつ最良の道具なのである。それを金剛石のように強いものと考え、この身体の助けによって生の大海を渡るのだと考えよ。弱い者は決して自由に到達できない。あらゆる弱さを投げ捨てよ。自分の身体に向かって、お前は強いと告げ、自分の心に向かって、お前は強いと告げ、自分自身に対して限りない信仰と希望をもて。
English
CHAPTER II
THE FIRST STEPS
Râja-Yoga is divided into eight steps. The first is Yama — non-killing, truthfulness, non-stealing, continence, and non-receiving of any gifts. Next is Niyama — cleanliness, contentment, austerity, study, and self-surrender to God. Then comes Âsana, or posture; Prânâyâma, or control of Prâna; Pratyâhâra, or restraint of the senses from their objects; Dhâranâ, or fixing the mind on a spot; Dhyâna, or meditation; and Samâdhi, or superconsciousness. The Yama and Niyama, as we see, are moral trainings; without these as the basis no practice of Yoga will succeed. As these two become established, the Yogi will begin to realise the fruits of his practice; without these it will never bear fruit. A Yogi must not think of injuring anyone, by thought, word, or deed. Mercy shall not be for men alone, but shall go beyond, and embrace the whole world.
The next step is Asana, posture. A series of exercises, physical and mental, is to be gone through every day, until certain higher states are reached. Therefore it is quite necessary that we should find a posture in which we can remain long. That posture which is the easiest for one should be the one chosen. For thinking, a certain posture may be very easy for one man, while to another it may be very difficult. We will find later on that during the study of these psychological matters a good deal of activity goes on in the body. Nerve currents will have to be displaced and given a new channel. New sorts of vibrations will begin, the whole constitution will be remodelled as it were. But the main part of the activity will lie along the spinal column, so that the one thing necessary for the posture is to hold the spinal column free, sitting erect, holding the three parts — the chest, neck, and head — in a straight line. Let the whole weight of the body be supported by the ribs, and then you have an easy natural posture with the spine straight. You will easily see that you cannot think very high thoughts with the chest in. This portion of the Yoga is a little similar to the Hatha-Yoga which deals entirely with the physical body, its aim being to make the physical body very strong. We have nothing to do with it here, because its practices are very difficult, and cannot be learned in a day, and, after all, do not lead to much spiritual growth. Many of these practices you will find in Delsarte and other teachers, such as placing the body in different postures, but the object in these is physical, not psychological. There is not one muscle in the body over which a man cannot establish a perfect control. The heart can be made to stop or go on at his bidding, and each part of the organism can be similarly controlled.
The result of this branch of Yoga is to make men live long; health is the chief idea, the one goal of the Hatha-Yogi. He is determined not to fall sick, and he never does. He lives long; a hundred years is nothing to him; he is quite young and fresh when he is 150, without one hair turned grey. But that is all. A banyan tree lives sometimes 5000 years, but it is a banyan tree and nothing more. So, if a man lives long, he is only a healthy animal. One or two ordinary lessons of the Hatha-Yogis are very useful. For instance, some of you will find it a good thing for headaches to drink cold water through the nose as soon as you get up in the morning; the whole day your brain will be nice and cool, and you will never catch cold. It is very easy to do; put your nose into the water, draw it up through the nostrils and make a pump action in the throat.
After one has learned to have a firm erect seat, one has to perform, according to certain schools, a practice called the purifying of the nerves. This part has been rejected by some as not belonging to Raja-Yoga, but as so great an authority as the commentator Shankarâchârya advises it, I think fit that it should be mentioned, and I will quote his own directions from his commentary on the Shvetâshvatara Upanishad: "The mind whose dross has been cleared away by Pranayama, becomes fixed in Brahman; therefore Pranayama is declared. First the nerves are to be purified, then comes the power to practice Pranayama. Stopping the right nostril with the thumb, through the left nostril fill in air, according to capacity; then, without any interval, throw the air out through the right nostril, closing the left one. Again inhaling through the right nostril eject through the left, according to capacity; practicing this three or five times at four hours of the day, before dawn, during midday, in the evening, and at midnight, in fifteen days or a month purity of the nerves is attained; then begins Pranayama."
Practice is absolutely necessary. You may sit down and listen to me by the hour every day, but if you do not practice, you will not get one step further. It all depends on practice. We never understand these things until we experience them. We will have to see and feel them for ourselves. Simply listening to explanations and theories will not do. There are several obstructions to practice. The first obstruction is an unhealthy body: if the body is not in a fit state, the practice will be obstructed. Therefore we have to keep the body in good health; we have to take care of what we eat and drink, and what we do. Always use a mental effort, what is usually called "Christian Science," to keep the body strong. That is all — nothing further of the body. We must not forget that health is only a means to an end. If health were the end, we would be like animals; animals rarely become unhealthy.
The second obstruction is doubt; we always feel doubtful about things we do not see. Man cannot live upon words however he may try. So, doubt comes to us as to whether there is any truth in these things or not; even the best of us will doubt sometimes: With practice, within a few days, a little glimpse will come, enough to give one encouragement and hope. As a certain commentator on Yoga philosophy says, "When one proof is obtained, however little that may be, it will give us faith in the whole teaching of Yoga." For instance, after the first few months of practice, you will begin to find you can read another's thoughts; they will come to you in picture form. Perhaps you will hear something happening at a long distance, when you concentrate your mind with a wish to hear. These glimpses will come, by little bits at first, but enough to give you faith, and strength, and hope. For instance, if you concentrate your thoughts on the tip of your nose, in a few days you will begin to smell most beautiful fragrance, which will be enough to show you that there are certain mental perceptions that can be made obvious without the contact of physical objects. But we must always remember that these are only the means; the aim, the end, the goal, of all this training is liberation of the soul. Absolute control of nature, and nothing short of it, must be the goal. We must be the masters, and not the slaves of nature; neither body nor mind must be our master, nor must we forget that the body is mine, and not I the body's.
A god and a demon went to learn about the Self from a great sage. They studied with him for a long time. At last the sage told them, "You yourselves are the Being you are seeking." Both of them thought that their bodies were the Self. They went back to their people quite satisfied and said, "We have learned everything that was to be learned; eat, drink, and be merry; we are the Self; there is nothing beyond us." The nature of the demon was ignorant, clouded; so he never inquired any further, but was perfectly contented with the idea that he was God, that by the Self was meant the body. The god had a purer nature. He at first committed the mistake of thinking: I, this body, am Brahman: so keep it strong and in health, and well dressed, and give it all sorts of enjoyments. But, in a few days, he found out that that could not be the meaning of the sage, their master; there must be something higher. So he came back and said, "Sir, did you teach me that this body was the Self? If so, I see all bodies die; the Self cannot die." The sage said, "Find it out; thou art That." Then the god thought that the vital forces which work the body were what the sage meant. But. after a time, he found that if he ate, these vital forces remained strong, but, if he starved, they became weak. The god then went back to the sage and said, "Sir, do you mean that the vital forces are the Self ?" The sage said, "Find out for yourself; thou art That." The god returned home once more, thinking that it was the mind, perhaps, that was the Self. But in a short while he saw that thoughts were so various, now good, again bad; the mind was too changeable to be the Self. He went back to the sage and said, "Sir, I do not think that the mind is the Self; did you mean that?" "No," replied the sage, "thou art That; find out for yourself." The god went home, and at last found that he was the Self, beyond all thought, one without birth or death, whom the sword cannot pierce or the fire burn, whom the air cannot dry or the water melt, the beginningless and endless, the immovable, the intangible, the omniscient, the omnipotent Being; that It was neither the body nor the mind, but beyond them all. So he was satisfied; but the poor demon did not get the truth, owing to his fondness for the body.
This world has a good many of these demoniac natures, but there are some gods too. If one proposes to teach any science to increase the power of sense-enjoyment, one finds multitudes ready for it. If one undertakes to show the supreme goal, one finds few to listen to him. Very few have the power to grasp the higher, fewer still the patience to attain to it. But there are a few also who know that even if the body can be made to live for a thousand years, the result in the end will be the same. When the forces that hold it together go away, the body must fall. No man was ever born who could stop his body one moment from changing. Body is the name of a series of changes. "As in a river the masses of water are changing before you every moment, and new masses are coming, yet taking similar form, so is it with this body." Yet the body must be kept strong and healthy. It is the best instrument we have.
This human body is the greatest body in the universe, and a human being the greatest being. Man is higher than all animals, than all angels; none is greater than man. Even the Devas (gods) will have to come down again and attain to salvation through a human body. Man alone attains to perfection, not even the Devas. According to the Jews and Mohammedans, God created man after creating the angels and everything else, and after creating man He asked the angels to come and salute him, and all did so except Iblis; so God cursed him and he became Satan. Behind this allegory is the great truth that this human birth is the greatest birth we can have. The lower creation, the animal, is dull, and manufactured mostly out of Tamas. Animals cannot have any high thoughts; nor can the angels, or Devas, attain to direct freedom without human birth. In human society, in the same way, too much wealth or too much poverty is a great impediment to the higher development of the soul. It is from the middle classes that the great ones of the world come. Here the forces are very equally adjusted and balanced.
Returning to our subject, we come next to Pranayarna, controlling the breathing. What has that to do with concentrating the powers of the mind? Breath is like the fly-wheel of this machine, the body. In a big engine you find the fly-wheel first moving, and that motion is conveyed to finer and finer machinery until the most delicate and finest mechanism in the machine is in motion. The breath is that fly-wheel, supplying and regulating the motive power to everything in this body.
There was once a minister to a great king. He fell into disgrace. The king, as a punishment, ordered him to be shut up in the top of a very high tower. This was done, and the minister was left there to perish. He had a faithful wife, however, who came to the tower at night and called to her husband at the top to know what she could do to help him. He told her to return to the tower the following night and bring with her a long rope, some stout twine, pack thread, silken thread, a beetle, and a little honey. Wondering much, the good wife obeyed her husband, and brought him the desired articles. The husband directed her to attach the silken thread firmly to the beetle, then to smear its horns with a drop of honey, and to set it free on the wall of the tower, with its head pointing upwards. She obeyed all these instructions, and the beetle started on its long journey. Smelling the honey ahead it slowly crept onwards, in the hope of reaching the honey, until at last it reached the top of the tower, when the minister grasped the beetle, and got possession of the silken thread. He told his wife to tie the other end to the pack thread, and after he had drawn up the pack thread, he repeated the process with the stout twine, and lastly with the rope. Then the rest was easy. The minister descended from the tower by means of the rope, and made his escape. In this body of ours the breath motion is the "silken thread"; by laying hold of and learning to control it we grasp the pack thread of the nerve currents, and from these the stout twine of our thoughts, and lastly the rope of Prana, controlling which we reach freedom.
We do not know anything about our own bodies; we cannot know. At best we can take a dead body, and cut it in pieces, and there are some who can take a live animal and cut it in pieces in order to see what is inside the body. Still, that has nothing to do with our own bodies. We know very little about them. Why do we not? Because our attention is not discriminating enough to catch the very fine movements that are going on within. We can know of them only when the mind becomes more subtle and enters, as it were, deeper into the body. To get the subtle perception we have to begin with the grosser perceptions. We have to get hold of that which is setting the whole engine in motion. That is the Prana, the most obvious manifestation of which is the breath. Then, along with the breath, we shall slowly enter the body, which will enable us to find out about the subtle forces, the nerve currents that are moving all over the body. As soon as we perceive and learn to feel them, we shall begin to get control over them, and over the body. The mind is also set in motion: by these different nerve currents, so at last we shall reach the state of perfect control over the body and the mind, making both our servants. Knowledge is power. We have to get this power. So we must begin at the beginning, with Pranayama, restraining the Prana. This Pranayama is a long subject, and will take several lessons to illustrate it thoroughly. We shall take it part by part.
We shall gradually see the reasons for each exercise and what forces in the body are set in motion. All these things will come to us, but it requires constant practice, and the proof will come by practice. No amount of reasoning which I can give you will be proof to you, until you have demonstrated it for yourselves. As soon as you begin to feel these currents in motion all over you, doubts will vanish, but it requires hard practice every day. You must practice at least twice every day, and the best times are towards the morning and the evening. When night passes into day, and day into night, a state of relative calmness ensues. The early morning and the early evening are the two periods of calmness. Your body will have a like tendency to become calm at those times. We should take advantage of that natural condition and begin then to practice. Make it a rule not to eat until you have practiced; if you do this, the sheer force of hunger will break your laziness. In India they teach children never to eat until they have practiced or worshipped, and it becomes natural to them after a time; a boy will not feel hungry until he has bathed and practiced.
Those of you who can afford it will do better to have a room for this practice alone. Do not sleep in that room, it must be kept holy. You must not enter the room until you have bathed, and are perfectly clean in body and mind. Place flowers in that room always; they are the best surroundings for a Yogi; also pictures that are pleasing. Burn incense morning and evening. Have no quarrelling, nor anger, nor unholy thought in that room. Only allow those persons to enter it who are of the same thought as you. Then gradually there will be an atmosphere of holiness in the room, so that when you are miserable, sorrowful, doubtful, or your mind is disturbed, the very fact of entering that room will make you calm. This was the idea of the temple and the church, and in some temples and churches you will find it even now, but in the majority of them the very idea has been lost. The idea is that by keeping holy vibrations there the place becomes and remains illumined. Those who cannot afford to have a room set apart can practice anywhere they like. Sit in a straight posture, and the first thing to do is to send a current of holy thought to all creation. Mentally repeat, "Let all beings be happy; let all beings be peaceful; let all beings be blissful." So do to the east, south, north and west. The more you do that the better you will feel yourself. You will find at last that the easiest way to make ourselves healthy is to see that others are healthy, and the easiest way to make ourselves happy is to see that others are happy. After doing that, those who believe in God should pray — not for money, not for health, nor for heaven; pray for knowledge and light; every other prayer is selfish. Then the next thing to do is to think of your own body, and see that it is strong and healthy; it is the best instrument you have. Think of it as being as strong as adamant, and that with the help of this body you will cross the ocean of life. Freedom is never to be reached by the weak. Throw away all weakness. Tell your body that it is strong, tell your mind that it is strong, and have unbounded faith and hope in yourself.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。