プラーナ
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日本語
第3章
プラーナ
プラーナーヤーマ（調息）は、多くの人が考えているような、呼吸に関する何かではない。実際、呼吸はそれとはほとんど関係がない――関係があるとしても、ごくわずかである。呼吸は、真のプラーナーヤーマに到達するための多くの修練のうちの一つにすぎない。プラーナーヤーマとはプラーナ（Prana）の制御を意味する。インドの哲学者たちによれば、全宇宙は二つの素材から成り立っており、その一方を彼らはアーカーシャ（Akasha）と呼ぶ。それは遍在し、あらゆるものに浸透する存在である。形をもつすべてのもの、結合の結果であるすべてのものは、このアーカーシャから展開してくる。空気となるのもアーカーシャであり、液体となるのも、固体となるのもアーカーシャである。太陽、地球、月、星々、彗星となるのもアーカーシャであり、人間の身体、動物の身体、植物、われわれの目にするあらゆる形、感覚されうるあらゆるもの、存在するあらゆるものとなるのもアーカーシャである。それは知覚されえない。それはきわめて微細であるため、あらゆる通常の知覚を超えている。それが粗大となり、形をとったときにはじめて、見ることができるのである。創造の初めには、ただこのアーカーシャのみがある。周期の終わりには、固体も液体も気体もすべて再びアーカーシャのなかへと溶け込み、次の創造も同様にこのアーカーシャから進行するのである。
このアーカーシャは、いかなる力によってこの宇宙へと造り上げられるのか。プラーナの力によってである。アーカーシャがこの宇宙の無限にして遍在する素材であるのとまったく同様に、このプラーナはこの宇宙の無限にして遍在する顕現の力である。周期の初めと終わりには、すべてのものがアーカーシャとなり、宇宙にあるすべての力はプラーナへと還元される。次の周期には、このプラーナから、われわれがエネルギーと呼ぶすべてのもの、力と呼ぶすべてのものが展開してくる。運動として顕現しているのはプラーナであり、重力として、磁気として顕現しているのもプラーナである。身体の活動として、神経の流れとして、思考の力として顕現しているのもプラーナである。思考から最も低次の力に至るまで、すべてはプラーナの顕現にほかならない。宇宙におけるあらゆる力――精神的なものであれ物理的なものであれ――の総和が、その本来の状態へと還元されたとき、それがプラーナと呼ばれるのである。「有もなく無もなかったとき、闇が闇を覆っていたとき、そのとき何が存在していたのか。かのアーカーシャが運動なくして存在していたのである」。プラーナの物理的な運動は止んでいたが、それでもなおプラーナは存在していたのである。
周期の終わりには、現在宇宙に示されているエネルギーは静まり、潜在的なものとなる。次の周期の初めに、それらは動き出してアーカーシャを打ち、アーカーシャからこれらさまざまな形が展開してくる。そしてアーカーシャが変化するにつれて、このプラーナもまた、これらすべてのエネルギーの顕現へと変化する。このプラーナを知り、制御すること、それこそがプラーナーヤーマの本当の意味である。
これは、ほとんど無限の力への扉をわれわれに開く。たとえば、ある人がプラーナを完全に理解し、それを制御できたとしてみよ。地上のいかなる力が彼のものとならないであろうか。彼は太陽や星々をその位置から動かし、原子から最大の太陽に至るまで、宇宙のあらゆるものを制御することができるであろう。なぜなら彼はプラーナを制御しているからである。これがプラーナーヤーマの究極の目的である。ヨーギーが完成に達するとき、自然のなかに彼の制御下にないものは何一つなくなる。もし彼が神々や死者の霊に来るよう命じれば、彼らはその命に従ってやって来るであろう。自然のあらゆる力は、奴隷のように彼に従うであろう。無知な人々はヨーギーのこうした力を見ると、それを奇跡と呼ぶ。ヒンドゥーの精神の一つの特徴は、細部は後から解き明かすこととして、常に可能な限り究極の一般化を探究するという点にある。ヴェーダのなかで、「それを知れば、われわれがすべてを知ることになるもの、それは何か」という問いが提起されている。こうして、これまでに書かれたすべての書物、すべての哲学は、それを知ることによってすべてが知られるところのものを証明するためのものにほかならなかった。もしある人がこの宇宙を少しずつ知ろうとするならば、彼は砂の一粒一粒をすべて知らなければならない。それは無限の時間を意味する。彼はそのすべてを知ることはできない。それでは、いかにして知識が成り立ちうるのか。個々のものを通じて人が全知となることが、いかにして可能なのか。ヨーギーたちは言う、この個別的な顕現の背後には一つの一般化がある、と。あらゆる個別的な観念の背後には、一般化された抽象的な原理が立っている。それをつかめば、すべてをつかんだことになる。この全宇宙がヴェーダにおいてかの唯一の絶対的存在へと一般化され、その存在をつかんだ者は全宇宙をつかんだのであるのとまったく同様に、すべての力はこのプラーナへと一般化されており、プラーナをつかんだ者は、精神的なものであれ物理的なものであれ、宇宙のあらゆる力をつかんだのである。プラーナを制御した者は、自分自身の心と、存在するすべての心を制御したのである。プラーナを制御した者は、自分の身体と、存在するすべての身体を制御したのである。なぜならプラーナは、力の一般化された顕現だからである。
いかにしてプラーナを制御するかということが、プラーナーヤーマの唯一の主題である。この点に関するあらゆる訓練と修練は、その一つの目的のためにある。人は誰しも自分の立っているところから始めなければならず、自分に最も近いものをいかに制御するかを学ばなければならない。この身体はわれわれにきわめて近く、外的宇宙のいかなるものよりも近い。そしてこの心は、あらゆるもののなかで最も近い。この心と身体を働かせているプラーナは、この宇宙のあらゆるプラーナのなかで、われわれに最も近いものである。精神的および肉体的なわれわれ自身のエネルギーを表すこのプラーナの小さな波は、プラーナという無限の大洋のあらゆる波のなかで、われわれに最も近いものである。もしわれわれがその小さな波を制御することに成功するならば、そのときはじめて、プラーナ全体を制御することを望みうるのである。これを成し遂げたヨーギーは完成を得る。もはや彼はいかなる力の支配下にもない。彼はほとんど全能となり、ほとんど全知となる。われわれは、あらゆる国において、このプラーナの制御を試みてきた宗派を目にする。この国には、精神療法家、信仰療法家、心霊主義者、クリスチャン・サイエンティスト、催眠術師などがいるが、これらのさまざまな団体を調べてみれば、彼ら自身が知っていようといまいと、それぞれの背後にこのプラーナの制御があることがわかるであろう。彼らの理論をすべて突き詰めてみれば、残るのはそれである。彼らが操っているのは唯一同一の力であり、ただそれを知らずにいるだけなのである。彼らはある力の発見に偶然行き当たり、その本性を知らぬまま無意識にそれを用いているのであるが、それはヨーギーが用いるのと同じ力であり、プラーナから来るものなのである。
プラーナはあらゆる存在における生命力である。思考はプラーナの最も精妙にして最も高次の働きである。しかし、われわれが見るように、思考がすべてではない。本能、あるいは無意識の思考と呼ばれるものもあり、これは最も低い次元の働きである。蚊がわれわれを刺せば、われわれの手は自動的に、本能的にそれを打つであろう。これは思考の一つの表現である。身体のあらゆる反射作用は、この次元の思考に属する。さらにもう一つの次元の思考、すなわち意識的な思考がある。私は推論し、判断し、考え、ある事柄の賛否を見きわめる。しかし、それがすべてではない。われわれは理性が限られていることを知っている。理性はある程度までしか進めず、それを越えては到達できない。理性の巡る円は、実にきわめて限られている。しかし同時に、事実がこの円のなかへと押し寄せてくるのをわれわれは見出す。彗星の到来のように、ある事柄がこの円のなかに入ってくる。われわれの理性はその外へ出ることはできないけれども、それらが限界の外から来ることは確かである。この小さな限界のなかに入り込んでくる現象の原因は、この限界の外にある。心はさらに高い次元、すなわち超意識の次元に存在することができる。心が、サマーディ（三昧）――完全な集中、超意識――と呼ばれるその状態に達するとき、心は理性の限界を超え、いかなる本能も理性も決して知りえない事実と直面する。身体の微細な力のあらゆる操作、すなわちプラーナのさまざまな顕現は、訓練されるならば、心に一押しを与え、心がより高く昇って超意識となるのを助ける。そこから心は働くのである。
この宇宙には、存在のあらゆる次元において、一つの連続した実体がある。物理的には、この宇宙は一つである。太陽とあなたとの間には何の違いもない。その反対を言うのはただの虚構にすぎない、と科学者は告げるであろう。このテーブルと私との間には、実際の違いは何もない。テーブルは物質の塊のなかの一点であり、私はもう一つの点である。それぞれの形は、いわば物質の無限の大洋のなかの一つの渦を表しており、そのうちの一つとして恒常なものはない。激しく流れる川のなかに何百万もの渦がありうるように――それぞれの渦のなかの水は刻々と異なり、数秒の間ぐるぐると回っては流れ去り、新たな水に置き換えられる――全宇宙もまた、絶えず変化する一つの物質の塊であり、そのなかであらゆる存在の形は無数の渦なのである。ある物質の塊が一つの渦、たとえば人間の身体に入り、そこにしばらくとどまり、変化して、別の渦、今度はたとえば動物の身体へと出て行く。そしてそこからまた数年の後、鉱物の塊と呼ばれる別の渦へと入って行く。それは絶え間ない変化である。一つとして恒常な身体はない。私の身体とかあなたの身体とかいうものは、言葉の上を除いては存在しない。一つの巨大な物質の塊のうち、ある一点は月と呼ばれ、別の一点は太陽、別の一点は人間、別の一点は地球、別の一点は植物、別の一点は鉱物と呼ばれる。一つとして恒常なものはなく、すべては変化しつつあり、物質は永遠に凝集し、また分解している。心についても同様である。物質はエーテルによって表される。プラーナの働きが最も微細になるとき、まさにこのエーテルが、より精妙な振動の状態において心を表すであろう。そしてそこでもなお、それは一つの途切れのない塊であろう。その微細な振動に到達することさえできれば、全宇宙が微細な振動から成り立っていることを見、また感じるであろう。ときとして、ある種の薬物は、まだ感覚のうちにあるわれわれを、その状態へと連れて行く力をもつ。ハンフリー・デーヴィー卿の有名な実験を覚えている人も多いであろう。笑気ガスが彼を圧倒したとき――講義の最中に、彼がいかに身動きもせず茫然としていたか、そしてその後、全宇宙は観念から成り立っていると彼が語ったことを。というのも、そのときには、いわば粗大な振動が止み、彼が観念と呼んだ微細な振動だけが彼に現れていたからである。彼は自分の周りに微細な振動しか見ることができなかった。すべては思考となっていた。全宇宙は思考の大洋であり、彼も他のあらゆる人も小さな思考の渦となっていたのである。
このように、思考の宇宙においてさえ、われわれは統一を見出す。そしてついに真我に至るとき、その真我はただ一つでしかありえないことを知るのである。粗大な面と微細な面における物質の振動を超え、運動を超えたところには、ただ一者があるのみである。顕現した運動においてさえ、ただ統一があるのみである。これらの事実はもはや否定することができない。近代物理学もまた、宇宙におけるエネルギーの総和が常に同一であることを証明した。さらに、このエネルギーの総和が二つの形態で存在することも証明されている。それは潜在的となり、和らげられ、静められ、次にはこれらさまざまな力として顕現して現れ出る。再びそれは静止の状態へと戻り、再び顕現する。こうしてそれは、永遠にわたって展開と退縮を繰り返していくのである。このプラーナの制御が、先に述べたように、プラーナーヤーマと呼ばれるものである。
人体におけるこのプラーナの最も明白な顕現は、肺の運動である。それが止まれば、通例、身体における他のすべての力の顕現も直ちに止まるであろう。しかし、この運動が止まったときでさえ身体が生き続けるように、自らを訓練することのできる人々がいる。何日も自分を地中に埋め、それでも呼吸せずに生きていることのできる人々がいるのである。微細なものに到達するためには、より粗大なものの助けを借りねばならず、そうしてゆっくりと最も微細なものへ向かって進み、ついには目的を達するのである。プラーナーヤーマとは、実際にはこの肺の運動を制御することを意味し、この運動は呼吸と結びついている。呼吸がこの運動を生み出しているのではない。反対に、この運動が呼吸を生み出しているのである。この運動がポンプの作用によって空気を吸い込む。プラーナが肺を動かし、肺の運動が空気を吸い込むのである。それゆえプラーナーヤーマとは呼吸ではなく、肺を動かすその筋肉の力を制御することである。神経を通って筋肉へ、そして筋肉から肺へと出て行き、肺をある仕方で動かしているその筋肉の力こそがプラーナであり、それをこそわれわれはプラーナーヤーマの修行において制御しなければならないのである。プラーナが制御されたとき、われわれは直ちに、身体におけるプラーナの他のすべての働きもしだいに制御下に入ってくることに気づくであろう。私自身、身体のほとんどあらゆる筋肉を制御した人々を見たことがある。そして、どうしてそれができないことがあろうか。もし私がある筋肉を制御できるのならば、どうして身体のあらゆる筋肉と神経を制御できないことがあろうか。どこに不可能があるというのか。現在、その制御は失われ、運動は自動的なものとなっている。われわれは意のままに耳を動かすことはできないが、動物にはそれができることをわれわれは知っている。われわれにその力がないのは、それを行使しないからである。これが先祖返りと呼ばれるものである。
また、潜在的となった運動を再び顕現へと引き戻しうることを、われわれは知っている。たゆまぬ努力と修練によって、身体のうちで最も眠っているある種の運動を、再び完全な制御下に置くことができる。このように推論すると、身体の各部分を完全な制御下に置くことに何の不可能もないばかりか、むしろその見込みは十分にあることがわかる。ヨーギーはこれをプラーナーヤーマによって行う。プラーナーヤーマでは息を吸い込むとき全身をプラーナで満たさねばならない、と読んだことのある人もいるであろう。英語の翻訳ではプラーナが「呼吸」と訳されているため、どうすればそのようなことができるのかと問いたくなる。誤りは翻訳者の側にある。身体のあらゆる部分はプラーナ、すなわちこの生命力で満たすことができる。そしてそれができるようになれば、全身を制御することができる。身体に感じられるあらゆる病と苦しみは完全に制御されるであろう。そればかりではなく、他人の身体を制御することもできるようになるであろう。この世では、善であれ悪であれ、すべてのものが伝染する。もしあなたの身体がある緊張状態にあれば、それは他人のなかにも同じ緊張を生み出す傾向をもつであろう。もしあなたが強く健康であれば、あなたの近くに住む人々もまた強く健康になる傾向をもつであろう。しかし、もしあなたが病んで弱っていれば、周りの人々も同じようになる傾向をもつであろう。ある人が他の人を癒そうとする場合、その第一の考えは、単に自分自身の健康を相手に移すということである。これは原始的な種類の治療である。意識的であれ無意識的であれ、健康は伝えることができる。非常に強い人は、弱い人と共に暮らすと、知っていようといまいと、その人を少し強くするであろう。それが意識的に行われると、その作用はより速く、より良いものとなる。次に、ある人自身はあまり健康でないにもかかわらず、他の人に健康をもたらすことができるとわれわれが知っている場合がある。このような場合、前者はプラーナに対していくらか多くの制御力をもっており、いわば自分のプラーナを一時的にある振動状態へと喚起し、それを他の人に伝えることができるのである。
この過程が遠隔で行われた例もあるが、実際には、断絶という意味での距離は存在しない。断絶をもつ距離などどこにあるだろうか。あなたと太陽との間に何か断絶があるだろうか。それは連続した物質の塊であり、太陽はその一部分、あなたはもう一つの部分である。川のある部分と別の部分との間に断絶があるだろうか。それならば、どうしていかなる力も伝わりえないことがあろうか。それを否定する理由は何もない。遠隔治療の事例はまったく真実である。プラーナはきわめて遠い距離にまで伝えることができる。しかし、一つの真正な事例に対して、何百もの詐欺がある。この治療の過程は、考えられているほど容易なものではない。そのような治療の最もありふれた事例においては、治療者たちは単に人体の自然な健康状態を利用しているにすぎないことがわかるであろう。アロパシー（逆症療法）の医師がやって来てコレラ患者を治療し、自分の薬を与える。ホメオパシー（同種療法）の医師がやって来て自分の薬を与え、おそらくアロパシーの医師よりも多くの患者を治す。なぜならホメオパシーの医師は患者をかき乱さず、患者を自然の働きにゆだねるからである。信仰療法家はさらに多くを治す。なぜなら彼は自らの心の力を働かせ、信仰を通じて患者の眠っているプラーナを呼び覚ますからである。
信仰療法家たちが絶えず犯している一つの誤りがある。彼らは、信仰が直接に人を癒すと考えているのである。しかし、信仰だけですべてが説明できるわけではない。最悪の症状が、患者が自分はその病気にかかっていると決して思わないことであるような病気がある。患者のその途方もない信念そのものが病気の一つの症状であり、通常、彼がまもなく死ぬことを示している。そのような場合には、信仰が癒すという原理は当てはまらない。もし癒すのが信仰だけであるならば、これらの患者もまた癒されるはずである。真の治癒がもたらされるのは、プラーナによってである。プラーナを制御した純粋な人は、プラーナをある振動状態へともたらす力をもっており、その振動は他の人々に伝えられて、彼らのなかに同様の振動を呼び起こすことができる。それは日常の行為のなかにも見られる。いま私は話をしている。私は何をしようとしているのか。私は、いわば自分の心をある振動状態へともたらそうとしているのであり、その状態にもたらすことに成功すればするほど、あなたがたは私の言うことに強く影響されるであろう。私がいつもより熱意に満ちている日ほど講演が楽しく、私の熱意が乏しいときには興味が薄れることは、誰もが知っているとおりである。
世界の巨大な意志力をもつ人々、世界を動かす人々は、自らのプラーナを高度な振動状態へともたらすことができ、それはきわめて大きく強力であるため、一瞬にして他の人々をとらえ、何千もの人々が彼らのもとへと引き寄せられ、世界の半分が彼らと同じように考えるようになる。世界の偉大な預言者たちは、プラーナに対する最も驚くべき制御力をもっており、それが彼らに途方もない意志力を与えた。彼らは自らのプラーナを最高の運動状態にまでもたらしていたのであり、これこそが世界を動かす力を彼らに与えたのである。力のあらゆる顕現は、この制御から生じる。人々はその秘密を知らないかもしれないが、これが唯一の説明なのである。ときとして、あなた自身の身体において、プラーナの供給がある部分に多少とも偏ることがある。均衡が乱される。そしてプラーナの均衡が乱されると、われわれが病気と呼ぶものが生じる。過剰なプラーナを取り除き、あるいは不足しているプラーナを補うことが、病気を癒すことになるであろう。それもまたプラーナーヤーマである――身体のある部分に、あるべき以上あるいは以下のプラーナがあるのはいつかを知ることを学ぶのである。感覚はきわめて精妙になり、心は足の指や手の指に、あるべきよりも少ないプラーナしかないことを感じ取り、それを補う力をもつようになるであろう。これらはプラーナーヤーマのさまざまな働きの一部である。それらはゆっくりと段階的に学ばれねばならない。そして見てのとおり、ラージャ・ヨーガの全領域は、実のところ、さまざまな次元におけるプラーナの制御と方向づけを教えることにある。人が自らのエネルギーを集中したとき、彼は自分の身体のなかにあるプラーナを支配する。人が瞑想しているとき、彼はまたプラーナを集中しているのである。
大洋には、山のような巨大な波があり、それからより小さな波、さらに小さな波があって、小さな泡にまで至る。しかし、これらすべての背後には無限の大洋がある。泡は一方の端で無限の大洋とつながっており、巨大な波はもう一方の端でつながっている。それゆえ、ある人は巨人であり、別の人は小さな泡であるかもしれないが、それぞれはかの無限のエネルギーの大洋とつながっているのであり、その大洋は存在するあらゆる動物に共通の生得の権利なのである。生命のあるところにはどこでも、その背後に無限のエネルギーの宝庫がある。ある菌類として、何かきわめて微小な、顕微鏡でしか見えない泡として出発し、その無限のエネルギーの宝庫から絶えず汲み取りながら、一つの形はゆっくりと着実に変化し、やがて時の経過とともに植物となり、次いで動物となり、次いで人間となり、ついには神となる。これは何百万劫を通じて達成されるのであるが、しかし時間とは何であろうか。速度の増大、努力の増大は、時間の隔たりを埋めることができる。本来長い時間をかけて成し遂げられることも、行為の強度によって短縮されうる、とヨーギーは言う。人は宇宙に存在する無限の塊からこのエネルギーをゆっくりと汲み取り続けていくかもしれない。そしておそらく、デーヴァとなるには10万年を要し、それからさらに高くなるにはおそらく50万年を要し、完成に達するにはおそらく500万年を要するであろう。急速な成長が与えられるならば、その時間は短縮されるであろう。十分な努力があれば、まさにこの完成に6か月あるいは6年で到達することが、どうして不可能であろうか。限界はない。理性がそれを示している。もしある機関車が一定量の石炭で時速2マイルで走るとすれば、より多くの石炭を供給すれば、同じ距離をより短い時間で走るであろう。同様に、魂がその働きを強めることによって、まさにこの生において完成に達することが、どうしてできないことがあろうか。すべての存在はついにはその目標に到達する、とわれわれは知っている。しかし、誰がこれら何百万劫ものあいだ待とうと思うであろうか。どうして今すぐに、まさにこの身体において、この人間の姿において、それに到達しないのか。どうして私が、かの無限の知識、無限の力を、今得てはならないのか。
ヨーギーの理想、ヨーガの学問全体は、点から点へとゆっくり進み、全人類が完成するまで待つのではなく、同化の力を強めることによって完成に至る時間をいかに短縮するかを人々に教えるという目的に向けられている。世界の偉大な預言者、聖者、見者たちは皆――彼らは何をしたのか。彼らは一生涯のうちに人類の全生涯を生き、普通の人類が完成に至るまでに要する時間の全行程を踏破したのである。一つの生のうちに彼らは自らを完成させる。彼らは他のいかなることにも思いを向けず、他のいかなる理念のためにも一瞬たりとも生きない。こうして彼らにとって道は短縮されるのである。これが集中ということの意味である――同化の力を強め、それによって時間を短縮すること。ラージャ・ヨーガとは、いかにして集中の力を得るかをわれわれに教える学問である。
プラーナーヤーマは心霊主義と何の関係があるのか。心霊主義もまたプラーナーヤーマの一つの顕現である。もし死者の霊が存在し、ただわれわれにはそれが見えないだけだというのが本当であるならば、われわれが見ることも感じることも触れることもできない霊が、何百、何百万とわれわれの周りにいるということは十分にありうる。われわれは絶えず彼らの身体のなかを行き来しているのかもしれず、彼らもまたわれわれを見ることも感じることもないのかもしれない。それは円のなかの円、宇宙のなかの宇宙である。われわれには五感があり、われわれはある振動状態にあるプラーナを表している。同じ振動状態にあるすべての存在は互いを見ることができるが、もしより高い振動状態にあるプラーナを表す存在がいるならば、彼らは見えないであろう。われわれは光の強度を、まったく見えなくなるまで高めることができるが、そのような光を見ることのできるほど強力な目をもつ存在がいるかもしれない。また、光の振動が非常に低ければ、われわれにはその光が見えないが、猫やフクロウのように、それを見ることのできる動物もいる。われわれの視覚の範囲は、このプラーナの振動の一つの次元にすぎない。たとえばこの大気を取り上げてみよ。それは層の上に層が積み重なっているが、地表に近い層はその上の層よりも密度が高く、上へ行くにつれて大気はますます希薄になる。あるいは海の場合を取り上げてみよ。深く深く潜るにつれて水圧は増し、海の底に住む動物たちは決して上がって来ることができない。もし上がって来れば、粉々に砕けてしまうであろう。
宇宙を、プラーナの作用のもとでさまざまな度合いの振動をもつ層また層から成るエーテルの大洋として考えてみよ。中心から遠ざかると振動は少なくなり、中心に近づくにつれて振動はますます速くなる。一つの等級の振動が一つの次元をなす。次に、これらの振動の範囲がいくつもの次元に区切られていると仮定してみよ。何百万マイルかがある一組の振動であり、次の何百万マイルかがさらに高い別の一組の振動である、というように続くのである。それゆえ、ある振動状態の次元に住む者たちは互いを認識する力をもつが、自分たちより上にいる者たちは認識しないであろうということは、ありうることである。しかし、望遠鏡や顕微鏡によってわれわれが視覚の範囲を広げることができるのとまったく同様に、われわれはヨーガによって自らを別の次元の振動状態へともたらし、そうしてそこで起こっていることを見ることができるようになるのである。この部屋が、われわれには見えない存在で満ちていると仮定してみよ。彼らはある振動状態にあるプラーナを表しており、われわれは別の振動状態を表している。彼らは速い振動を表し、われわれはその反対を表していると仮定してみよ。プラーナは、われわれと同様に、彼らを構成している素材でもある。すべては同じプラーナの大洋の部分であり、彼らはただ振動の速さにおいて異なるだけである。もし私が自らを速い振動へともたらすことができれば、この次元は直ちに私にとって変化するであろう。私にはもはやあなたがたが見えなくなる。あなたがたは消え去り、彼らが現れるのである。おそらくこの中にも、これが真実であることを知っている人がいるであろう。心をより高い振動状態へともたらすこのことのすべては、ヨーガにおいては一つの言葉――サマーディ――に含まれている。これらすべてのより高い振動状態、すなわち心の超意識的な振動は、サマーディというその一つの言葉のもとにまとめられており、サマーディの低い段階は、われわれにこれらの存在の幻視を与える。サマーディの最高の段階とは、われわれが真の実在を見るとき、すなわち、これらあらゆる段階の存在を構成している素材そのものを見るときである。そしてその一塊の粘土が知られれば、われわれは宇宙のすべての粘土を知るのである。
このように、プラーナーヤーマは心霊主義における真実なものさえすべて含んでいることがわかる。同様に、いかなる宗派や団体であれ、何か隠秘的なもの、神秘的なもの、あるいは隠されたものを探し求めようとしているところではどこでも、彼らがしていることは実はこのヨーガ、すなわちプラーナを制御しようとするこの試みであることがわかるであろう。何か並外れた力の発揮があるところではどこでも、それはこのプラーナの顕現であることがわかるであろう。物理科学でさえ、プラーナーヤーマのなかに含めることができる。蒸気機関を動かしているのは何か。蒸気を通して働くプラーナである。電気などのこれらすべての現象は、プラーナ以外の何であろうか。物理科学とは何か。外的な手段によるプラーナーヤーマの学問である。精神的な力として自らを顕現するプラーナは、精神的な手段によってのみ制御することができる。プラーナの物理的な顕現を物理的な手段によって制御しようとするプラーナーヤーマの部分は物理科学と呼ばれ、精神的な力としてのプラーナの顕現を精神的な手段によって制御しようとする部分はラージャ・ヨーガと呼ばれるのである。
English
CHAPTER III
PRANA
Prânâyâma is not, as many think, something about breath; breath indeed has very little to do with it, if anything. Breathing is only one of the many exercises through which we get to the real Pranayama. Pranayama means the control of Prâna. According to the philosophers of India, the whole universe is composed of two materials, one of which they call Âkâsha. It is the omnipresent, all-penetrating existence. Everything that has form, everything that is the result of combination, is evolved out of this Akasha. It is the Akasha that becomes the air, that becomes the liquids, that becomes the solids; it is the Akasha that becomes the sun, the earth, the moon, the stars, the comets; it is the Akasha that becomes the human body, the animal body, the plants, every form that we see, everything that can be sensed, everything that exists. It cannot be perceived; it is so subtle that it is beyond all ordinary perception; it can only be seen when it has become gross, has taken form. At the beginning of creation there is only this Akasha. At the end of the cycle the solids, the liquids, and the gases all melt into the Akasha again, and the next creation similarly proceeds out of this Akasha.
By what power is this Akasha manufactured into this universe? By the power of Prana. Just as Akasha is the infinite, omnipresent material of this universe, so is this Prana the infinite, omnipresent manifesting power of this universe. At the beginning and at the end of a cycle everything becomes Akasha, and all the forces that are in the universe resolve back into the Prana; in the next cycle, out of this Prana is evolved everything that we call energy, everything that we call force. It is the Prana that is manifesting as motion; it is the Prana that is manifesting as gravitation, as magnetism. It is the Prana that is manifesting as the actions of the body, as the nerve currents, as thought force. From thought down to the lowest force, everything is but the manifestation of Prana. The sum total of all forces in the universe, mental or physical, when resolved back to their original state, is called Prana. "When there was neither aught nor naught, when darkness was covering darkness, what existed then? That Akasha existed without motion." The physical motion of the Prana was stopped, but it existed all the same.
At the end of a cycle the energies now displayed in the universe quiet down and become potential. At the beginning of the next cycle they start up, strike upon the Akasha, and out of the Akasha evolve these various forms, and as the Akasha changes, this Prana changes also into all these manifestations of energy. The knowledge and control of this Prana is really what is meant by Pranayama.
This opens to us the door to almost unlimited power. Suppose, for instance, a man understood the Prana perfectly, and could control it, what power on earth would not be his? He would be able to move the sun and stars out of their places, to control everything in the universe, from the atoms to the biggest suns, because he would control the Prana. This is the end and aim of Pranayama. When the Yogi becomes perfect, there will be nothing in nature not under his control. If he orders the gods or the souls of the departed to come, they will come at his bidding. All the forces of nature will obey him as slaves. When the ignorant see these powers of the Yogi, they call them the miracles. One peculiarity of the Hindu mind is that it always inquires for the last possible generalisation, leaving the details to be worked out afterwards. The question is raised in the Vedas, "What is that, knowing which, we shall know everything?" Thus, all books, and all philosophies that have been written, have been only to prove that by knowing which everything is known. If a man wants to know this universe bit by bit he must know every individual grain of sand, which means infinite time; he cannot know all of them. Then how can knowledge be? How is it possible for a man to be all-knowing through particulars? The Yogis say that behind this particular manifestation there is a generalisation. Behind all particular ideas stands a generalised, an abstract principle; grasp it, and you have grasped everything. Just as this whole universe has been generalised in the Vedas into that One Absolute Existence, and he who has grasped that Existence has grasped the whole universe, so all forces have been generalised into this Prana, and he who has grasped the Prana has grasped all the forces of the universe, mental or physical. He who has controlled the Prana has controlled his own mind, and all the minds that exist. He who has controlled the Prana has controlled his body, and all the bodies that exist, because the Prana is the generalised manifestation of force.
How to control the Prana is the one idea of Pranayama. All the trainings and exercises in this regard are for that one end. Each man must begin where he stands, must learn how to control the things that are nearest to him. This body is very near to us, nearer than anything in the external universe, and this mind is the nearest of all. The Prana which is working this mind and body is the nearest to us of all the Prana in this universe. This little wave of the Prana which represents our own energies, mental and physical, is the nearest to us of all the waves of the infinite ocean of Prana. If we can succeed in controlling that little wave, then alone we can hope to control the whole of Prana. The Yogi who has done this gains perfection; no longer is he under any power. He becomes almost almighty, almost all-knowing. We see sects in every country who have attempted this control of Prana. In this country there are Mind-healers, Faith-healers, Spiritualists, Christian Scientists, Hypnotists, etc., and if we examine these different bodies, we shall find at the back of each this control of the Prana, whether they know it or not. If you boil all their theories down, the residuum will be that. It is the one and the same force they are manipulating, only unknowingly. They have stumbled on the discovery of a force and are using it unconsciously without knowing its nature, but it is the same as the Yogi uses, and which comes from Prana.
The Prana is the vital force in every being. Thought is the finest and highest action of Prana. Thought, again, as we see, is not all. There is also what we call instinct or unconscious thought, the lowest plane of action. If a mosquito stings us, our hand will strike it automatically, instinctively. This is one expression of thought. All reflex actions of the body belong to this plane of thought. There is again the other plane of thought, the conscious. I reason, I judge, I think, I see the pros and cons of certain things, yet that is not all. We know that reason is limited. Reason can go only to a certain extent, beyond that it cannot reach. The circle within which it runs is very very limited indeed. Yet at the same time, we find facts rush into this circle. Like the coming of comets certain things come into this circle; it is certain they come from outside the limit, although our reason cannot go beyond. The causes of the phenomena intruding themselves in this small limit are outside of this limit. The mind can exist on a still higher plane, the superconscious. When the mind has attained to that state, which is called Samâdhi — perfect concentration, superconsciousness — it goes beyond the limits of reason, and comes face to face with facts which no instinct or reason can ever know. All manipulations of the subtle forces of the body, the different manifestations of Prana, if trained, give a push to the mind, help it to go up higher, and become superconscious, from where it acts.
In this universe there is one continuous substance on every plane of existence. Physically this universe is one: there is no difference between the sun and you. The scientist will tell you it is only a fiction to say the contrary. There is no real difference between the table and me; the table is one point in the mass of matter, and I another point. Each form represents, as it were, one whirlpool in the infinite ocean of matter, of which not one is constant. Just as in a rushing stream there may be millions of whirlpools, the water in each of which is different every moment, turning round and round for a few seconds, and then passing out, replaced by a fresh quantity, so the whole universe is one constantly changing mass of matter, in which all forms of existence are so many whirlpools. A mass of matter enters into one whirlpool, say a human body, stays there for a period, becomes changed, and goes out into another, say an animal body this time, from which again after a few years, it enters into another whirlpool, called a lump of mineral. It is a constant change. Not one body is constant. There is no such thing as my body, or your body, except in words. Of the one huge mass of matter, one point is called a moon, another a sun, another a man, another the earth, another a plant, another a mineral. Not one is constant, but everything is changing, matter eternally concreting and disintegrating. So it is with the mind. Matter is represented by the ether; when the action of Prana is most subtle, this very ether, in the finer state of vibration, will represent the mind and there it will be still one unbroken mass. If you can simply get to that subtle vibration, you will see and feel that the whole universe is composed of subtle vibrations. Sometimes certain drugs have the power to take us, while as yet in the senses, to that condition. Many of you may remember the celebrated experiment of Sir Humphrey Davy, when the laughing gas overpowered him — how, during the lecture, he remained motionless, stupefied and after that, he said that the whole universe was made up of ideas. For, the time being, as it were, the gross vibrations had ceased, and only the subtle vibrations which he called ideas, were present to him. He could only see the subtle vibrations round him; everything had become thought; the whole universe was an ocean of thought, he and everyone else had become little thought whirlpools.
Thus, even in the universe of thought we find unity, and at last, when we get to the Self, we know that that Self can only be One. Beyond the vibrations of matter in its gross and subtle aspects, beyond motion there is but One. Even in manifested motion there is only unity. These facts can no more be denied. Modern physics also has demonstrated that the sum total of the energies in the universe is the same throughout. It has also been proved that this sum total of energy exists in two forms. It becomes potential, toned down, and calmed, and next it comes out manifested as all these various forces; again it goes back to the quiet state, and again it manifests. Thus it goes on evolving and involving through eternity. The control of this Prana, as before stated, is what is called Pranayama.
The most obvious manifestation of this Prana in the human body is the motion of the lungs. If that stops, as a rule all the other manifestations of force in the body will immediately stop. But there are persons who can train themselves in such a manner that the body will live on, even when this motion has stopped. There are some persons who can bury themselves for days, and yet live without breathing. To reach the subtle we must take the help of the grosser, and so, slowly travel towards the most subtle until we gain our point. Pranayama really means controlling this motion of the lungs and this motion is associated with the breath. Not that breath is producing it; on the contrary it is producing breath. This motion draws in the air by pump action. The Prana is moving the lungs, the movement of the lungs draws in the air. So Pranayama is not breathing, but controlling that muscular power which moves the lungs. That muscular power which goes out through the nerves to the muscles and from them to the lungs, making them move in a certain manner, is the Prana, which we have to control in the practice of Pranayama. When the Prana has become controlled, then we shall immediately find that all the other actions of the Prana in the body will slowly come under control. I myself have seen men who have controlled almost every muscle of the body; and why not? If I have control over certain muscles, why not over every muscle and nerve of the body? What impossibility is there? At present the control is lost, and the motion has become automatic. We cannot move our ears at will, but we know that animals can. We have not that power because we do not exercise it. This is what is called atavism.
Again, we know that motion which has become latent can be brought back to manifestation. By hard work and practice certain motions of the body which are most dormant can be brought back under perfect control. Reasoning thus we find there is no impossibility, but, on the other hand. every probability that each part of the body can be brought under perfect control. This the Yogi does through Pranayama. Perhaps some of you have read that in Pranayama, when drawing in the breath, you must fill your whole body with Prana. In the English translations Prana is given as breath, and you are inclined to ask how that is to be done. The fault is with the translator. Every part of the body can be filled with Prana, this vital force, and when you are able to do that, you can control the whole body. All the sickness and misery felt in the body will be perfectly controlled; not only so, you will be able to control another's body. Everything is infectious in this world, good or bad. If your body be in a certain state of tension, it will have a tendency to produce the same tension in others. If you are strong and healthy, those that live near you will also have the tendency to become strong and healthy, but if you are sick and weak, those around you will have the tendency to become the same. In the case of one man trying to heal another, the first idea is simply transferring his own health to the other. This is the primitive sort of healing. Consciously or unconsciously, health can be transmitted. A very strong man, living with a weak man, will make him a little stronger, whether he knows it or not. When consciously done, it becomes quicker and better in its action. Next come those cases in which a man may not be very healthy himself, yet we know that he can bring health to another. The first man, in such a case, has a little more control over the Prana, and can rouse, for the time being, his Prana, as it were, to a certain state of vibration, and transmit it to another person.
There have been cases where this process has been carried on at a distance, but in reality there is no distance in the sense of a break. Where is the distance that has a break? Is there any break between you and the sun? It is a continuous mass of matter, the sun being one part, and you another. Is there a break between one part of a river and another? Then why cannot any force travel? There is no reason against it. Cases of healing from a distance are perfectly true. The Prana can be transmitted to a very great distance; but to one genuine case, there are hundreds of frauds. This process of healing is not so easy as it is thought to be. In the most ordinary cases of such healing you will find that the healers simply take advantage of the naturally healthy state of the human body. An allopath comes and treats cholera patients, and gives them his medicines. The homoeopath comes and gives his medicines, and cures perhaps more than the allopath does, because the homoeopath does not disturb his patients, but allows nature to deal with them. The Faith-healer cures more still, because he brings the strength of his mind to bear, and rouses, through faith, the dormant Prana of the patient.
There is a mistake constantly made by Faith-healers: they think that faith directly heals a man. But faith alone does not cover all the ground. There are diseases where the worst symptoms are that the patient never thinks that he has that disease. That tremendous faith of the patient is itself one symptom of the disease, and usually indicates that he will die quickly. In such cases the principle that faith cures does not apply. If it were faith alone that cured, these patients also would be cured. It is by the Prana that real curing comes. The pure man, who has controlled the Prana, has the power of bringing it into a certain state of vibration, which can be conveyed to others, arousing in them a similar vibration. You see that in everyday actions. I am talking to you. What am I trying to do? I am, so to say, bringing my mind to a certain state of vibration, and the more I succeed in bringing it to that state, the more you will be affected by what I say. All of you know that the day I am more enthusiastic, the more you enjoy the lecture; and when I am less enthusiastic, you feel lack of interest.
The gigantic will-powers of the world, the world-movers, can bring their Prana into a high state of vibration, and it is so great and powerful that it catches others in a moment, and thousands are drawn towards them, and half the world think as they do. Great prophets of the world had the most wonderful control of the Prana, which gave them tremendous will-power; they had brought their Prana to the highest state of motion, and this is what gave them power to sway the world. All manifestations of power arise from this control. Men may not know the secret, but this is the one explanation. Sometimes in your own body the supply of Prana gravitates more or less to one part; the balance is disturbed, and when the balance of Prana is disturbed, what we call disease is produced. To take away the superfluous Prana, or to supply the Prana that is wanting, will be curing the disease. That again is Pranayama — to learn when there is more or less Prana in one part of the body than there should be. The feelings will become so subtle that the mind will feel that there is less Prana in the toe or the finger than there should be, and will possess the power to supply it. These are among the various functions of Pranayama. They have to be learned slowly and gradually, and as you see, the whole scope of Raja-Yoga is really to teach the control and direction in different planes of the Prana. When a man has concentrated his energies, he masters the Prana that is in his body. When a man is meditating, he is also concentrating the Prana.
In an ocean there are huge waves, like mountains, then smaller waves, and still smaller, down to little bubbles, but back of all these is the infinite ocean. The bubble is connected with the infinite ocean at one end, and the huge wave at the other end. So, one may be a gigantic man, and another a little bubble, but each is connected with that infinite ocean of energy, which is the common birthright of every animal that exists. Wherever there is life, the storehouse of infinite energy is behind it. Starting as some fungus, some very minute, microscopic bubble, and all the time drawing from that infinite store-house of energy, a form is changed slowly and steadily until in course of time it becomes a plant, then an animal, then man, ultimately God. This is attained through millions of aeons, but what is time? An increase of speed, an increase of struggle, is able to bridge the gulf of time. That which naturally takes a long time to accomplish can be shortened by the intensity of the action, says the Yogi. A man may go on slowly drawing in this energy from the infinite mass that exists in the universe, and, perhaps, he will require a hundred thousand years to become a Deva, and then, perhaps, five hundred thousand years to become still higher, and, perhaps, five millions of years to become perfect. Given rapid growth, the time will be lessened. Why is it not possible, with sufficient effort, to reach this very perfection in six months or six years? There is no limit. Reason shows that. If an engine, with a certain amount of coal, runs two miles an hour, it will run the distance in less time with a greater supply of coal. Similarly, why shall not the soul, by intensifying its action, attain perfection in this very life? All beings will at last attain to that goal, we know. But who cares to wait all these millions of aeons? Why not reach it immediately, in this body even, in this human form? Why shall I not get that infinite knowledge, infinite power, now?
The ideal of the Yogi, the whole science of Yoga, is directed to the end of teaching men how, by intensifying the power of assimilation, to shorten the time for reaching perfection, instead of slowly advancing from point to point and waiting until the whole human race has become perfect. All the great prophets, saints, and seers of the world — what did they do? In one span of life they lived the whole life of humanity, traversed the whole length of time that it takes ordinary humanity to come to perfection. In one life they perfect themselves; they have no thought for anything else, never live a moment for any other idea, and thus the way is shortened for them. This is what is meant by concentration, intensifying the power of assimilation, thus shortening the time. Raja-Yoga is the science which teaches us how to gain the power of concentration.
What has Pranayama to do with spiritualism? Spiritualism is also a manifestation of Pranayama. If it be true that the departed spirits exist, only we cannot see them, it is quite probable that there may be hundreds and millions of them about us we can neither see, feel, nor touch. We may be continually passing and repassing through their bodies, and they do not see or feel us. It is a circle within a circle, universe within universe. We have five senses, and we represent Prana in a certain state of vibration. All beings in the same state of vibration will see one another, but if there are beings who represent Prana in a higher state of vibration, they will not be seen. We may increase the intensity of a light until we cannot see it at all, but there may be beings with eyes so powerful that they can see such light. Again, if its vibrations are very low, we do not see a light, but there are animals that may see it, as cats and owls. Our range of vision is only one plane of the vibrations of this Prana. Take this atmosphere, for instance; it is piled up layer on layer, but the layers nearer to the earth are denser than those above, and as you go higher the atmosphere becomes finer and finer. Or take the case of the ocean; as you go deeper and deeper the pressure of the water increases, and animals which live at the bottom of the sea can never come up, or they will be broken into pieces.
Think of the universe as an ocean of ether, consisting of layer after layer of varying degrees of vibration under the action of Prana; away from the centre the vibrations are less, nearer to it they become quicker and quicker; one order of vibration makes one plane. Then suppose these ranges of vibrations are cut into planes, so many millions of miles one set of vibration, and then so many millions of miles another still higher set of vibration, and so on. It is, therefore, probable, that those who live on the plane of a certain state of vibration will have the power of recognising one another, but will not recognise those above them. Yet, just as by the telescope and the microscope we can increase the scope of our vision, similarly we can by Yoga bring ourselves to the state of vibration of another plane, and thus enable ourselves to see what is going on there. Suppose this room is full of beings whom we do not see. They represent Prana in a certain state of vibration while we represent another. Suppose they represent a quick one, and we the opposite. Prana is the material of which the: are composed, as well as we. All are parts of the same ocean of Prana, they differ only in their rate of vibration. If I can bring myself to the quick vibration, this plane will immediately change for me: I shall not see you any more; you vanish and they appear. Some of you, perhaps, know this to be true. All this bringing of the mind into a higher state of vibration is included in one word in Yoga — Samadhi. All these states of higher vibration, superconscious vibrations of the mind, are grouped in that one word, Samadhi, and the lower states of Samadhi give us visions of these beings. The highest grade of Samadhi is when we see the real thing, when we see the material out of which the whole of these grades of beings are composed, and that one lump of clay being known, we know all the clay in the universe.
Thus we see that Pranayama includes all that is true of spiritualism even. Similarly, you will find that wherever any sect or body of people is trying to search out anything occult and mystical, or hidden, what they are doing is really this Yoga, this attempt to control the Prana. You will find that wherever there is any extraordinary display of power, it is the manifestation of this Prana. Even the physical sciences can be included in Pranayama. What moves the steam engine? Prana, acting through the steam. What are all these phenomena of electricity and so forth but Prana? What is physical science? The science of Pranayama, by external means. Prana, manifesting itself as mental power, can only be controlled by mental means. That part of Pranayama which attempts to control the physical manifestations of the Prana by physical means is called physical science, and that part which tries to control the manifestations of the Prana as mental force by mental means is called Raja-Yoga.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。