Prana
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
BAB III
PRANA
Pranayama (disiplin napas) bukanlah, seperti yang dikira banyak orang, sesuatu yang berkaitan dengan pernapasan; pernapasan sebenarnya hanya sedikit kaitannya dengan hal itu, kalau pun ada. Pernapasan hanyalah salah satu dari banyak latihan yang melaluinya kita sampai pada pranayama yang sebenarnya. Pranayama berarti pengendalian Prana (napas/daya hidup). Menurut para filsuf India, seluruh alam semesta tersusun dari dua materi, yang salah satunya mereka sebut Akasha. Inilah keberadaan yang ada di mana-mana dan menembus segalanya. Segala yang berwujud, segala yang merupakan hasil perpaduan, berkembang keluar dari Akasha ini. Akashalah yang menjadi udara, yang menjadi cairan, yang menjadi zat padat; Akashalah yang menjadi matahari, bumi, bulan, bintang, komet; Akashalah yang menjadi tubuh manusia, tubuh hewan, tumbuhan, setiap bentuk yang kita lihat, segala sesuatu yang dapat ditangkap indra, segala sesuatu yang ada. Akasha tidak dapat ditangkap indra; ia begitu halus sehingga melampaui semua persepsi biasa; ia hanya dapat dilihat ketika telah menjadi kasar, ketika telah mengambil wujud. Pada awal penciptaan hanya ada Akasha ini. Pada akhir suatu siklus, zat padat, cair, dan gas semuanya melebur kembali menjadi Akasha, dan penciptaan berikutnya pun berlangsung dari Akasha ini.
Dengan kekuatan apakah Akasha ini diolah menjadi alam semesta ini? Dengan kekuatan Prana. Sebagaimana Akasha adalah materi alam semesta yang tak terhingga dan ada di mana-mana, demikian pula Prana adalah daya manifestasi alam semesta yang tak terhingga dan ada di mana-mana. Pada awal dan akhir suatu siklus, segala sesuatu menjadi Akasha, dan semua kekuatan yang ada di alam semesta surut kembali ke dalam Prana; pada siklus berikutnya, dari Prana inilah berkembang segala yang kita sebut energi, segala yang kita sebut kekuatan. Pranalah yang memanifestasikan diri sebagai gerakan; Pranalah yang memanifestasikan diri sebagai gravitasi, sebagai magnetisme. Pranalah yang memanifestasikan diri sebagai aktivitas tubuh, sebagai arus saraf, sebagai daya pikir. Mulai dari pikiran hingga ke kekuatan yang paling rendah, segala sesuatu tidak lain hanyalah manifestasi Prana. Jumlah total dari semua kekuatan di alam semesta, baik mental maupun fisik, ketika diuraikan kembali ke keadaan asalnya, disebut Prana. "Ketika tidak ada apa pun dan tidak ada ketiadaan, ketika kegelapan menutupi kegelapan, apa yang ada pada waktu itu? Akasha itu ada tanpa gerak." Gerak fisik Prana terhenti, tetapi Prana tetap ada.
Pada akhir suatu siklus, energi-energi yang kini dipertontonkan di alam semesta mereda dan menjadi potensial. Pada awal siklus berikutnya, energi-energi itu bangkit, menumbuk Akasha, dan dari Akasha berkembanglah berbagai wujud ini, dan seiring Akasha berubah, Prana ini pun berubah menjadi semua manifestasi energi tersebut. Pengetahuan dan pengendalian atas Prana inilah yang sesungguhnya dimaksudkan dengan Pranayama.
Hal ini membuka bagi kita pintu menuju kekuatan yang nyaris tak terbatas. Andaikan, misalnya, seseorang memahami Prana secara sempurna dan mampu mengendalikannya, kekuatan apa di muka bumi ini yang tidak akan menjadi miliknya? Ia akan mampu menggerakkan matahari dan bintang-bintang dari tempatnya, mengendalikan segala sesuatu di alam semesta, dari atom hingga matahari-matahari terbesar, karena ia akan mengendalikan Prana. Inilah tujuan dan sasaran Pranayama. Ketika seorang Yogi telah sempurna, tidak akan ada sesuatu pun di alam yang berada di luar kendalinya. Jika ia memerintahkan para dewa atau jiwa-jiwa yang telah pergi untuk datang, mereka akan datang atas perintahnya. Seluruh kekuatan alam akan tunduk kepadanya seperti budak. Ketika orang yang tidak tahu melihat kekuatan-kekuatan Yogi ini, mereka menyebutnya keajaiban. Salah satu keistimewaan pikiran orang Hindu ialah bahwa ia selalu mencari generalisasi terakhir yang mungkin, dengan menyisakan perincian untuk dikerjakan kemudian. Pertanyaan yang diajukan di dalam Veda berbunyi, "Apakah itu, yang dengan mengetahuinya kita akan mengetahui segalanya?" Demikianlah, semua kitab dan semua filsafat yang telah ditulis hanyalah untuk membuktikan bahwa dengan mengetahui sesuatu itu, segala sesuatu pun diketahui. Jika seseorang ingin mengenal alam semesta ini sepotong demi sepotong, ia harus mengenal setiap butir pasir, yang berarti memerlukan waktu yang tak terhingga; ia tidak akan dapat mengenal semuanya. Lalu bagaimana mungkin pengetahuan itu tercapai? Bagaimana mungkin seseorang menjadi maha-tahu melalui hal-hal yang bersifat khusus? Para Yogi mengatakan bahwa di balik manifestasi yang khusus ini terdapat suatu generalisasi. Di balik semua gagasan yang khusus berdiri suatu prinsip yang umum dan abstrak; tangkaplah prinsip itu, maka Anda telah menangkap segalanya. Sebagaimana seluruh alam semesta ini telah digeneralisasikan di dalam Veda menjadi Satu Keberadaan Mutlak, dan ia yang telah menangkap Keberadaan itu telah menangkap seluruh alam semesta, demikian pula semua kekuatan telah digeneralisasikan ke dalam Prana ini, dan ia yang telah menangkap Prana telah menangkap semua kekuatan alam semesta, baik mental maupun fisik. Ia yang telah mengendalikan Prana telah mengendalikan pikirannya sendiri, dan semua pikiran yang ada. Ia yang telah mengendalikan Prana telah mengendalikan tubuhnya, dan semua tubuh yang ada, karena Prana adalah manifestasi umum dari kekuatan.
Bagaimana mengendalikan Prana adalah satu-satunya gagasan dari Pranayama. Semua pelatihan dan latihan dalam hal ini diarahkan kepada satu tujuan itu. Setiap orang harus memulai dari tempatnya berada, harus belajar mengendalikan hal-hal yang paling dekat dengannya. Tubuh ini sangat dekat dengan kita, lebih dekat daripada apa pun di alam semesta luar, dan pikiran ini adalah yang paling dekat dari semuanya. Prana yang menggerakkan pikiran dan tubuh ini adalah Prana yang paling dekat dengan kita di antara seluruh Prana di alam semesta ini. Gelombang kecil Prana yang mewakili energi kita sendiri, baik mental maupun fisik, ini adalah yang paling dekat dengan kita di antara semua gelombang dari samudra Prana yang tak terhingga. Jika kita berhasil mengendalikan gelombang kecil itu, baru kita dapat berharap mengendalikan seluruh Prana. Yogi yang telah melakukan hal ini mencapai kesempurnaan; ia tidak lagi tunduk pada kekuatan mana pun. Ia menjadi nyaris mahakuasa, nyaris maha-tahu. Kita melihat ada sekte-sekte di setiap negeri yang telah berusaha melakukan pengendalian Prana ini. Di negeri ini terdapat penyembuh pikiran (Mind-healers), penyembuh iman (Faith-healers), kaum Spiritualis, kaum Christian Scientist, kaum hipnotis, dan sebagainya, dan jika kita memeriksa kelompok-kelompok yang berbeda ini, kita akan menemukan di balik masing-masing adanya pengendalian Prana, baik mereka mengetahuinya maupun tidak. Jika Anda meringkas semua teori mereka, sisanya akan menjadi hal itu. Ini adalah satu dan kekuatan yang sama yang mereka olah, hanya saja tanpa mereka sadari. Mereka secara kebetulan menemukan suatu kekuatan dan menggunakannya tanpa sadar tanpa mengetahui hakikatnya, tetapi kekuatan itu sama dengan yang digunakan oleh Yogi, dan kekuatan itu berasal dari Prana.
Prana adalah daya hidup di dalam setiap makhluk. Pikiran adalah aktivitas Prana yang paling halus dan paling tinggi. Pikiran, sebagaimana kita lihat, bukanlah segalanya. Ada juga apa yang kita sebut naluri atau pikiran tidak sadar, yang merupakan tataran tindakan terendah. Jika seekor nyamuk menggigit kita, tangan kita akan menepuknya secara otomatis dan naluriah. Inilah salah satu ungkapan pikiran. Semua tindakan refleks tubuh termasuk ke dalam tataran pikiran ini. Lalu ada tataran pikiran yang lain, yaitu pikiran sadar. Saya menalar, saya menilai, saya berpikir, saya melihat hal-hal yang mendukung dan menentang sesuatu, namun itu pun belum semuanya. Kita tahu bahwa nalar memiliki batas. Nalar hanya dapat mencapai sampai batas tertentu, lebih dari itu ia tidak mampu menjangkau. Lingkaran tempat ia berputar sungguh sangat-sangat terbatas. Namun, pada saat yang sama, kita menemukan kenyataan-kenyataan yang masuk dengan deras ke dalam lingkaran ini. Bagaikan datangnya komet, hal-hal tertentu masuk ke dalam lingkaran ini; sudah pasti hal-hal itu datang dari luar batas, walaupun nalar kita tidak dapat melampauinya. Sebab-sebab dari fenomena yang menerobos masuk ke dalam batas kecil ini berada di luar batas tersebut. Pikiran dapat berada pada tataran yang masih lebih tinggi, yaitu tataran adi-sadar. Ketika pikiran telah mencapai keadaan itu, yang disebut samadhi (penyerapan kontemplatif) — konsentrasi sempurna, kesadaran-adi — ia melampaui batas nalar, dan berhadapan langsung dengan kenyataan-kenyataan yang tidak pernah dapat diketahui oleh naluri atau nalar mana pun. Semua pengolahan kekuatan-kekuatan halus tubuh, berbagai manifestasi Prana, jika dilatih, akan mendorong pikiran, membantunya naik lebih tinggi dan menjadi adi-sadar, sehingga dari sanalah ia bertindak.
Di alam semesta ini terdapat satu substansi yang berkesinambungan pada setiap tataran keberadaan. Secara fisik, alam semesta ini satu: tidak ada perbedaan antara matahari dan Anda. Ilmuwan akan memberi tahu Anda bahwa mengatakan sebaliknya hanyalah fiksi. Tidak ada perbedaan yang sejati antara meja dan saya; meja adalah satu titik dalam massa materi, dan saya titik lainnya. Setiap bentuk seakan-akan mewakili satu pusaran di dalam samudra materi yang tak terhingga, yang tidak satu pun darinya bersifat tetap. Sebagaimana di dalam sungai yang deras dapat terjadi jutaan pusaran, dan air di dalam setiap pusaran itu berbeda setiap saat, berputar-putar selama beberapa detik, lalu mengalir keluar, digantikan oleh sejumlah air yang baru, demikian pula seluruh alam semesta adalah satu massa materi yang berubah-ubah secara terus-menerus, di dalamnya semua bentuk keberadaan berupa pusaran-pusaran semacam itu. Satu massa materi masuk ke dalam satu pusaran, misalnya tubuh manusia, tinggal di sana untuk suatu masa, mengalami perubahan, lalu keluar ke pusaran lain, kali ini misalnya tubuh hewan, dari sana setelah beberapa tahun ia masuk ke dalam pusaran lain lagi, yang disebut gumpalan mineral. Itu adalah perubahan yang terus-menerus. Tidak ada satu tubuh pun yang tetap. Tidak ada hal yang disebut tubuh saya atau tubuh Anda, kecuali sekadar kata-kata. Dari satu massa materi yang besar ini, satu titik disebut bulan, satu lagi matahari, satu lagi manusia, satu lagi bumi, satu lagi tumbuhan, satu lagi mineral. Tidak ada satu pun yang tetap, tetapi segalanya berubah, materi terus-menerus memadat dan terurai. Demikian juga halnya dengan pikiran. Materi diwakili oleh eter; ketika aktivitas Prana paling halus, eter inilah, dalam keadaan getaran yang lebih halus, yang akan mewakili pikiran, dan di sana ia akan tetap berupa massa yang utuh tak terpecah. Jika Anda dapat sampai pada getaran halus itu, Anda akan melihat dan merasakan bahwa seluruh alam semesta tersusun dari getaran-getaran halus. Kadang-kadang obat-obat tertentu memiliki daya untuk membawa kita, sementara kita masih dalam keadaan sadar inderawi, ke kondisi itu. Banyak di antara Anda mungkin mengingat eksperimen termasyhur Sir Humphry Davy, ketika gas tertawa menguasainya — bagaimana, selama kuliah, ia tetap tidak bergerak, terbengong-bengong, dan setelahnya ia mengatakan bahwa seluruh alam semesta tersusun dari gagasan. Sebab, untuk sementara waktu, seakan-akan getaran-getaran kasar telah berhenti, dan hanya getaran-getaran halus, yang ia sebut sebagai gagasan, yang hadir baginya. Ia hanya dapat melihat getaran-getaran halus di sekitarnya; segala sesuatu telah menjadi pikiran; seluruh alam semesta adalah samudra pikiran, dan ia serta setiap orang lain telah menjadi pusaran-pusaran pikiran yang kecil.
Demikianlah, bahkan di dalam alam semesta pikiran kita menemukan kesatuan, dan pada akhirnya, ketika kita sampai pada Diri, kita tahu bahwa Diri itu hanya dapat Satu. Di balik getaran materi dalam aspeknya yang kasar maupun yang halus, di balik gerak, hanya ada Yang Satu. Bahkan di dalam gerak yang termanifestasi pun hanya ada kesatuan. Kenyataan-kenyataan ini tidak lagi dapat disangkal. Fisika modern juga telah menunjukkan bahwa jumlah total energi di alam semesta selalu sama. Telah dibuktikan pula bahwa jumlah total energi ini ada dalam dua bentuk. Energi itu menjadi potensial, melemah dan tenang, lalu muncul termanifestasi sebagai segala kekuatan yang beragam ini; lalu kembali lagi ke keadaan tenang, dan kemudian termanifestasi kembali. Demikianlah ia terus berkembang dan menyusut sepanjang keabadian. Pengendalian Prana inilah, sebagaimana telah disebutkan, yang disebut Pranayama.
Manifestasi Prana yang paling kentara di dalam tubuh manusia adalah gerakan paru-paru. Jika gerakan itu berhenti, sebagai aturan umum, semua manifestasi kekuatan lain di dalam tubuh akan segera berhenti. Akan tetapi, ada orang-orang yang dapat melatih dirinya sedemikian rupa sehingga tubuhnya tetap hidup walaupun gerakan ini telah berhenti. Ada orang-orang yang dapat mengubur dirinya selama berhari-hari dan tetap hidup tanpa bernapas. Untuk mencapai yang halus, kita harus meminta bantuan yang lebih kasar, dan demikianlah, perlahan-lahan kita bergerak menuju yang paling halus sampai kita meraih sasaran kita. Pranayama sesungguhnya berarti mengendalikan gerakan paru-paru ini, dan gerakan ini berkaitan dengan pernapasan. Bukan napas yang menghasilkan gerakan ini; sebaliknya, gerakan inilah yang menghasilkan napas. Gerakan ini menarik masuk udara melalui aksi seperti pompa. Pranalah yang menggerakkan paru-paru, dan gerakan paru-paru itulah yang menarik masuk udara. Jadi, Pranayama bukanlah pernapasan, melainkan pengendalian terhadap kekuatan otot yang menggerakkan paru-paru. Kekuatan otot itu, yang mengalir keluar melalui saraf menuju otot dan dari otot menuju paru-paru, sehingga membuatnya bergerak dengan cara tertentu, adalah Prana yang harus kita kendalikan dalam praktik Pranayama. Ketika Prana telah dikendalikan, kita akan segera menemukan bahwa semua aktivitas Prana lainnya di dalam tubuh secara perlahan akan berada di bawah kendali. Saya sendiri telah melihat orang-orang yang mengendalikan hampir setiap otot tubuhnya; dan mengapa tidak? Jika saya memiliki kendali atas otot-otot tertentu, mengapa tidak atas setiap otot dan saraf tubuh? Apa yang mustahil dalam hal itu? Pada saat ini kendali itu hilang, dan gerakan menjadi otomatis. Kita tidak dapat menggerakkan telinga kita sesuka hati, tetapi kita tahu bahwa hewan bisa. Kita tidak memiliki daya itu karena kita tidak melatihnya. Inilah yang disebut atavisme.
Sekali lagi, kita tahu bahwa gerakan yang telah menjadi laten dapat dibangkitkan kembali menjadi manifestasi. Dengan kerja keras dan latihan, gerakan-gerakan tertentu pada tubuh yang paling tidak aktif dapat dikembalikan ke dalam kendali yang sempurna. Dengan menalar demikian, kita menemukan bahwa tidak ada yang mustahil; sebaliknya, sangat mungkin setiap bagian tubuh dapat dikendalikan dengan sempurna. Hal ini dilakukan oleh Yogi melalui Pranayama. Mungkin sebagian dari Anda telah membaca bahwa di dalam Pranayama, ketika menarik napas, Anda harus mengisi seluruh tubuh Anda dengan Prana. Di dalam terjemahan-terjemahan bahasa Inggris, Prana diterjemahkan sebagai napas, dan Anda akan cenderung bertanya bagaimana hal itu dapat dilakukan. Kesalahannya ada pada sang penerjemah. Setiap bagian tubuh dapat diisi dengan Prana, daya hidup ini, dan ketika Anda mampu melakukan hal itu, Anda dapat mengendalikan seluruh tubuh. Semua penyakit dan penderitaan yang dirasakan di dalam tubuh akan dikendalikan dengan sempurna; tidak hanya itu, Anda juga akan mampu mengendalikan tubuh orang lain. Segala sesuatu di dunia ini menular, baik maupun buruk. Jika tubuh Anda berada dalam keadaan tegang tertentu, ia akan cenderung menimbulkan ketegangan yang sama pada orang lain. Jika Anda kuat dan sehat, orang-orang yang hidup di dekat Anda juga akan cenderung menjadi kuat dan sehat, tetapi jika Anda sakit dan lemah, orang-orang di sekitar Anda akan cenderung menjadi demikian pula. Dalam kasus seorang yang berusaha menyembuhkan orang lain, gagasan utamanya hanyalah memindahkan kesehatannya sendiri kepada orang itu. Inilah jenis penyembuhan yang paling sederhana. Secara sadar atau tidak sadar, kesehatan dapat ditularkan. Seorang yang sangat kuat, yang tinggal bersama seorang yang lemah, akan membuatnya sedikit lebih kuat, entah ia mengetahuinya atau tidak. Bila dilakukan secara sadar, kerjanya menjadi lebih cepat dan lebih baik. Berikutnya adalah kasus-kasus di mana seseorang mungkin sendiri tidak terlalu sehat, namun kita tahu bahwa ia dapat membawa kesehatan kepada orang lain. Orang pertama itu, dalam kasus seperti ini, memiliki sedikit lebih banyak kendali atas Prana, dan dapat membangkitkan, untuk sementara waktu, Prananya seakan-akan ke suatu keadaan getaran tertentu, lalu memindahkannya kepada orang lain.
Pernah terjadi kasus-kasus di mana proses ini berlangsung dari jarak jauh, tetapi pada hakikatnya tidak ada jarak dalam pengertian putusnya hubungan. Di manakah jarak yang memiliki putusan? Apakah ada putusan antara Anda dan matahari? Itu adalah massa materi yang berkesinambungan, dengan matahari sebagai satu bagian, dan Anda sebagai bagian lain. Apakah ada putusan antara satu bagian sungai dan bagian lainnya? Lalu mengapa suatu kekuatan tidak dapat berjalan? Tidak ada alasan untuk menolaknya. Kasus-kasus penyembuhan dari jarak jauh benar-benar nyata. Prana dapat dipindahkan ke jarak yang sangat jauh; tetapi untuk satu kasus yang sungguh-sungguh, ada ratusan kasus penipuan. Proses penyembuhan ini tidak semudah yang dibayangkan. Dalam kasus-kasus penyembuhan semacam itu yang paling biasa, Anda akan menemukan bahwa para penyembuh hanya memanfaatkan keadaan sehat alamiah dari tubuh manusia. Seorang dokter alopatik datang dan merawat pasien kolera serta memberi mereka obat-obatannya. Seorang dokter homeopatik datang dan memberi obat-obatnya, dan barangkali menyembuhkan lebih banyak daripada dokter alopatik, karena dokter homeopatik tidak mengganggu pasiennya, melainkan membiarkan alam menanganinya. Penyembuh-iman lebih banyak lagi menyembuhkan, karena ia membawa kekuatan pikirannya untuk bekerja, dan membangkitkan, melalui iman, Prana yang tertidur di dalam diri pasien.
Ada satu kekeliruan yang terus-menerus dibuat oleh para penyembuh-iman: mereka mengira bahwa imanlah yang secara langsung menyembuhkan seseorang. Akan tetapi, iman semata tidak meliputi seluruh persoalan. Ada penyakit-penyakit yang gejala terburuknya adalah pasien sama sekali tidak pernah mengira bahwa ia menderita penyakit itu. Iman pasien yang luar biasa itu sendiri adalah salah satu gejala penyakit tersebut, dan biasanya menandakan bahwa ia akan segera meninggal. Dalam kasus-kasus seperti ini, prinsip bahwa imanlah yang menyembuhkan tidak berlaku. Andai iman semata yang menyembuhkan, pasien-pasien ini pun seharusnya sembuh. Penyembuhan yang sejati datang melalui Prana. Orang yang murni, yang telah mengendalikan Prana, memiliki daya untuk membawanya ke dalam keadaan getaran tertentu, yang dapat disampaikan kepada orang lain, sehingga membangkitkan getaran yang serupa di dalam diri mereka. Anda dapat melihat hal itu pada tindakan-tindakan sehari-hari. Saya sedang berbicara kepada Anda. Apa yang sedang saya coba lakukan? Saya, boleh dikatakan, sedang membawa pikiran saya ke suatu keadaan getaran tertentu, dan semakin saya berhasil membawanya ke keadaan itu, semakin Anda akan terpengaruh oleh apa yang saya katakan. Anda semua tahu bahwa pada hari saya lebih bersemangat, Anda lebih menikmati kuliah ini; dan ketika saya kurang bersemangat, Anda merasa kurang berminat.
Tokoh-tokoh berkehendak raksasa di dunia, para penggerak dunia, dapat membawa Prana mereka ke dalam keadaan getaran yang tinggi, dan begitu besar serta dahsyat sehingga ia menangkap orang lain dalam sekejap, dan ribuan orang tertarik kepada mereka, dan separuh dunia berpikir sebagaimana mereka berpikir. Para nabi besar dunia memiliki kendali yang paling menakjubkan atas Prana, yang memberi mereka kekuatan kehendak yang luar biasa; mereka telah membawa Prana mereka ke keadaan gerak yang tertinggi, dan inilah yang memberi mereka daya untuk menggerakkan dunia. Semua manifestasi kekuatan timbul dari pengendalian ini. Orang mungkin tidak mengetahui rahasianya, tetapi inilah satu-satunya penjelasannya. Kadang-kadang di dalam tubuh Anda sendiri, suplai Prana lebih banyak atau lebih sedikit tertarik ke satu bagian; keseimbangannya terganggu, dan ketika keseimbangan Prana terganggu, apa yang kita sebut penyakit pun timbul. Mengambil Prana yang berlebih, atau menambahkan Prana yang kurang, akan menjadi penyembuhan penyakit itu. Hal itu pun adalah Pranayama — yaitu mempelajari kapan terdapat lebih banyak atau lebih sedikit Prana di suatu bagian tubuh daripada yang seharusnya. Perasaan akan menjadi begitu halus sehingga pikiran akan merasakan ada lebih sedikit Prana di jari kaki atau di jari tangan daripada yang seharusnya, dan akan memiliki daya untuk menambahkannya. Inilah di antara berbagai fungsi Pranayama. Hal-hal ini harus dipelajari perlahan dan secara bertahap, dan sebagaimana Anda lihat, seluruh ruang lingkup Raja-Yoga (jalan rajawi konsentrasi) sesungguhnya adalah untuk mengajarkan pengendalian dan pengarahan Prana pada tataran-tataran yang berbeda. Ketika seseorang telah memusatkan energi-energinya, ia menguasai Prana yang ada di dalam tubuhnya. Ketika seseorang bermeditasi, ia juga sedang memusatkan Prana.
Di dalam samudra terdapat gelombang-gelombang raksasa seperti gunung, kemudian gelombang yang lebih kecil, dan yang masih lebih kecil lagi, hingga gelembung-gelembung kecil, tetapi di balik semua itu adalah samudra yang tak terhingga. Gelembung itu terhubung dengan samudra yang tak terhingga pada satu ujung, dan dengan gelombang raksasa pada ujung lainnya. Demikianlah, seseorang mungkin merupakan manusia raksasa, dan yang lain hanyalah gelembung kecil, tetapi masing-masing terhubung dengan samudra energi tak terhingga itu, yang merupakan hak kelahiran bersama bagi setiap makhluk yang ada. Di mana pun ada kehidupan, di belakangnya terdapat gudang energi yang tak terhingga. Berawal sebagai semacam cendawan, semacam gelembung mikroskopis yang sangat kecil, dan terus-menerus menarik dari gudang energi tak terhingga itu, suatu bentuk berubah secara perlahan dan terus-menerus sampai pada saatnya menjadi tumbuhan, lalu hewan, lalu manusia, dan akhirnya Tuhan. Hal ini dicapai melalui jutaan zaman, tetapi apa itu waktu? Bertambahnya kecepatan, bertambahnya perjuangan, mampu menjembatani jurang waktu. Yang secara alami memerlukan waktu yang panjang untuk diselesaikan dapat dipersingkat oleh intensitas tindakan, demikian kata Yogi. Seseorang dapat terus secara perlahan menarik energi ini dari massa tak terhingga yang ada di alam semesta, dan barangkali ia akan memerlukan seratus ribu tahun untuk menjadi seorang Deva, lalu barangkali lima ratus ribu tahun untuk menjadi yang lebih tinggi lagi, dan barangkali lima juta tahun untuk menjadi sempurna. Bila pertumbuhannya cepat, waktunya akan berkurang. Mengapa tidak mungkin, dengan upaya yang cukup, mencapai kesempurnaan itu juga dalam enam bulan atau enam tahun? Tidak ada batasnya. Nalar menunjukkan hal itu. Jika sebuah mesin, dengan sejumlah batu bara tertentu, melaju dua mil per jam, ia akan menempuh jarak itu dalam waktu yang lebih singkat dengan pasokan batu bara yang lebih banyak. Demikian pula, mengapa jiwa, dengan mengintensifkan tindakannya, tidak dapat mencapai kesempurnaan justru dalam hidup ini? Pada akhirnya semua makhluk akan mencapai tujuan itu, kita tahu. Tetapi siapa yang mau menunggu jutaan zaman ini semua? Mengapa tidak mencapainya segera, bahkan di dalam tubuh ini, di dalam wujud manusia ini? Mengapa saya tidak boleh memperoleh pengetahuan tak terhingga, daya tak terhingga, sekarang juga?
Cita-cita Yogi, seluruh ilmu pengetahuan Yoga, diarahkan kepada tujuan mengajar manusia bagaimana, dengan mengintensifkan daya asimilasi, mempersingkat waktu untuk mencapai kesempurnaan, alih-alih maju perlahan dari satu titik ke titik berikutnya dan menunggu sampai seluruh umat manusia menjadi sempurna. Semua nabi, orang suci, dan pelihat besar di dunia — apa yang telah mereka lakukan? Dalam satu rentang hidup mereka menjalani seluruh hidup umat manusia, menempuh seluruh panjang waktu yang diperlukan umat manusia biasa untuk mencapai kesempurnaan. Dalam satu kehidupan mereka menyempurnakan dirinya; mereka tidak memikirkan apa pun yang lain, tidak pernah hidup sesaat pun untuk gagasan yang lain, sehingga jalannya dipersingkat bagi mereka. Inilah yang dimaksud dengan konsentrasi, mengintensifkan daya asimilasi, sehingga mempersingkat waktu. Raja-Yoga adalah ilmu yang mengajarkan kepada kita bagaimana memperoleh daya konsentrasi.
Apa kaitan Pranayama dengan spiritualisme? Spiritualisme juga merupakan manifestasi dari Pranayama. Jika benar bahwa roh-roh yang telah pergi tetap ada, hanya saja kita tidak dapat melihat mereka, sangat mungkin terdapat ratusan dan jutaan dari mereka di sekitar kita yang tidak dapat kita lihat, rasakan, maupun sentuh. Kita mungkin terus-menerus melintasi dan dilintasi oleh tubuh mereka, dan mereka tidak melihat atau merasakan kita. Itu adalah lingkaran di dalam lingkaran, alam semesta di dalam alam semesta. Kita memiliki lima indra, dan kita mewakili Prana dalam keadaan getaran tertentu. Semua makhluk yang berada dalam keadaan getaran yang sama akan saling melihat, tetapi jika ada makhluk-makhluk yang mewakili Prana dalam keadaan getaran yang lebih tinggi, mereka tidak akan terlihat. Kita dapat meningkatkan intensitas suatu cahaya sampai kita tidak dapat lagi melihatnya, tetapi mungkin ada makhluk dengan mata sedemikian kuat yang dapat melihat cahaya itu. Sebaliknya, jika getarannya sangat rendah, kita tidak melihat suatu cahaya, tetapi ada hewan-hewan yang dapat melihatnya, seperti kucing dan burung hantu. Jangkauan penglihatan kita hanyalah satu tataran dari getaran-getaran Prana ini. Ambillah atmosfer ini, misalnya; ia tertumpuk lapis demi lapis, tetapi lapisan-lapisan yang lebih dekat ke bumi lebih padat daripada yang di atasnya, dan semakin tinggi Anda naik, atmosfer menjadi semakin halus dan semakin halus. Atau ambil kasus samudra; semakin dalam Anda turun, tekanan air semakin meningkat, dan hewan-hewan yang hidup di dasar laut tidak akan pernah bisa naik ke atas, sebab kalau naik mereka akan hancur berkeping-keping.
Bayangkan alam semesta sebagai samudra eter, yang terdiri atas lapis demi lapis tingkat getaran yang berbeda-beda di bawah aksi Prana; semakin jauh dari pusat, getarannya semakin lemah, semakin dekat ke pusat ia menjadi semakin cepat dan semakin cepat; satu tingkat getaran membentuk satu tataran. Lalu andaikan rangkaian getaran ini dipotong menjadi tataran-tataran, sekian juta mil untuk satu tingkat getaran, lalu sekian juta mil untuk tingkat getaran lain yang lebih tinggi lagi, dan seterusnya. Karena itu, sangat mungkin mereka yang hidup pada tataran keadaan getaran tertentu akan memiliki daya untuk saling mengenali, tetapi tidak akan mengenali mereka yang berada di atasnya. Akan tetapi, sebagaimana dengan teleskop dan mikroskop kita dapat memperluas jangkauan penglihatan kita, demikian pula dengan Yoga kita dapat membawa diri kita ke keadaan getaran tataran lain, dan dengan demikian memampukan diri kita untuk melihat apa yang terjadi di sana. Andaikan ruangan ini penuh dengan makhluk-makhluk yang tidak kita lihat. Mereka mewakili Prana dalam keadaan getaran tertentu sementara kita mewakili keadaan yang lain. Andaikan mereka mewakili getaran yang cepat, dan kita yang sebaliknya. Prana adalah materi yang menyusun mereka, demikian pula kita. Semua adalah bagian dari samudra Prana yang sama; mereka berbeda hanya pada laju getarannya. Jika saya dapat membawa diri saya ke getaran yang cepat itu, tataran ini akan segera berubah bagi saya: saya tidak akan melihat Anda lagi; Anda lenyap, dan mereka muncul. Sebagian dari Anda, barangkali, tahu bahwa ini benar. Semua usaha membawa pikiran ke keadaan getaran yang lebih tinggi ini tercakup dalam satu kata di dalam Yoga — samadhi. Semua keadaan getaran yang lebih tinggi, getaran adi-sadar dari pikiran, dikelompokkan dalam satu kata itu, samadhi, dan tingkat-tingkat samadhi yang lebih rendah memberi kita penglihatan tentang makhluk-makhluk ini. Tingkat samadhi tertinggi adalah ketika kita melihat hal yang sejati, ketika kita melihat materi yang menyusun seluruh tingkatan makhluk-makhluk ini, dan dengan diketahuinya satu gumpal tanah liat itu, kita mengetahui seluruh tanah liat di alam semesta.
Demikianlah kita melihat bahwa Pranayama mencakup pula segala yang benar mengenai spiritualisme. Demikian pula, Anda akan menemukan bahwa di mana pun ada suatu sekte atau kelompok orang yang berusaha mencari sesuatu yang gaib dan mistis, atau yang tersembunyi, apa yang sebenarnya mereka lakukan adalah Yoga ini, upaya untuk mengendalikan Prana ini. Anda akan menemukan bahwa di mana pun terdapat pertunjukan kekuatan yang luar biasa, itu adalah manifestasi Prana ini. Bahkan ilmu-ilmu fisika pun dapat dimasukkan ke dalam Pranayama. Apa yang menggerakkan mesin uap? Prana, yang bertindak melalui uap. Apakah semua fenomena listrik dan sebagainya itu selain Prana? Apa itu ilmu fisika? Ilmu pengetahuan Pranayama, melalui sarana lahiriah. Prana, yang memanifestasikan diri sebagai daya mental, hanya dapat dikendalikan melalui sarana mental. Bagian dari Pranayama yang berusaha mengendalikan manifestasi fisik Prana melalui sarana fisik disebut ilmu fisika, dan bagian yang berusaha mengendalikan manifestasi Prana sebagai daya mental melalui sarana mental disebut Raja-Yoga.
English
CHAPTER III
PRANA
Prânâyâma is not, as many think, something about breath; breath indeed has very little to do with it, if anything. Breathing is only one of the many exercises through which we get to the real Pranayama. Pranayama means the control of Prâna. According to the philosophers of India, the whole universe is composed of two materials, one of which they call Âkâsha. It is the omnipresent, all-penetrating existence. Everything that has form, everything that is the result of combination, is evolved out of this Akasha. It is the Akasha that becomes the air, that becomes the liquids, that becomes the solids; it is the Akasha that becomes the sun, the earth, the moon, the stars, the comets; it is the Akasha that becomes the human body, the animal body, the plants, every form that we see, everything that can be sensed, everything that exists. It cannot be perceived; it is so subtle that it is beyond all ordinary perception; it can only be seen when it has become gross, has taken form. At the beginning of creation there is only this Akasha. At the end of the cycle the solids, the liquids, and the gases all melt into the Akasha again, and the next creation similarly proceeds out of this Akasha.
By what power is this Akasha manufactured into this universe? By the power of Prana. Just as Akasha is the infinite, omnipresent material of this universe, so is this Prana the infinite, omnipresent manifesting power of this universe. At the beginning and at the end of a cycle everything becomes Akasha, and all the forces that are in the universe resolve back into the Prana; in the next cycle, out of this Prana is evolved everything that we call energy, everything that we call force. It is the Prana that is manifesting as motion; it is the Prana that is manifesting as gravitation, as magnetism. It is the Prana that is manifesting as the actions of the body, as the nerve currents, as thought force. From thought down to the lowest force, everything is but the manifestation of Prana. The sum total of all forces in the universe, mental or physical, when resolved back to their original state, is called Prana. "When there was neither aught nor naught, when darkness was covering darkness, what existed then? That Akasha existed without motion." The physical motion of the Prana was stopped, but it existed all the same.
At the end of a cycle the energies now displayed in the universe quiet down and become potential. At the beginning of the next cycle they start up, strike upon the Akasha, and out of the Akasha evolve these various forms, and as the Akasha changes, this Prana changes also into all these manifestations of energy. The knowledge and control of this Prana is really what is meant by Pranayama.
This opens to us the door to almost unlimited power. Suppose, for instance, a man understood the Prana perfectly, and could control it, what power on earth would not be his? He would be able to move the sun and stars out of their places, to control everything in the universe, from the atoms to the biggest suns, because he would control the Prana. This is the end and aim of Pranayama. When the Yogi becomes perfect, there will be nothing in nature not under his control. If he orders the gods or the souls of the departed to come, they will come at his bidding. All the forces of nature will obey him as slaves. When the ignorant see these powers of the Yogi, they call them the miracles. One peculiarity of the Hindu mind is that it always inquires for the last possible generalisation, leaving the details to be worked out afterwards. The question is raised in the Vedas, "What is that, knowing which, we shall know everything?" Thus, all books, and all philosophies that have been written, have been only to prove that by knowing which everything is known. If a man wants to know this universe bit by bit he must know every individual grain of sand, which means infinite time; he cannot know all of them. Then how can knowledge be? How is it possible for a man to be all-knowing through particulars? The Yogis say that behind this particular manifestation there is a generalisation. Behind all particular ideas stands a generalised, an abstract principle; grasp it, and you have grasped everything. Just as this whole universe has been generalised in the Vedas into that One Absolute Existence, and he who has grasped that Existence has grasped the whole universe, so all forces have been generalised into this Prana, and he who has grasped the Prana has grasped all the forces of the universe, mental or physical. He who has controlled the Prana has controlled his own mind, and all the minds that exist. He who has controlled the Prana has controlled his body, and all the bodies that exist, because the Prana is the generalised manifestation of force.
How to control the Prana is the one idea of Pranayama. All the trainings and exercises in this regard are for that one end. Each man must begin where he stands, must learn how to control the things that are nearest to him. This body is very near to us, nearer than anything in the external universe, and this mind is the nearest of all. The Prana which is working this mind and body is the nearest to us of all the Prana in this universe. This little wave of the Prana which represents our own energies, mental and physical, is the nearest to us of all the waves of the infinite ocean of Prana. If we can succeed in controlling that little wave, then alone we can hope to control the whole of Prana. The Yogi who has done this gains perfection; no longer is he under any power. He becomes almost almighty, almost all-knowing. We see sects in every country who have attempted this control of Prana. In this country there are Mind-healers, Faith-healers, Spiritualists, Christian Scientists, Hypnotists, etc., and if we examine these different bodies, we shall find at the back of each this control of the Prana, whether they know it or not. If you boil all their theories down, the residuum will be that. It is the one and the same force they are manipulating, only unknowingly. They have stumbled on the discovery of a force and are using it unconsciously without knowing its nature, but it is the same as the Yogi uses, and which comes from Prana.
The Prana is the vital force in every being. Thought is the finest and highest action of Prana. Thought, again, as we see, is not all. There is also what we call instinct or unconscious thought, the lowest plane of action. If a mosquito stings us, our hand will strike it automatically, instinctively. This is one expression of thought. All reflex actions of the body belong to this plane of thought. There is again the other plane of thought, the conscious. I reason, I judge, I think, I see the pros and cons of certain things, yet that is not all. We know that reason is limited. Reason can go only to a certain extent, beyond that it cannot reach. The circle within which it runs is very very limited indeed. Yet at the same time, we find facts rush into this circle. Like the coming of comets certain things come into this circle; it is certain they come from outside the limit, although our reason cannot go beyond. The causes of the phenomena intruding themselves in this small limit are outside of this limit. The mind can exist on a still higher plane, the superconscious. When the mind has attained to that state, which is called Samâdhi — perfect concentration, superconsciousness — it goes beyond the limits of reason, and comes face to face with facts which no instinct or reason can ever know. All manipulations of the subtle forces of the body, the different manifestations of Prana, if trained, give a push to the mind, help it to go up higher, and become superconscious, from where it acts.
In this universe there is one continuous substance on every plane of existence. Physically this universe is one: there is no difference between the sun and you. The scientist will tell you it is only a fiction to say the contrary. There is no real difference between the table and me; the table is one point in the mass of matter, and I another point. Each form represents, as it were, one whirlpool in the infinite ocean of matter, of which not one is constant. Just as in a rushing stream there may be millions of whirlpools, the water in each of which is different every moment, turning round and round for a few seconds, and then passing out, replaced by a fresh quantity, so the whole universe is one constantly changing mass of matter, in which all forms of existence are so many whirlpools. A mass of matter enters into one whirlpool, say a human body, stays there for a period, becomes changed, and goes out into another, say an animal body this time, from which again after a few years, it enters into another whirlpool, called a lump of mineral. It is a constant change. Not one body is constant. There is no such thing as my body, or your body, except in words. Of the one huge mass of matter, one point is called a moon, another a sun, another a man, another the earth, another a plant, another a mineral. Not one is constant, but everything is changing, matter eternally concreting and disintegrating. So it is with the mind. Matter is represented by the ether; when the action of Prana is most subtle, this very ether, in the finer state of vibration, will represent the mind and there it will be still one unbroken mass. If you can simply get to that subtle vibration, you will see and feel that the whole universe is composed of subtle vibrations. Sometimes certain drugs have the power to take us, while as yet in the senses, to that condition. Many of you may remember the celebrated experiment of Sir Humphrey Davy, when the laughing gas overpowered him — how, during the lecture, he remained motionless, stupefied and after that, he said that the whole universe was made up of ideas. For, the time being, as it were, the gross vibrations had ceased, and only the subtle vibrations which he called ideas, were present to him. He could only see the subtle vibrations round him; everything had become thought; the whole universe was an ocean of thought, he and everyone else had become little thought whirlpools.
Thus, even in the universe of thought we find unity, and at last, when we get to the Self, we know that that Self can only be One. Beyond the vibrations of matter in its gross and subtle aspects, beyond motion there is but One. Even in manifested motion there is only unity. These facts can no more be denied. Modern physics also has demonstrated that the sum total of the energies in the universe is the same throughout. It has also been proved that this sum total of energy exists in two forms. It becomes potential, toned down, and calmed, and next it comes out manifested as all these various forces; again it goes back to the quiet state, and again it manifests. Thus it goes on evolving and involving through eternity. The control of this Prana, as before stated, is what is called Pranayama.
The most obvious manifestation of this Prana in the human body is the motion of the lungs. If that stops, as a rule all the other manifestations of force in the body will immediately stop. But there are persons who can train themselves in such a manner that the body will live on, even when this motion has stopped. There are some persons who can bury themselves for days, and yet live without breathing. To reach the subtle we must take the help of the grosser, and so, slowly travel towards the most subtle until we gain our point. Pranayama really means controlling this motion of the lungs and this motion is associated with the breath. Not that breath is producing it; on the contrary it is producing breath. This motion draws in the air by pump action. The Prana is moving the lungs, the movement of the lungs draws in the air. So Pranayama is not breathing, but controlling that muscular power which moves the lungs. That muscular power which goes out through the nerves to the muscles and from them to the lungs, making them move in a certain manner, is the Prana, which we have to control in the practice of Pranayama. When the Prana has become controlled, then we shall immediately find that all the other actions of the Prana in the body will slowly come under control. I myself have seen men who have controlled almost every muscle of the body; and why not? If I have control over certain muscles, why not over every muscle and nerve of the body? What impossibility is there? At present the control is lost, and the motion has become automatic. We cannot move our ears at will, but we know that animals can. We have not that power because we do not exercise it. This is what is called atavism.
Again, we know that motion which has become latent can be brought back to manifestation. By hard work and practice certain motions of the body which are most dormant can be brought back under perfect control. Reasoning thus we find there is no impossibility, but, on the other hand. every probability that each part of the body can be brought under perfect control. This the Yogi does through Pranayama. Perhaps some of you have read that in Pranayama, when drawing in the breath, you must fill your whole body with Prana. In the English translations Prana is given as breath, and you are inclined to ask how that is to be done. The fault is with the translator. Every part of the body can be filled with Prana, this vital force, and when you are able to do that, you can control the whole body. All the sickness and misery felt in the body will be perfectly controlled; not only so, you will be able to control another's body. Everything is infectious in this world, good or bad. If your body be in a certain state of tension, it will have a tendency to produce the same tension in others. If you are strong and healthy, those that live near you will also have the tendency to become strong and healthy, but if you are sick and weak, those around you will have the tendency to become the same. In the case of one man trying to heal another, the first idea is simply transferring his own health to the other. This is the primitive sort of healing. Consciously or unconsciously, health can be transmitted. A very strong man, living with a weak man, will make him a little stronger, whether he knows it or not. When consciously done, it becomes quicker and better in its action. Next come those cases in which a man may not be very healthy himself, yet we know that he can bring health to another. The first man, in such a case, has a little more control over the Prana, and can rouse, for the time being, his Prana, as it were, to a certain state of vibration, and transmit it to another person.
There have been cases where this process has been carried on at a distance, but in reality there is no distance in the sense of a break. Where is the distance that has a break? Is there any break between you and the sun? It is a continuous mass of matter, the sun being one part, and you another. Is there a break between one part of a river and another? Then why cannot any force travel? There is no reason against it. Cases of healing from a distance are perfectly true. The Prana can be transmitted to a very great distance; but to one genuine case, there are hundreds of frauds. This process of healing is not so easy as it is thought to be. In the most ordinary cases of such healing you will find that the healers simply take advantage of the naturally healthy state of the human body. An allopath comes and treats cholera patients, and gives them his medicines. The homoeopath comes and gives his medicines, and cures perhaps more than the allopath does, because the homoeopath does not disturb his patients, but allows nature to deal with them. The Faith-healer cures more still, because he brings the strength of his mind to bear, and rouses, through faith, the dormant Prana of the patient.
There is a mistake constantly made by Faith-healers: they think that faith directly heals a man. But faith alone does not cover all the ground. There are diseases where the worst symptoms are that the patient never thinks that he has that disease. That tremendous faith of the patient is itself one symptom of the disease, and usually indicates that he will die quickly. In such cases the principle that faith cures does not apply. If it were faith alone that cured, these patients also would be cured. It is by the Prana that real curing comes. The pure man, who has controlled the Prana, has the power of bringing it into a certain state of vibration, which can be conveyed to others, arousing in them a similar vibration. You see that in everyday actions. I am talking to you. What am I trying to do? I am, so to say, bringing my mind to a certain state of vibration, and the more I succeed in bringing it to that state, the more you will be affected by what I say. All of you know that the day I am more enthusiastic, the more you enjoy the lecture; and when I am less enthusiastic, you feel lack of interest.
The gigantic will-powers of the world, the world-movers, can bring their Prana into a high state of vibration, and it is so great and powerful that it catches others in a moment, and thousands are drawn towards them, and half the world think as they do. Great prophets of the world had the most wonderful control of the Prana, which gave them tremendous will-power; they had brought their Prana to the highest state of motion, and this is what gave them power to sway the world. All manifestations of power arise from this control. Men may not know the secret, but this is the one explanation. Sometimes in your own body the supply of Prana gravitates more or less to one part; the balance is disturbed, and when the balance of Prana is disturbed, what we call disease is produced. To take away the superfluous Prana, or to supply the Prana that is wanting, will be curing the disease. That again is Pranayama — to learn when there is more or less Prana in one part of the body than there should be. The feelings will become so subtle that the mind will feel that there is less Prana in the toe or the finger than there should be, and will possess the power to supply it. These are among the various functions of Pranayama. They have to be learned slowly and gradually, and as you see, the whole scope of Raja-Yoga is really to teach the control and direction in different planes of the Prana. When a man has concentrated his energies, he masters the Prana that is in his body. When a man is meditating, he is also concentrating the Prana.
In an ocean there are huge waves, like mountains, then smaller waves, and still smaller, down to little bubbles, but back of all these is the infinite ocean. The bubble is connected with the infinite ocean at one end, and the huge wave at the other end. So, one may be a gigantic man, and another a little bubble, but each is connected with that infinite ocean of energy, which is the common birthright of every animal that exists. Wherever there is life, the storehouse of infinite energy is behind it. Starting as some fungus, some very minute, microscopic bubble, and all the time drawing from that infinite store-house of energy, a form is changed slowly and steadily until in course of time it becomes a plant, then an animal, then man, ultimately God. This is attained through millions of aeons, but what is time? An increase of speed, an increase of struggle, is able to bridge the gulf of time. That which naturally takes a long time to accomplish can be shortened by the intensity of the action, says the Yogi. A man may go on slowly drawing in this energy from the infinite mass that exists in the universe, and, perhaps, he will require a hundred thousand years to become a Deva, and then, perhaps, five hundred thousand years to become still higher, and, perhaps, five millions of years to become perfect. Given rapid growth, the time will be lessened. Why is it not possible, with sufficient effort, to reach this very perfection in six months or six years? There is no limit. Reason shows that. If an engine, with a certain amount of coal, runs two miles an hour, it will run the distance in less time with a greater supply of coal. Similarly, why shall not the soul, by intensifying its action, attain perfection in this very life? All beings will at last attain to that goal, we know. But who cares to wait all these millions of aeons? Why not reach it immediately, in this body even, in this human form? Why shall I not get that infinite knowledge, infinite power, now?
The ideal of the Yogi, the whole science of Yoga, is directed to the end of teaching men how, by intensifying the power of assimilation, to shorten the time for reaching perfection, instead of slowly advancing from point to point and waiting until the whole human race has become perfect. All the great prophets, saints, and seers of the world — what did they do? In one span of life they lived the whole life of humanity, traversed the whole length of time that it takes ordinary humanity to come to perfection. In one life they perfect themselves; they have no thought for anything else, never live a moment for any other idea, and thus the way is shortened for them. This is what is meant by concentration, intensifying the power of assimilation, thus shortening the time. Raja-Yoga is the science which teaches us how to gain the power of concentration.
What has Pranayama to do with spiritualism? Spiritualism is also a manifestation of Pranayama. If it be true that the departed spirits exist, only we cannot see them, it is quite probable that there may be hundreds and millions of them about us we can neither see, feel, nor touch. We may be continually passing and repassing through their bodies, and they do not see or feel us. It is a circle within a circle, universe within universe. We have five senses, and we represent Prana in a certain state of vibration. All beings in the same state of vibration will see one another, but if there are beings who represent Prana in a higher state of vibration, they will not be seen. We may increase the intensity of a light until we cannot see it at all, but there may be beings with eyes so powerful that they can see such light. Again, if its vibrations are very low, we do not see a light, but there are animals that may see it, as cats and owls. Our range of vision is only one plane of the vibrations of this Prana. Take this atmosphere, for instance; it is piled up layer on layer, but the layers nearer to the earth are denser than those above, and as you go higher the atmosphere becomes finer and finer. Or take the case of the ocean; as you go deeper and deeper the pressure of the water increases, and animals which live at the bottom of the sea can never come up, or they will be broken into pieces.
Think of the universe as an ocean of ether, consisting of layer after layer of varying degrees of vibration under the action of Prana; away from the centre the vibrations are less, nearer to it they become quicker and quicker; one order of vibration makes one plane. Then suppose these ranges of vibrations are cut into planes, so many millions of miles one set of vibration, and then so many millions of miles another still higher set of vibration, and so on. It is, therefore, probable, that those who live on the plane of a certain state of vibration will have the power of recognising one another, but will not recognise those above them. Yet, just as by the telescope and the microscope we can increase the scope of our vision, similarly we can by Yoga bring ourselves to the state of vibration of another plane, and thus enable ourselves to see what is going on there. Suppose this room is full of beings whom we do not see. They represent Prana in a certain state of vibration while we represent another. Suppose they represent a quick one, and we the opposite. Prana is the material of which the: are composed, as well as we. All are parts of the same ocean of Prana, they differ only in their rate of vibration. If I can bring myself to the quick vibration, this plane will immediately change for me: I shall not see you any more; you vanish and they appear. Some of you, perhaps, know this to be true. All this bringing of the mind into a higher state of vibration is included in one word in Yoga — Samadhi. All these states of higher vibration, superconscious vibrations of the mind, are grouped in that one word, Samadhi, and the lower states of Samadhi give us visions of these beings. The highest grade of Samadhi is when we see the real thing, when we see the material out of which the whole of these grades of beings are composed, and that one lump of clay being known, we know all the clay in the universe.
Thus we see that Pranayama includes all that is true of spiritualism even. Similarly, you will find that wherever any sect or body of people is trying to search out anything occult and mystical, or hidden, what they are doing is really this Yoga, this attempt to control the Prana. You will find that wherever there is any extraordinary display of power, it is the manifestation of this Prana. Even the physical sciences can be included in Pranayama. What moves the steam engine? Prana, acting through the steam. What are all these phenomena of electricity and so forth but Prana? What is physical science? The science of Pranayama, by external means. Prana, manifesting itself as mental power, can only be controlled by mental means. That part of Pranayama which attempts to control the physical manifestations of the Prana by physical means is called physical science, and that part which tries to control the manifestations of the Prana as mental force by mental means is called Raja-Yoga.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.