心的プラーナ
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日本語
第4章
心的プラーナ
ヨーギーたちによれば、脊柱のなかにはピンガラー（Pingala）とイダー（Ida）と呼ばれる二つの神経の流れがあり、また脊髄のなかをスシュムナー（Sushumna）と呼ばれる中空の管が走っている。この中空の管の下端には、ヨーギーたちが「クンダリニーの蓮華」と呼ぶものがある。彼らはそれを三角形をしたものとして描き、ヨーギーたちの象徴的な言葉によれば、そのなかにはクンダリニー（Kundalini）と呼ばれる力がとぐろを巻いて潜んでいる。そのクンダリニーが目覚めると、それはこの中空の管を無理にでも通り抜けようとし、それがいわば一段また一段と上昇するにつれて、心の層が次々に開かれ、さまざまな幻視と驚くべき力がヨーギーに訪れる。それが脳に達すると、ヨーギーは身体と心から完全に離れ、魂は自らが自由であることを見いだす。脊髄が独特な仕方で構成されていることは、われわれの知るところである。8の字を横にすると（∞）、中央でつながった二つの部分ができる。8の字を次々に積み重ねていったと仮定すれば、それが脊髄を表すことになる。左がイダー、右がピンガラーであり、脊髄の中心を走るあの中空の管がスシュムナーである。脊髄が腰椎のあたりで終わるところから、一本の細い繊維が下方へと出ており、管はその繊維のなかにさえ、ただはるかに細くなって通じている。管は下端で閉じており、その下端は仙骨神経叢と呼ばれるものの近くにあるが、近代生理学によれば、この神経叢は三角形をしている。脊柱管のなかに中枢をもつさまざまな神経叢は、ヨーギーのいうさまざまな「蓮華」に十分に相当しうるのである。
ヨーギーは、基底であるムーラーダーラ（Muladhara）に始まり、脳のなかの千の花弁をもつ蓮華であるサハスラーラ（Sahasrara）に終わる、いくつかの中枢を考える。それゆえ、これらのさまざまな神経叢をこれらの蓮華を表すものと見なすならば、ヨーギーの考えは近代生理学の言葉によってきわめて容易に理解することができる。これらの神経の流れには2種類の作用があることを、われわれは知っている。一方は求心的、他方は遠心的であり、一方は感覚性、他方は運動性であり、一方は中心へ向かい、他方は中心から外へ向かうものである。一方は感覚を脳へと運び、他方は脳から外部の身体へと運ぶ。これらの振動はすべて、結局は脳とつながっている。これから述べる説明への道を開くために、われわれが覚えておかねばならない事実がほかにもいくつかある。この脊髄は脳のところで一種の球状のもの、すなわち延髄に終わっているが、それは脳に固着しておらず、脳のなかの液体に浮かんでいる。そのため、頭に打撃が加えられても、その打撃の力は液体のなかで散らされ、球状部を傷つけることはない。これは覚えておくべき重要な事実である。第二に、すべての中枢のうちで特に三つ、すなわち基底のムーラーダーラ、脳の千弁の蓮華であるサハスラーラ、そして臍の蓮華であるマニプーラ（Manipura）を覚えておかねばならないということも、知っておく必要がある。
次に、物理学から一つの事実を取り上げよう。われわれは皆、電気や、それに関連する他のさまざまな力について耳にしている。電気が何であるかは誰も知らないが、知られている限りでは、それは一種の運動である。宇宙には他にもさまざまな運動がある。それらと電気との違いは何であろうか。このテーブルが動くと仮定してみよ――このテーブルを構成している分子がさまざまな方向に動いているとする。もしそれらがすべて同じ方向に動くようにされたならば、それは電気によるものであろう。電気的な運動は、物体の分子を同じ方向に動かすのである。もし部屋のなかのすべての空気分子が同じ方向に動くようにされたならば、それはその部屋を巨大な電池にするであろう。生理学からもう一つ覚えておかねばならない点がある。それは、呼吸器系、すなわち呼吸の系統を調節する中枢が、神経の流れの系統に対して一種の制御作用をもっているということである。
さて、なぜ呼吸が修練されるのかを見てみよう。第一に、律動的な呼吸から、身体のすべての分子が同じ方向に動こうとする傾向が生じる。心が意志へと変わるとき、神経の流れは電気に似た運動へと変わる。なぜなら、神経は電流の作用のもとで極性を示すことが証明されているからである。このことは、意志が神経の流れへと変換されるとき、それが電気のようなものへと変わることを示している。身体のすべての運動が完全に律動的になったとき、身体はいわば意志の巨大な電池となったのである。この途方もない意志こそ、まさにヨーギーの求めるものである。それゆえ、これが呼吸の修練の生理学的な説明である。それは身体に律動的な作用をもたらす傾向があり、呼吸中枢を通して他の中枢を制御するのを助けてくれる。ここでのプラーナーヤーマ（調息）の目的は、ムーラーダーラのなかにとぐろを巻いている、クンダリニーと呼ばれる力を目覚めさせることである。
われわれが見るもの、想像するもの、夢に見るものはすべて、空間のなかで知覚しなければならない。これは通常の空間であり、マハーカーシャ（Mahakasha）、すなわち元素的空間と呼ばれる。ヨーギーが他人の思いを読むとき、あるいは超感覚的な対象を知覚するとき、彼はそれらをチッタカーシャ（Chittakasha）、すなわち心的空間と呼ばれる別種の空間のなかに見る。知覚が対象をもたなくなり、魂がそれ自身の本性において輝くとき、それはチダーカーシャ（Chidakasha）、すなわち知の空間と呼ばれる。クンダリニーが目覚めてスシュムナーの管に入ると、すべての知覚は心的空間のなかにある。それが脳へと開いている管の端に達したとき、対象のない知覚は知の空間のなかにある。電気の類比を用いるならば、人間は電線に沿ってしか電流を送ることができないが、自然はその途方もない電流を送るのに電線をまったく必要としないことがわかる。このことは、電線が実際には必要ではなく、ただそれなしで済ますことができないというわれわれの無能力のみが、われわれにそれを使わせているのだということを証明している。
同様に、身体のすべての感覚と運動は、神経繊維というこれらの電線を通して脳へと送り込まれ、また脳から送り出されている。脊髄のなかの感覚繊維と運動繊維の柱が、ヨーギーたちのいうイダーとピンガラーである。それらは求心性と遠心性の流れが伝わる主要な通路である。しかし、心が電線なしに知らせを送ったり、電線なしに反応したりできないはずがあろうか。自然においてはこれがなされているのを、われわれは見ている。ヨーギーは言う、もしそれができれば、物質の束縛から脱したのである、と。どのようにしてそれをなすのか。もし脊柱の中央にある管、スシュムナーに流れを通すことができれば、問題は解決したのである。心はこの神経系の網目を作ってきたのであり、それを破らねばならない。そうすれば、働くための電線はもはや必要でなくなる。そのときはじめて、すべての知識がわれわれに訪れる――もはや身体の束縛はない。それゆえにこそ、われわれがあのスシュムナーを制御することがきわめて重要なのである。もし電線の役目をする神経繊維なしに、心の流れをその中空の管に通すことができれば、問題は解決する、とヨーギーは言い、さらにそれは可能であるとも言うのである。
このスシュムナーは、普通の人においては下端で閉じており、そこを通っては何の作用も生じない。ヨーギーは、それを開き、神経の流れをそこに通らせることのできる修練を提示する。感覚が中枢に運ばれると、その中枢は反応する。この反応は、自動的な中枢の場合には運動を伴い、意識的な中枢の場合には、まず知覚を、次いで運動を伴う。すべての知覚は、外からの作用に対する反応である。では、夢のなかの知覚はどのようにして生じるのであろうか。そのときには外からの作用はない。それゆえ、感覚の運動はどこかにとぐろを巻いて蓄えられているのである。たとえば、私がある都市を見るとする。その都市の知覚は、その都市を構成する外的な対象からもたらされた感覚に対する反応によるものである。すなわち、脳の分子のある運動が、内へと運ぶ神経の運動によって引き起こされ、その神経はまた都市のなかの外的な対象によって運動させられたのである。さて、長い時が経った後でも、私はその都市を思い出すことができる。この記憶はまったく同じ現象であり、ただより穏やかな形をとっているにすぎない。しかし、脳のなかに類似の振動のより穏やかな形さえ引き起こす作用は、どこから来るのであろうか。確かに、最初の感覚からではない。それゆえ、感覚はどこかにとぐろを巻いて蓄えられており、それらが作用することによって、われわれが夢の知覚と呼ぶ穏やかな反応を生じさせるのでなければならない。
さて、これらすべての残存する感覚がいわば蓄えられている中枢は、ムーラーダーラ、すなわち根の容器と呼ばれ、とぐろを巻いた行為のエネルギーはクンダリニー、すなわち「とぐろを巻いたもの」である。残存する運動エネルギーもまた同じ中枢に蓄えられている可能性はきわめて高い。というのも、外的な対象について深く学んだり瞑想したりした後には、ムーラーダーラ中枢の位置する身体の部分（おそらく仙骨神経叢）が熱くなるからである。さて、もしこのとぐろを巻いたエネルギーが目覚めさせられて活動的になり、そして意識的にスシュムナーの管を上昇させられるならば、それが中枢から中枢へと作用するにつれて、途方もない反応が起こるであろう。ごくわずかなエネルギーが神経繊維に沿って伝わり、中枢から反応を引き起こすとき、その知覚は夢か想像である。しかし、長い内的瞑想の力によって、蓄えられた膨大なエネルギーの塊がスシュムナーに沿って上昇し、中枢を打つとき、その反応は途方もないものであり、夢や想像の反応をはるかに凌ぎ、感覚的知覚の反応よりもはるかに強烈である。それは超感覚的な知覚である。そしてそれがすべての感覚の首都である脳に達すると、脳全体がいわば反応し、その結果は光明の完全な輝き、すなわち真我の知覚である。このクンダリニーの力が中枢から中枢へと進むにつれて、心の層がいわば次々に開かれ、この宇宙はヨーギーによってその微細な形、すなわち原因としての形において知覚される。そのときはじめて、この宇宙の原因が、感覚としても反応としても、ありのままに知られ、そこからすべての知識が生じる。原因が知られれば、結果の知識は必ずそれに続くのである。
このように、クンダリニーを目覚めさせることは、神的な叡智、超意識的な知覚、霊の悟りに到達するための唯一無二の道である。この目覚めはさまざまな仕方で起こりうる。神への愛を通して、完成した聖者たちの慈悲を通して、あるいは哲学者の分析的な意志の力を通してである。通常、超自然的な力や叡智と呼ばれるものの何らかの顕現があったところではどこでも、そこではクンダリニーのわずかな流れがスシュムナーのなかへと入り込んだに違いない。ただ、そのような場合の大多数においては、人々は無知のうちに、とぐろを巻いたクンダリニーのごくわずかな部分を解き放つ何らかの修練に偶然行き当たったにすぎない。すべての礼拝は、意識的であれ無意識的であれ、この目的へと導くのである。自分の祈りに応答を受けていると考える人は、その成就が自分自身の本性から来ていること、祈りという心の態度によって、自らのうちにとぐろを巻いているこの無限の力のわずかな部分を目覚めさせることに成功したのだということを知らない。こうして人々が恐れと苦難のうちに、さまざまな名のもとに無知のまま礼拝しているものを、ヨーギーは、あらゆる存在のうちにとぐろを巻いている真の力であり、もしわれわれがそれに近づく方法を知りさえすれば、永遠の幸福の母であると、世界に向かって宣言する。そしてラージャ・ヨーガは宗教の科学であり、すべての礼拝、すべての祈り、儀式、祭式、奇跡の根拠なのである。
注
English
CHAPTER IV
THE PSYCHIC PRANA
According to the Yogis, there are two nerve currents in the spinal column, called Pingalâ and Idâ, and a hollow canal called Sushumnâ running through the spinal cord. At the lower end of the hollow canal is what the Yogis call the "Lotus of the Kundalini". They describe it as triangular in form in which, in the symbolical language of the Yogis, there is a power called the Kundalini, coiled up. When that Kundalini awakes, it tries to force a passage through this hollow canal, and as it rises step by step, as it were, layer after layer of the mind becomes open and all the different visions and wonderful powers come to the Yogi. When it reaches the brain, the Yogi is perfectly detached from the body and mind; the soul finds itself free. We know that the spinal cord is composed in a peculiar manner. If we take the figure eight horizontally (∞) there are two parts which are connected in the middle. Suppose you add eight after eight, piled one on top of the other, that will represent the spinal cord. The left is the Ida, the right Pingala, and that hollow canal which runs through the centre of the spinal cord is the Sushumna. Where the spinal cord ends in some of the lumbar vertebrae, a fine fibre issues downwards, and the canal runs up even within that fibre, only much finer. The canal is closed at the lower end, which is situated near what is called the sacral plexus, which, according to modern physiology, is triangular in form. The different plexuses that have their centres in the spinal canal can very well stand for the different "lotuses" of the Yogi.
The Yogi conceives of several centres, beginning with the Mulâdhâra, the basic, and ending with the Sahasrâra, the thousand-petalled Lotus in the brain. So, if we take these different plexuses as representing these lotuses, the idea of the Yogi can be understood very easily in the language of modern physiology. We know there are two sorts of actions in these nerve currents, one afferent, the other efferent; one sensory and the other motor; one centripetal, and the other centrifugal. One carries the sensations to the brain, and the other from the brain to the outer body. These vibrations are all connected with the brain in the long run. Several other facts we have to remember, in order to clear the way for the explanation which is to come. This spinal cord, at the brain, ends in a sort of bulb, in the medulla, which is not attached to the brain, but floats in a fluid in the brain, so that if there be a blow on the head the force of that blow will be dissipated in the fluid, and will not hurt the bulb. This is an important fact to remember. Secondly, we have also to know that, of all the centres, we have particularly to remember three, the Muladhara (the basic), the Sahasrara (the thousand-petalled lotus of the brain) and the Manipura (the lotus of the navel).
Next we shall take one fact from physics. We all hear of electricity and various other forces connected with it. What electricity is no one knows, but so far as it is known, it is a sort of motion. There are various other motions in the universe; what is the difference between them and electricity? Suppose this table moves — that the molecules which compose this table are moving in different directions; if they are all made to move in the same direction, it will be through electricity. Electric motion makes the molecules of a body move in the same direction. If all the air molecules in a room are made to move in the same direction, it will make a gigantic battery of electricity of the room. Another point from physiology we must remember, that the centre which regulates the respiratory system, the breathing system, has a sort of controlling action over the system of nerve currents.
Now we shall see why breathing is practised. In the first place, from rhythmical breathing comes a tendency of all the molecules in the body to move in the same direction. When mind changes into will, the nerve currents change into a motion similar to electricity, because the nerves have been proved to show polarity under the action of electric currents. This shows that when the will is transformed into the nerve currents, it is changed into something like electricity. When all the motions of the body have become perfectly rhythmical, the body has, as it were, become a gigantic battery of will. This tremendous will is exactly what the Yogi wants. This is, therefore, a physiological explanation of the breathing exercise. It tends to bring a rhythmic action in the body, and helps us, through the respiratory centre, to control the other centres. The aim of Prânâyâma here is to rouse the coiled-up power in the Muladhara, called the Kundalini.
Everything that we see, or imagine, or dream, we have to perceive in space. This is the ordinary space, called the Mahâkâsha, or elemental space. When a Yogi reads the thoughts of other men, or perceives supersensuous objects he sees them in another sort of space called the Chittâkâsha, the mental space. When perception has become objectless, and the soul shines in its own nature, it is called the Chidâkâsha, or knowledge space. When the Kundalini is aroused, and enters the canal of the Sushumna, all the perceptions are in the mental space. When it has reached that end of the canal which opens out into the brain, the objectless perception is in the knowledge space. Taking the analogy of electricity, we find that man can send a current only along a wire, but nature requires no wires to send her tremendous currents. This proves that the wire is not really necessary, but that only our inability to dispense with it compels us to use it.
Similarly, all the sensations and motions of the body are being sent into the brain, and sent out of it, through these wires of nerve fibres. The columns of sensory and motor fibres in the spinal cord are the Ida and Pingala of the Yogis. They are the main channels through which the afferent and efferent currents travel. But why should not the mind send news without any wire, or react without any wire? We see this is done in nature. The Yogi says, if you can do that, you have got rid of the bondage of matter. How to do it? If you can make the current pass through the Sushumna, the canal in the middle of the spinal column, you have solved the problem. The mind has made this network of the nervous system, and has to break it, so that no wires will be required to work through. Then alone will all knowledge come to us — no more bondage of body; that is why it is so important that we should get control of that Sushumna. If we can send the mental current through the hollow canal without any nerve fibres to act as wires, the Yogi says, the problem is solved, and he also says it can be done.
This Sushumna is in ordinary persons closed up at the lower extremity; no action comes through it. The Yogi proposes a practice by which it can be opened, and the nerve currents made to travel through. When a sensation is carried to a centre, the centre reacts. This reaction, in the case of automatic centres, is followed by motion; in the case of conscious centres it is followed first by perception, and secondly by motion. All perception is the reaction to action from outside. How, then, do perceptions in dreams arise? There is then no action from outside. The sensory motions, therefore, are coiled up somewhere. For instance, I see a city; the perception of that city is from the reaction to the sensations brought from outside objects comprising that city. That is to say, a certain motion in the brain molecules has been set up by the motion in the incarrying nerves, which again are set in motion by external objects in the city. Now, even after a long time I can remember the city. This memory is exactly the same phenomenon, only it is in a milder form. But whence is the action that sets up even the milder form of similar vibrations in the brain? Not certainly from the primary sensations. Therefore it must be that the sensations are coiled up somewhere, and they, by their acting, bring out the mild reaction which we call dream perception.
Now the centre where all these residual sensations are, as it were, stored up, is called the Muladhara, the root receptacle, and the coiled-up energy of action is Kundalini, "the coiled up". It is very probable that the residual motor energy is also stored up in the same centre, as, after deep study or meditation on external objects, the part of the body where the Muladhara centre is situated (probably the sacral plexus) gets heated. Now, if this coiled-up energy be roused and made active, and then consciously made to travel up the Sushumna canal, as it acts upon centre after centre, a tremendous reaction will set in. When a minute portion of energy travels along a nerve fibre and causes reaction from centres, the perception is either dream or imagination. But when by the power of long internal meditation the vast mass of energy stored up travels along the Sushumna, and strikes the centres, the reaction is tremendous, immensely superior to the reaction of dream or imagination, immensely more intense than the reaction of sense-perception. It is super-sensuous perception. And when it reaches the metropolis of all sensations, the brain, the whole brain, as it were, reacts, and the result is the full blaze of illumination, the perception of the Self. As this Kundalini force travels from centre to centre, layer after layer of the mind, as it were, opens up, and this universe is perceived by the Yogi in its fine, or causal form. Then alone the causes of this universe, both as sensation and reaction, are known as they are, and hence comes all knowledge. The causes being known, the knowledge of the effects is sure to follow.
Thus the rousing of the Kundalini is the one and only way to attaining Divine Wisdom, superconscious perception, realisation of the spirit. The rousing may come in various ways, through love for God, through the mercy of perfected sages, or through the power of the analytic will of the philosopher. Wherever there was any manifestation of what is ordinarily called supernatural power or wisdom, there a little current of Kundalini must have found its way into the Sushumna. Only, in the vast majority of such cases, people had ignorantly stumbled on some practice which set free a minute portion of the coiled-up Kundalini. All worship, consciously or unconsciously, leads to this end. The man who thinks that he is receiving response to his prayers does not know that the fulfilment comes from his own nature, that he has succeeded by the mental attitude of prayer in waking up a bit of this infinite power which is coiled up within himself. What, thus, men ignorantly worship under various names, through fear and tribulation, the Yogi declares to the world to be the real power coiled up in every being, the mother of eternal happiness, if we but know how to approach her. And Râja-Yoga is the science of religion, the rationale of all worship, all prayers, forms, ceremonies, and miracles.
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。