Prana Psikis
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
BAB IV
PRANA PSIKIS
Menurut para Yogi, terdapat dua arus saraf di dalam tulang belakang, yang disebut Pingala dan Ida, serta sebuah saluran berongga yang disebut Sushumna yang membentang menembus sumsum tulang belakang. Pada ujung bawah saluran berongga itu terdapat apa yang oleh para Yogi disebut "Teratai dari Kundalini (energi laten)". Mereka melukiskannya berbentuk segitiga, dan di dalamnya, dalam bahasa lambang para Yogi, terdapat sebuah daya yang disebut Kundalini, yang melingkar tidur. Ketika Kundalini itu terbangun, ia mencoba memaksakan jalan menembus saluran berongga ini, dan saat ia naik tahap demi tahap, seolah-olah lapis demi lapis pikiran terbuka, dan segala macam penglihatan serta daya yang menakjubkan datang kepada sang Yogi. Ketika ia mencapai otak, sang Yogi terlepas sepenuhnya dari tubuh dan pikiran; jiwa mendapati dirinya bebas. Kita mengetahui bahwa sumsum tulang belakang tersusun dengan cara yang khas. Jika kita ambil angka delapan secara mendatar (∞), terdapat dua bagian yang terhubung di tengah. Bayangkanlah Anda menumpuk angka delapan demi angka delapan, satu di atas yang lain; itulah yang akan mewakili sumsum tulang belakang. Bagian kiri adalah Ida, bagian kanan adalah Pingala, dan saluran berongga yang membentang melalui pusat sumsum tulang belakang adalah Sushumna. Pada bagian sumsum tulang belakang yang berakhir di beberapa ruas tulang pinggang, sebuah serat halus menjulur ke bawah, dan saluran itu naik bahkan di dalam serat itu, hanya jauh lebih halus. Saluran itu tertutup pada ujung bawah, yang terletak di dekat apa yang disebut pleksus sakralis, yang, menurut fisiologi modern, berbentuk segitiga. Berbagai pleksus yang berpusat di saluran tulang belakang itu dapat dengan mudah mewakili berbagai "teratai" para Yogi.
Sang Yogi mengandaikan beberapa pusat, dimulai dari Muladhara, yang paling dasar, dan berakhir pada Sahasrara, Teratai berkelopak seribu di dalam otak. Maka, jika kita mengambil berbagai pleksus ini sebagai gambaran teratai-teratai itu, gagasan sang Yogi dapat dipahami dengan sangat mudah dalam bahasa fisiologi modern. Kita tahu ada dua jenis tindakan dalam arus-arus saraf ini, yang satu aferen, yang lain eferen; yang satu sensorik dan yang lain motorik; yang satu sentripetal, dan yang lain sentrifugal. Yang satu membawa sensasi ke otak, dan yang lain dari otak ke tubuh luar. Getaran-getaran ini semuanya pada akhirnya terhubung dengan otak. Beberapa fakta lain harus kita ingat, agar jalan terbuka bagi penjelasan yang akan datang. Sumsum tulang belakang ini, di otak, berakhir dalam semacam bonggol, yakni medula oblongata, yang tidak melekat pada otak, melainkan mengapung dalam suatu cairan di dalam otak, sehingga jika ada pukulan pada kepala, daya pukulan itu akan terpencar dalam cairan, dan tidak akan melukai bonggol tersebut. Ini adalah fakta penting yang harus diingat. Kedua, kita juga harus mengetahui bahwa dari seluruh pusat itu, ada tiga yang khususnya harus kita ingat, yakni Muladhara (yang paling dasar), Sahasrara (Teratai berkelopak seribu di otak), dan Manipura (Teratai pusar).
Berikutnya, kita akan mengambil satu fakta dari fisika. Kita semua mendengar tentang listrik dan berbagai daya lain yang terkait dengannya. Apa itu listrik, tidak ada yang tahu, tetapi sejauh diketahui, ia adalah semacam gerakan. Ada berbagai gerakan lain di alam semesta; apa perbedaan antara gerakan-gerakan itu dengan listrik? Misalkan meja ini bergerak — bahwa molekul-molekul yang menyusun meja ini bergerak ke berbagai arah; jika semuanya digerakkan ke arah yang sama, hal itu terjadi melalui listrik. Gerakan listrik membuat molekul-molekul suatu benda bergerak ke arah yang sama. Jika semua molekul udara dalam sebuah ruangan dibuat bergerak ke arah yang sama, ruangan itu akan menjadi sebuah baterai listrik raksasa. Satu hal lain dari fisiologi yang harus kita ingat: bahwa pusat yang mengatur sistem pernapasan, yakni sistem napas, memiliki semacam tindakan pengendali atas sistem arus saraf.
Sekarang kita akan melihat mengapa pernapasan dilatih. Pertama-tama, dari pernapasan yang berirama timbul kecenderungan semua molekul dalam tubuh untuk bergerak ke arah yang sama. Ketika pikiran berubah menjadi kehendak, arus saraf berubah menjadi gerakan yang serupa dengan listrik, karena saraf telah terbukti menunjukkan polaritas di bawah pengaruh arus listrik. Hal ini menunjukkan bahwa ketika kehendak diubah menjadi arus saraf, ia diubah menjadi sesuatu yang menyerupai listrik. Apabila semua gerakan tubuh telah menjadi berirama sempurna, tubuh, seolah-olah, telah menjadi sebuah baterai kehendak yang raksasa. Kehendak yang dahsyat inilah yang justru diinginkan oleh sang Yogi. Oleh karena itu, ini adalah penjelasan fisiologis bagi latihan pernapasan. Latihan ini cenderung membawa tindakan berirama dalam tubuh, dan membantu kita, melalui pusat pernapasan, untuk mengendalikan pusat-pusat lain. Tujuan pranayama (disiplin napas) di sini adalah membangkitkan daya yang melingkar tidur di dalam Muladhara, yang disebut Kundalini.
Segala yang kita lihat, atau bayangkan, atau impikan, harus kita persepsi dalam ruang. Ini adalah ruang biasa, yang disebut Mahakasha, atau ruang unsur. Ketika seorang Yogi membaca pikiran orang lain, atau memersepsi objek-objek di luar indra, ia melihatnya dalam jenis ruang lain yang disebut Chittakasha, ruang mental. Ketika persepsi telah menjadi tanpa objek, dan jiwa bersinar dalam kodratnya sendiri, ia disebut Chidakasha, atau ruang pengetahuan. Ketika Kundalini terbangun, dan memasuki saluran Sushumna, semua persepsi berada dalam ruang mental. Ketika ia mencapai ujung saluran yang membuka ke dalam otak, persepsi tanpa objek berada dalam ruang pengetahuan. Mengambil analogi listrik, kita mendapati bahwa manusia hanya dapat mengirimkan arus melalui sebatang kawat, sedangkan alam tidak memerlukan kawat untuk mengirimkan arus-arusnya yang dahsyat. Hal ini membuktikan bahwa kawat itu sebenarnya tidak diperlukan, melainkan hanya ketidakmampuan kita untuk tanpa kawatlah yang memaksa kita menggunakannya.
Demikian pula, semua sensasi dan gerakan tubuh dikirimkan ke otak, dan dikeluarkan darinya, melalui kawat-kawat serat saraf ini. Kolom-kolom serat sensorik dan motorik di dalam sumsum tulang belakang adalah Ida dan Pingala dari para Yogi. Itulah saluran utama yang dilalui oleh arus aferen dan eferen. Tetapi mengapa pikiran tidak dapat mengirim kabar tanpa kawat, atau bereaksi tanpa kawat? Kita melihat hal ini terjadi di alam. Sang Yogi mengatakan, jika Anda dapat melakukan itu, Anda telah terbebas dari ikatan materi. Bagaimana cara melakukannya? Jika Anda dapat membuat arus itu melewati Sushumna, saluran di tengah tulang belakang, Anda telah memecahkan masalah itu. Pikiran telah membuat jaringan sistem saraf ini, dan harus mematahkannya, sehingga tidak diperlukan kawat untuk bekerja. Pada saat itu sajalah seluruh pengetahuan akan datang kepada kita — tidak ada lagi ikatan tubuh; itulah sebabnya sangat penting bahwa kita harus memperoleh kendali atas Sushumna. Jika kita dapat mengirim arus mental melalui saluran berongga itu tanpa serat saraf yang bertindak sebagai kawat, sang Yogi mengatakan, masalah itu terpecahkan, dan ia juga mengatakan bahwa hal itu dapat dilakukan.
Sushumna ini pada orang-orang biasa tertutup pada ujung bawah; tidak ada tindakan yang melaluinya. Sang Yogi mengusulkan suatu praktik yang dengannya ia dapat dibuka, dan arus-arus saraf dapat dibuat melaluinya. Ketika sebuah sensasi dibawa ke sebuah pusat, pusat itu bereaksi. Reaksi ini, dalam hal pusat-pusat otomatis, diikuti oleh gerakan; dalam hal pusat-pusat sadar, diikuti pertama-tama oleh persepsi, dan kedua oleh gerakan. Setiap persepsi adalah reaksi terhadap tindakan dari luar. Lalu, bagaimana persepsi dalam mimpi muncul? Pada saat itu tidak ada tindakan dari luar. Oleh karena itu, gerakan-gerakan indrawi tentu telah melingkar tersimpan di suatu tempat. Misalnya, saya melihat sebuah kota; persepsi tentang kota itu berasal dari reaksi terhadap sensasi yang dibawa dari objek-objek luar yang membentuk kota itu. Dengan kata lain, gerakan tertentu dalam molekul-molekul otak telah dibangkitkan oleh gerakan dalam saraf-saraf pembawa-masuk, yang pada gilirannya digerakkan oleh objek-objek luar dalam kota itu. Nah, bahkan setelah waktu yang lama, saya masih dapat mengingat kota itu. Ingatan ini persis fenomena yang sama, hanya saja dalam bentuk yang lebih lembut. Tetapi dari manakah tindakan yang membangkitkan bahkan bentuk getaran serupa yang lebih lembut di dalam otak itu? Tentu bukan dari sensasi primer. Oleh karena itu, sensasi-sensasi itu pasti telah melingkar tersimpan di suatu tempat, dan dengan tindakannya, sensasi-sensasi itu memunculkan reaksi lembut yang kita sebut persepsi mimpi.
Nah, pusat tempat semua sensasi tersisa ini, seolah-olah, tersimpan, disebut Muladhara, wadah akar, dan energi tindakan yang melingkar tidur adalah Kundalini, "yang melingkar". Sangat mungkin energi motorik tersisa juga tersimpan di pusat yang sama, sebab setelah pengkajian atau meditasi yang mendalam atas objek-objek luar, bagian tubuh tempat pusat Muladhara berada (mungkin pleksus sakralis) menjadi panas. Nah, jika energi yang melingkar tidur ini dibangkitkan dan dibuat aktif, lalu dengan sadar dibuat naik menempuh saluran Sushumna, ketika ia bekerja atas pusat demi pusat, akan terjadi reaksi yang dahsyat. Ketika sebagian kecil energi menempuh sebuah serat saraf dan menyebabkan reaksi dari pusat-pusat, persepsi yang muncul adalah mimpi atau imajinasi. Tetapi ketika oleh daya meditasi batin yang lama, massa energi yang amat besar yang tersimpan itu menempuh Sushumna, dan memukul pusat-pusat itu, reaksinya sangat dahsyat, jauh lebih tinggi dari reaksi mimpi atau imajinasi, jauh lebih kuat dari reaksi persepsi indrawi. Itulah persepsi adi-indrawi. Dan ketika ia mencapai metropolis segala sensasi, yakni otak, seluruh otak, seolah-olah, bereaksi, dan hasilnya adalah pancaran pencerahan yang penuh, yakni persepsi tentang Diri. Saat daya Kundalini ini bergerak dari pusat ke pusat, lapis demi lapis pikiran, seolah-olah, terbuka, dan alam semesta ini dipersepsi oleh sang Yogi dalam bentuk halusnya, atau bentuk kausalnya. Pada saat itu sajalah sebab-sebab alam semesta ini, baik sebagai sensasi maupun sebagai reaksi, diketahui sebagaimana adanya, dan dari sinilah datang seluruh pengetahuan. Setelah sebab-sebab diketahui, pengetahuan tentang akibat pasti akan menyusul.
Dengan demikian, membangkitkan Kundalini adalah satu-satunya cara untuk mencapai Kebijaksanaan Ilahi, persepsi adi-sadar, perwujudan jiwa. Pembangkitannya dapat datang dengan berbagai cara, melalui cinta kepada Tuhan, melalui rahmat para resi yang telah sempurna, atau melalui daya kehendak analitis sang filsuf. Di mana pun ada manifestasi dari apa yang biasanya disebut daya atau kebijaksanaan adikodrati, di sana sedikit arus Kundalini pasti telah menemukan jalannya ke dalam Sushumna. Hanya saja, dalam sebagian besar kasus seperti itu, orang-orang secara tidak sadar telah tersandung pada suatu praktik yang membebaskan sebagian kecil Kundalini yang melingkar tidur. Semua ibadat, baik secara sadar maupun tidak sadar, mengarah pada tujuan ini. Orang yang berpikir bahwa ia menerima jawaban atas doa-doanya tidak tahu bahwa pemenuhan itu datang dari kodratnya sendiri, bahwa ia telah berhasil dengan sikap mental berdoa dalam membangunkan sedikit dari daya tak berhingga ini yang melingkar tidur di dalam dirinya. Maka, apa yang oleh manusia disembah dengan tidak sadar dengan berbagai nama, melalui ketakutan dan kesengsaraan, oleh sang Yogi dinyatakan kepada dunia sebagai daya sejati yang melingkar tidur dalam setiap makhluk, ibu dari kebahagiaan abadi, asalkan kita tahu cara mendekatinya. Dan Raja-Yoga adalah ilmu agama, dasar nalar bagi seluruh ibadat, doa, bentuk, upacara, dan mukjizat.
Catatan
English
CHAPTER IV
THE PSYCHIC PRANA
According to the Yogis, there are two nerve currents in the spinal column, called Pingalâ and Idâ, and a hollow canal called Sushumnâ running through the spinal cord. At the lower end of the hollow canal is what the Yogis call the "Lotus of the Kundalini". They describe it as triangular in form in which, in the symbolical language of the Yogis, there is a power called the Kundalini, coiled up. When that Kundalini awakes, it tries to force a passage through this hollow canal, and as it rises step by step, as it were, layer after layer of the mind becomes open and all the different visions and wonderful powers come to the Yogi. When it reaches the brain, the Yogi is perfectly detached from the body and mind; the soul finds itself free. We know that the spinal cord is composed in a peculiar manner. If we take the figure eight horizontally (∞) there are two parts which are connected in the middle. Suppose you add eight after eight, piled one on top of the other, that will represent the spinal cord. The left is the Ida, the right Pingala, and that hollow canal which runs through the centre of the spinal cord is the Sushumna. Where the spinal cord ends in some of the lumbar vertebrae, a fine fibre issues downwards, and the canal runs up even within that fibre, only much finer. The canal is closed at the lower end, which is situated near what is called the sacral plexus, which, according to modern physiology, is triangular in form. The different plexuses that have their centres in the spinal canal can very well stand for the different "lotuses" of the Yogi.
The Yogi conceives of several centres, beginning with the Mulâdhâra, the basic, and ending with the Sahasrâra, the thousand-petalled Lotus in the brain. So, if we take these different plexuses as representing these lotuses, the idea of the Yogi can be understood very easily in the language of modern physiology. We know there are two sorts of actions in these nerve currents, one afferent, the other efferent; one sensory and the other motor; one centripetal, and the other centrifugal. One carries the sensations to the brain, and the other from the brain to the outer body. These vibrations are all connected with the brain in the long run. Several other facts we have to remember, in order to clear the way for the explanation which is to come. This spinal cord, at the brain, ends in a sort of bulb, in the medulla, which is not attached to the brain, but floats in a fluid in the brain, so that if there be a blow on the head the force of that blow will be dissipated in the fluid, and will not hurt the bulb. This is an important fact to remember. Secondly, we have also to know that, of all the centres, we have particularly to remember three, the Muladhara (the basic), the Sahasrara (the thousand-petalled lotus of the brain) and the Manipura (the lotus of the navel).
Next we shall take one fact from physics. We all hear of electricity and various other forces connected with it. What electricity is no one knows, but so far as it is known, it is a sort of motion. There are various other motions in the universe; what is the difference between them and electricity? Suppose this table moves — that the molecules which compose this table are moving in different directions; if they are all made to move in the same direction, it will be through electricity. Electric motion makes the molecules of a body move in the same direction. If all the air molecules in a room are made to move in the same direction, it will make a gigantic battery of electricity of the room. Another point from physiology we must remember, that the centre which regulates the respiratory system, the breathing system, has a sort of controlling action over the system of nerve currents.
Now we shall see why breathing is practised. In the first place, from rhythmical breathing comes a tendency of all the molecules in the body to move in the same direction. When mind changes into will, the nerve currents change into a motion similar to electricity, because the nerves have been proved to show polarity under the action of electric currents. This shows that when the will is transformed into the nerve currents, it is changed into something like electricity. When all the motions of the body have become perfectly rhythmical, the body has, as it were, become a gigantic battery of will. This tremendous will is exactly what the Yogi wants. This is, therefore, a physiological explanation of the breathing exercise. It tends to bring a rhythmic action in the body, and helps us, through the respiratory centre, to control the other centres. The aim of Prânâyâma here is to rouse the coiled-up power in the Muladhara, called the Kundalini.
Everything that we see, or imagine, or dream, we have to perceive in space. This is the ordinary space, called the Mahâkâsha, or elemental space. When a Yogi reads the thoughts of other men, or perceives supersensuous objects he sees them in another sort of space called the Chittâkâsha, the mental space. When perception has become objectless, and the soul shines in its own nature, it is called the Chidâkâsha, or knowledge space. When the Kundalini is aroused, and enters the canal of the Sushumna, all the perceptions are in the mental space. When it has reached that end of the canal which opens out into the brain, the objectless perception is in the knowledge space. Taking the analogy of electricity, we find that man can send a current only along a wire, but nature requires no wires to send her tremendous currents. This proves that the wire is not really necessary, but that only our inability to dispense with it compels us to use it.
Similarly, all the sensations and motions of the body are being sent into the brain, and sent out of it, through these wires of nerve fibres. The columns of sensory and motor fibres in the spinal cord are the Ida and Pingala of the Yogis. They are the main channels through which the afferent and efferent currents travel. But why should not the mind send news without any wire, or react without any wire? We see this is done in nature. The Yogi says, if you can do that, you have got rid of the bondage of matter. How to do it? If you can make the current pass through the Sushumna, the canal in the middle of the spinal column, you have solved the problem. The mind has made this network of the nervous system, and has to break it, so that no wires will be required to work through. Then alone will all knowledge come to us — no more bondage of body; that is why it is so important that we should get control of that Sushumna. If we can send the mental current through the hollow canal without any nerve fibres to act as wires, the Yogi says, the problem is solved, and he also says it can be done.
This Sushumna is in ordinary persons closed up at the lower extremity; no action comes through it. The Yogi proposes a practice by which it can be opened, and the nerve currents made to travel through. When a sensation is carried to a centre, the centre reacts. This reaction, in the case of automatic centres, is followed by motion; in the case of conscious centres it is followed first by perception, and secondly by motion. All perception is the reaction to action from outside. How, then, do perceptions in dreams arise? There is then no action from outside. The sensory motions, therefore, are coiled up somewhere. For instance, I see a city; the perception of that city is from the reaction to the sensations brought from outside objects comprising that city. That is to say, a certain motion in the brain molecules has been set up by the motion in the incarrying nerves, which again are set in motion by external objects in the city. Now, even after a long time I can remember the city. This memory is exactly the same phenomenon, only it is in a milder form. But whence is the action that sets up even the milder form of similar vibrations in the brain? Not certainly from the primary sensations. Therefore it must be that the sensations are coiled up somewhere, and they, by their acting, bring out the mild reaction which we call dream perception.
Now the centre where all these residual sensations are, as it were, stored up, is called the Muladhara, the root receptacle, and the coiled-up energy of action is Kundalini, "the coiled up". It is very probable that the residual motor energy is also stored up in the same centre, as, after deep study or meditation on external objects, the part of the body where the Muladhara centre is situated (probably the sacral plexus) gets heated. Now, if this coiled-up energy be roused and made active, and then consciously made to travel up the Sushumna canal, as it acts upon centre after centre, a tremendous reaction will set in. When a minute portion of energy travels along a nerve fibre and causes reaction from centres, the perception is either dream or imagination. But when by the power of long internal meditation the vast mass of energy stored up travels along the Sushumna, and strikes the centres, the reaction is tremendous, immensely superior to the reaction of dream or imagination, immensely more intense than the reaction of sense-perception. It is super-sensuous perception. And when it reaches the metropolis of all sensations, the brain, the whole brain, as it were, reacts, and the result is the full blaze of illumination, the perception of the Self. As this Kundalini force travels from centre to centre, layer after layer of the mind, as it were, opens up, and this universe is perceived by the Yogi in its fine, or causal form. Then alone the causes of this universe, both as sensation and reaction, are known as they are, and hence comes all knowledge. The causes being known, the knowledge of the effects is sure to follow.
Thus the rousing of the Kundalini is the one and only way to attaining Divine Wisdom, superconscious perception, realisation of the spirit. The rousing may come in various ways, through love for God, through the mercy of perfected sages, or through the power of the analytic will of the philosopher. Wherever there was any manifestation of what is ordinarily called supernatural power or wisdom, there a little current of Kundalini must have found its way into the Sushumna. Only, in the vast majority of such cases, people had ignorantly stumbled on some practice which set free a minute portion of the coiled-up Kundalini. All worship, consciously or unconsciously, leads to this end. The man who thinks that he is receiving response to his prayers does not know that the fulfilment comes from his own nature, that he has succeeded by the mental attitude of prayer in waking up a bit of this infinite power which is coiled up within himself. What, thus, men ignorantly worship under various names, through fear and tribulation, the Yogi declares to the world to be the real power coiled up in every being, the mother of eternal happiness, if we but know how to approach her. And Râja-Yoga is the science of religion, the rationale of all worship, all prayers, forms, ceremonies, and miracles.
Notes
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.