El prana psíquico
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Español
CAPÍTULO IV
EL PRANA PSÍQUICO
Según los yoguis, hay dos corrientes nerviosas en la columna vertebral, llamadas Pingala e Ida, y un canal hueco llamado Sushumna que recorre la médula espinal. En el extremo inferior del canal hueco se halla lo que los yoguis llaman «el Loto de la kundalini (la energía latente)». Lo describen con forma triangular y, en él, según el lenguaje simbólico de los yoguis, hay un poder llamado kundalini, enrollado sobre sí mismo. Cuando esa kundalini despierta, intenta abrirse paso a través de este canal hueco y, conforme asciende, paso a paso, por así decirlo, capa tras capa de la mente se va abriendo, y todas las distintas visiones y poderes maravillosos vienen al yogui. Cuando alcanza el cerebro, el yogui queda perfectamente desligado del cuerpo y de la mente; el alma se descubre libre. Sabemos que la médula espinal está compuesta de manera peculiar. Si tomamos el signo del ocho en posición horizontal (∞), hay dos partes que se conectan en el centro. Imaginen que se añade un ocho tras otro, apilados uno encima del otro: eso representará la médula espinal. La parte izquierda es Ida, la derecha Pingala, y aquel canal hueco que corre por el centro de la médula espinal es Sushumna. Donde la médula termina en algunas de las vértebras lumbares, una fibra fina desciende, y el canal sigue ascendiendo aun dentro de esa fibra, solo que mucho más fino. El canal está cerrado en el extremo inferior, situado cerca de lo que se denomina plexo sacro, el cual, según la fisiología moderna, tiene forma triangular. Los distintos plexos cuyos centros se hallan en el canal espinal pueden muy bien corresponder a los distintos «lotos» del yogui.
El yogui concibe varios centros, comenzando con el Muladhara, el basal, y terminando con el Sahasrara, el loto de los mil pétalos en el cerebro. Por tanto, si tomamos estos diferentes plexos como representativos de esos lotos, la idea del yogui puede comprenderse con mucha facilidad en el lenguaje de la fisiología moderna. Sabemos que hay dos clases de acciones en estas corrientes nerviosas: una aferente, la otra eferente; una sensorial, la otra motora; una centrípeta y la otra centrífuga. Una transporta las sensaciones al cerebro, y la otra las lleva del cerebro al cuerpo externo. Estas vibraciones están todas conectadas con el cerebro en última instancia. Hay que recordar otros hechos para allanar el camino a la explicación que sigue. Esta médula espinal termina, a la altura del cerebro, en una especie de bulbo, en la médula oblongada, el cual no está adherido al cerebro sino que flota en un fluido dentro de él, de modo que si hay un golpe en la cabeza, la fuerza de ese golpe se disipa en el fluido y no daña el bulbo. Es un hecho importante que conviene recordar. En segundo lugar, hemos de saber también que, de todos los centros, debemos recordar particularmente tres: el Muladhara (el basal), el Sahasrara (el loto de los mil pétalos del cerebro) y el Manipura (el loto del ombligo).
Tomemos a continuación un dato de la física. Todos oímos hablar de la electricidad y de diversas otras fuerzas relacionadas con ella. Qué es la electricidad nadie lo sabe, pero, en cuanto se conoce, es una suerte de movimiento. Hay otros muchos movimientos en el universo: ¿cuál es la diferencia entre ellos y la electricidad? Supongan que esta mesa se mueve, es decir, que las moléculas que componen esta mesa se mueven en distintas direcciones; si se las hace moverse todas en la misma dirección, eso ocurrirá por electricidad. El movimiento eléctrico hace que las moléculas de un cuerpo se muevan en la misma dirección. Si todas las moléculas de aire de una habitación se hacen mover en la misma dirección, harán de esa habitación una gigantesca batería eléctrica. Otro punto de la fisiología que debemos recordar es que el centro que regula el sistema respiratorio, el sistema de la respiración, ejerce una especie de acción de control sobre el sistema de las corrientes nerviosas.
Veamos ahora por qué se practica la respiración. En primer lugar, de la respiración rítmica proviene una tendencia de todas las moléculas del cuerpo a moverse en la misma dirección. Cuando la mente se transforma en voluntad, las corrientes nerviosas se convierten en un movimiento semejante al de la electricidad, pues se ha probado que los nervios muestran polaridad bajo la acción de las corrientes eléctricas. Esto demuestra que, cuando la voluntad se transforma en corrientes nerviosas, se cambia en algo parecido a la electricidad. Cuando todos los movimientos del cuerpo se han vuelto perfectamente rítmicos, el cuerpo se ha convertido, por así decirlo, en una gigantesca batería de voluntad. Esta tremenda voluntad es exactamente lo que el yogui desea. Esta es, por tanto, una explicación fisiológica del ejercicio de respiración. Tiende a producir una acción rítmica en el cuerpo y nos ayuda, a través del centro respiratorio, a controlar los demás centros. El objetivo del pranayama (la disciplina del aliento) aquí es despertar el poder enrollado en el Muladhara, llamado kundalini.
Todo cuanto vemos, imaginamos o soñamos hemos de percibirlo en el espacio. Este es el espacio ordinario, llamado Mahakasha, o espacio elemental. Cuando un yogui lee los pensamientos de otros hombres, o percibe objetos suprasensibles, los ve en otro tipo de espacio llamado Chittakasha, el espacio mental. Cuando la percepción se ha vuelto sin objeto y el alma resplandece en su propia naturaleza, se lo llama Chidakasha, o espacio del conocimiento. Cuando la kundalini se despierta y entra en el canal del Sushumna, todas las percepciones se dan en el espacio mental. Cuando ha alcanzado aquel extremo del canal que se abre en el cerebro, la percepción sin objeto se da en el espacio del conocimiento. Tomando la analogía de la electricidad, hallamos que el hombre solo puede enviar una corriente a través de un cable, pero la naturaleza no necesita cables para enviar sus tremendas corrientes. Esto prueba que el cable no es realmente necesario, sino que solo nuestra incapacidad para prescindir de él nos obliga a usarlo.
De modo similar, todas las sensaciones y movimientos del cuerpo se envían al cerebro, y desde él, a través de estos cables de fibras nerviosas. Las columnas de fibras sensoriales y motoras en la médula espinal son los Ida y Pingala de los yoguis. Son los canales principales a través de los cuales viajan las corrientes aferentes y eferentes. Pero ¿por qué no habría la mente de enviar noticias sin ningún cable, o de reaccionar sin ningún cable? Vemos que esto se hace en la naturaleza. El yogui dice: si tú puedes hacer eso, te has librado de la atadura de la materia. ¿Cómo hacerlo? Si puedes lograr que la corriente pase a través del Sushumna, el canal que está en medio de la columna vertebral, has resuelto el problema. La mente ha tejido esta red del sistema nervioso, y ha de romperla, para que no se requieran cables a través de los cuales operar. Solo entonces vendrá a nosotros todo el conocimiento: no más atadura del cuerpo. Por eso es tan importante que lleguemos a dominar ese Sushumna. Si podemos enviar la corriente mental a través del canal hueco sin que las fibras nerviosas actúen como cables, dice el yogui, el problema queda resuelto; y dice también que puede hacerse.
Este Sushumna en las personas ordinarias está cerrado en el extremo inferior; ninguna acción pasa por él. El yogui propone una práctica mediante la cual puede abrirse y hacer que las corrientes nerviosas circulen por él. Cuando una sensación es llevada a un centro, el centro reacciona. Esta reacción, en el caso de los centros automáticos, va seguida de movimiento; en el caso de los centros conscientes, va seguida primero de percepción y después de movimiento. Toda percepción es la reacción a una acción del exterior. ¿Cómo se producen entonces las percepciones en los sueños? Allí no hay acción del exterior. Las mociones sensoriales, pues, están enrolladas en alguna parte. Por ejemplo, veo una ciudad; la percepción de esa ciudad procede de la reacción a las sensaciones traídas por los objetos exteriores que componen esa ciudad. Es decir, cierto movimiento en las moléculas del cerebro ha sido provocado por el movimiento en los nervios aferentes, los cuales a su vez son puestos en movimiento por los objetos externos de la ciudad. Ahora bien, incluso mucho tiempo después puedo recordar la ciudad. Esta memoria es exactamente el mismo fenómeno, solo que en forma más suave. Pero ¿de dónde proviene la acción que produce siquiera la forma más suave de vibraciones similares en el cerebro? Ciertamente no de las sensaciones primarias. Por tanto, debe ser que las sensaciones están enrolladas en alguna parte y que, al actuar, suscitan la reacción suave que llamamos percepción onírica.
Pues bien, el centro donde están, por así decirlo, almacenadas todas estas sensaciones residuales, se llama Muladhara, el receptáculo raíz, y la energía de acción enrollada es la kundalini, «la enrollada». Es muy probable que la energía motora residual también esté almacenada en el mismo centro, ya que, tras un estudio profundo o una meditación sobre objetos externos, la parte del cuerpo donde se sitúa el centro Muladhara (probablemente el plexo sacro) se calienta. Ahora bien, si esta energía enrollada se despierta y se vuelve activa, y luego se la hace ascender conscientemente por el canal Sushumna, conforme actúa sobre centro tras centro, se desencadenará una tremenda reacción. Cuando una porción minúscula de energía recorre una fibra nerviosa y provoca reacciones desde los centros, la percepción es o bien un sueño, o bien imaginación. Pero cuando, por el poder de una prolongada meditación interna, la vasta masa de energía almacenada viaja por el Sushumna y golpea los centros, la reacción es tremenda, inmensamente superior a la reacción del sueño o de la imaginación, inmensamente más intensa que la reacción de la percepción sensorial. Es percepción suprasensible. Y cuando alcanza la metrópolis de todas las sensaciones, el cerebro, todo el cerebro, por así decirlo, reacciona, y el resultado es el pleno fulgor de la iluminación, la percepción del Ser. Conforme esta fuerza de la kundalini viaja de centro en centro, capa tras capa de la mente, por así decirlo, se abre, y el yogui percibe este universo en su forma sutil o causal. Solo entonces se conocen, tal como son, las causas de este universo, tanto en cuanto sensación como en cuanto reacción, y de ahí proviene todo el conocimiento. Conocidas las causas, el conocimiento de los efectos es seguro.
Así, despertar la kundalini es la única vía para alcanzar la Sabiduría Divina, la percepción superconsciente, la realización del espíritu. El despertar puede llegar por diversos medios: por el amor a Dios, por la misericordia de los sabios perfectos o por el poder de la voluntad analítica del filósofo. Allí donde se haya manifestado lo que ordinariamente se llama poder o sabiduría sobrenaturales, debe haber sido porque una pequeña corriente de kundalini halló su camino al Sushumna. Solo que, en la inmensa mayoría de esos casos, las personas tropezaron ignorantemente con alguna práctica que liberó una porción minúscula de la kundalini enrollada. Todo culto, consciente o inconscientemente, conduce a este fin. El hombre que cree que está recibiendo respuesta a sus oraciones no sabe que el cumplimiento viene de su propia naturaleza, que ha logrado, por la actitud mental de la plegaria, despertar un poco de este poder infinito enrollado dentro de sí mismo. Lo que, así, los hombres adoran ignorantemente bajo diversos nombres, por miedo y tribulación, el yogui lo declara al mundo como el verdadero poder enrollado en todo ser, la madre de la felicidad eterna, si tan solo sabemos cómo acercarnos a ella. Y el Raja-Yoga (la vía regia de la concentración) es la ciencia de la religión, la racionalidad de todo culto, de todas las plegarias, formas, ceremonias y milagros.
Notas
English
CHAPTER IV
THE PSYCHIC PRANA
According to the Yogis, there are two nerve currents in the spinal column, called Pingalâ and Idâ, and a hollow canal called Sushumnâ running through the spinal cord. At the lower end of the hollow canal is what the Yogis call the "Lotus of the Kundalini". They describe it as triangular in form in which, in the symbolical language of the Yogis, there is a power called the Kundalini, coiled up. When that Kundalini awakes, it tries to force a passage through this hollow canal, and as it rises step by step, as it were, layer after layer of the mind becomes open and all the different visions and wonderful powers come to the Yogi. When it reaches the brain, the Yogi is perfectly detached from the body and mind; the soul finds itself free. We know that the spinal cord is composed in a peculiar manner. If we take the figure eight horizontally (∞) there are two parts which are connected in the middle. Suppose you add eight after eight, piled one on top of the other, that will represent the spinal cord. The left is the Ida, the right Pingala, and that hollow canal which runs through the centre of the spinal cord is the Sushumna. Where the spinal cord ends in some of the lumbar vertebrae, a fine fibre issues downwards, and the canal runs up even within that fibre, only much finer. The canal is closed at the lower end, which is situated near what is called the sacral plexus, which, according to modern physiology, is triangular in form. The different plexuses that have their centres in the spinal canal can very well stand for the different "lotuses" of the Yogi.
The Yogi conceives of several centres, beginning with the Mulâdhâra, the basic, and ending with the Sahasrâra, the thousand-petalled Lotus in the brain. So, if we take these different plexuses as representing these lotuses, the idea of the Yogi can be understood very easily in the language of modern physiology. We know there are two sorts of actions in these nerve currents, one afferent, the other efferent; one sensory and the other motor; one centripetal, and the other centrifugal. One carries the sensations to the brain, and the other from the brain to the outer body. These vibrations are all connected with the brain in the long run. Several other facts we have to remember, in order to clear the way for the explanation which is to come. This spinal cord, at the brain, ends in a sort of bulb, in the medulla, which is not attached to the brain, but floats in a fluid in the brain, so that if there be a blow on the head the force of that blow will be dissipated in the fluid, and will not hurt the bulb. This is an important fact to remember. Secondly, we have also to know that, of all the centres, we have particularly to remember three, the Muladhara (the basic), the Sahasrara (the thousand-petalled lotus of the brain) and the Manipura (the lotus of the navel).
Next we shall take one fact from physics. We all hear of electricity and various other forces connected with it. What electricity is no one knows, but so far as it is known, it is a sort of motion. There are various other motions in the universe; what is the difference between them and electricity? Suppose this table moves — that the molecules which compose this table are moving in different directions; if they are all made to move in the same direction, it will be through electricity. Electric motion makes the molecules of a body move in the same direction. If all the air molecules in a room are made to move in the same direction, it will make a gigantic battery of electricity of the room. Another point from physiology we must remember, that the centre which regulates the respiratory system, the breathing system, has a sort of controlling action over the system of nerve currents.
Now we shall see why breathing is practised. In the first place, from rhythmical breathing comes a tendency of all the molecules in the body to move in the same direction. When mind changes into will, the nerve currents change into a motion similar to electricity, because the nerves have been proved to show polarity under the action of electric currents. This shows that when the will is transformed into the nerve currents, it is changed into something like electricity. When all the motions of the body have become perfectly rhythmical, the body has, as it were, become a gigantic battery of will. This tremendous will is exactly what the Yogi wants. This is, therefore, a physiological explanation of the breathing exercise. It tends to bring a rhythmic action in the body, and helps us, through the respiratory centre, to control the other centres. The aim of Prânâyâma here is to rouse the coiled-up power in the Muladhara, called the Kundalini.
Everything that we see, or imagine, or dream, we have to perceive in space. This is the ordinary space, called the Mahâkâsha, or elemental space. When a Yogi reads the thoughts of other men, or perceives supersensuous objects he sees them in another sort of space called the Chittâkâsha, the mental space. When perception has become objectless, and the soul shines in its own nature, it is called the Chidâkâsha, or knowledge space. When the Kundalini is aroused, and enters the canal of the Sushumna, all the perceptions are in the mental space. When it has reached that end of the canal which opens out into the brain, the objectless perception is in the knowledge space. Taking the analogy of electricity, we find that man can send a current only along a wire, but nature requires no wires to send her tremendous currents. This proves that the wire is not really necessary, but that only our inability to dispense with it compels us to use it.
Similarly, all the sensations and motions of the body are being sent into the brain, and sent out of it, through these wires of nerve fibres. The columns of sensory and motor fibres in the spinal cord are the Ida and Pingala of the Yogis. They are the main channels through which the afferent and efferent currents travel. But why should not the mind send news without any wire, or react without any wire? We see this is done in nature. The Yogi says, if you can do that, you have got rid of the bondage of matter. How to do it? If you can make the current pass through the Sushumna, the canal in the middle of the spinal column, you have solved the problem. The mind has made this network of the nervous system, and has to break it, so that no wires will be required to work through. Then alone will all knowledge come to us — no more bondage of body; that is why it is so important that we should get control of that Sushumna. If we can send the mental current through the hollow canal without any nerve fibres to act as wires, the Yogi says, the problem is solved, and he also says it can be done.
This Sushumna is in ordinary persons closed up at the lower extremity; no action comes through it. The Yogi proposes a practice by which it can be opened, and the nerve currents made to travel through. When a sensation is carried to a centre, the centre reacts. This reaction, in the case of automatic centres, is followed by motion; in the case of conscious centres it is followed first by perception, and secondly by motion. All perception is the reaction to action from outside. How, then, do perceptions in dreams arise? There is then no action from outside. The sensory motions, therefore, are coiled up somewhere. For instance, I see a city; the perception of that city is from the reaction to the sensations brought from outside objects comprising that city. That is to say, a certain motion in the brain molecules has been set up by the motion in the incarrying nerves, which again are set in motion by external objects in the city. Now, even after a long time I can remember the city. This memory is exactly the same phenomenon, only it is in a milder form. But whence is the action that sets up even the milder form of similar vibrations in the brain? Not certainly from the primary sensations. Therefore it must be that the sensations are coiled up somewhere, and they, by their acting, bring out the mild reaction which we call dream perception.
Now the centre where all these residual sensations are, as it were, stored up, is called the Muladhara, the root receptacle, and the coiled-up energy of action is Kundalini, "the coiled up". It is very probable that the residual motor energy is also stored up in the same centre, as, after deep study or meditation on external objects, the part of the body where the Muladhara centre is situated (probably the sacral plexus) gets heated. Now, if this coiled-up energy be roused and made active, and then consciously made to travel up the Sushumna canal, as it acts upon centre after centre, a tremendous reaction will set in. When a minute portion of energy travels along a nerve fibre and causes reaction from centres, the perception is either dream or imagination. But when by the power of long internal meditation the vast mass of energy stored up travels along the Sushumna, and strikes the centres, the reaction is tremendous, immensely superior to the reaction of dream or imagination, immensely more intense than the reaction of sense-perception. It is super-sensuous perception. And when it reaches the metropolis of all sensations, the brain, the whole brain, as it were, reacts, and the result is the full blaze of illumination, the perception of the Self. As this Kundalini force travels from centre to centre, layer after layer of the mind, as it were, opens up, and this universe is perceived by the Yogi in its fine, or causal form. Then alone the causes of this universe, both as sensation and reaction, are known as they are, and hence comes all knowledge. The causes being known, the knowledge of the effects is sure to follow.
Thus the rousing of the Kundalini is the one and only way to attaining Divine Wisdom, superconscious perception, realisation of the spirit. The rousing may come in various ways, through love for God, through the mercy of perfected sages, or through the power of the analytic will of the philosopher. Wherever there was any manifestation of what is ordinarily called supernatural power or wisdom, there a little current of Kundalini must have found its way into the Sushumna. Only, in the vast majority of such cases, people had ignorantly stumbled on some practice which set free a minute portion of the coiled-up Kundalini. All worship, consciously or unconsciously, leads to this end. The man who thinks that he is receiving response to his prayers does not know that the fulfilment comes from his own nature, that he has succeeded by the mental attitude of prayer in waking up a bit of this infinite power which is coiled up within himself. What, thus, men ignorantly worship under various names, through fear and tribulation, the Yogi declares to the world to be the real power coiled up in every being, the mother of eternal happiness, if we but know how to approach her. And Râja-Yoga is the science of religion, the rationale of all worship, all prayers, forms, ceremonies, and miracles.
Notes
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.