El prana psíquico
Esta tradução foi produzida com ferramentas assistidas por IA e pode não ser totalmente exata. Para o texto de referência, consulte o original em inglês.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Português
CAPÍTULO IV
O PRANA PSÍQUICO
Segundo os Iogues, existem duas correntes nervosas na coluna vertebral, chamadas Pingala e Ida, e um canal oco chamado Sushumna que percorre o interior da medula espinhal. Na extremidade inferior desse canal oco está o que os Iogues chamam de "Lótus da Kundalini". Eles o descrevem como tendo forma triangular, no qual, na linguagem simbólica dos Iogues, existe uma força chamada Kundalini (a força enrolada), em repouso. Quando essa Kundalini desperta, tenta abrir passagem por esse canal oco e, à medida que sobe passo a passo, camada após camada da mente se abre, e todas as diferentes visões e poderes maravilhosos se manifestam ao Iogue. Quando alcança o cérebro, o Iogue está perfeitamente desapegado do corpo e da mente; a alma se encontra livre. Sabemos que a medula espinhal é composta de maneira peculiar. Se tomarmos a figura de um oito deitado (∞), há duas partes conectadas no meio. Imagine oito após oito empilhados uns sobre os outros; isso representará a medula espinhal. O lado esquerdo é a Ida, o direito é a Pingala, e esse canal oco que percorre o centro da medula espinhal é a Sushumna. Onde a medula espinhal termina em algumas das vértebras lombares, uma fibra delgada se projeta para baixo, e o canal prossegue mesmo dentro dessa fibra, apenas muito mais fino. O canal está fechado na extremidade inferior, localizada perto do que se chama plexo sacral, que, segundo a fisiologia moderna, é triangular. Os diferentes plexos que têm seus centros no canal espinhal podem muito bem representar os diferentes "lótus" do Iogue.
O Iogue concebe vários centros, começando pelo Muladhara, o básico, e terminando no Sahasrara, o Lótus de mil pétalas no cérebro. Assim, se tomarmos esses diferentes plexos como representando esses lótus, a ideia do Iogue pode ser compreendida com muita facilidade na linguagem da fisiologia moderna. Sabemos que existem dois tipos de ação nessas correntes nervosas: uma aferente, a outra eferente; uma sensorial e a outra motora; uma centrípeta e a outra centrífuga. Uma leva as sensações ao cérebro, e a outra leva do cérebro ao corpo externo. Essas vibrações estão todas conectadas ao cérebro no final. Vários outros fatos precisamos ter em mente para preparar o caminho para a explicação que está por vir. Essa medula espinhal, no cérebro, termina em uma espécie de bulbo, na medula oblonga, que não está presa ao cérebro, mas flutua em um líquido no interior do crânio, de modo que se houver um golpe na cabeça, a força do impacto será dissipada no líquido e não machucará o bulbo. Este é um fato importante a lembrar. Em segundo lugar, precisamos também saber que, dentre todos os centros, temos de lembrar especialmente três: o Muladhara (o básico), o Sahasrara (o lótus de mil pétalas do cérebro) e o Manipura (o lótus do umbigo).
Em seguida, tomaremos um fato da física. Todos ouvimos falar de eletricidade e de várias outras forças a ela relacionadas. O que é a eletricidade ninguém sabe, mas, pelo que se conhece até agora, é uma espécie de movimento. Existem vários outros movimentos no universo; qual é a diferença entre eles e a eletricidade? Suponha que esta mesa se mova — que as moléculas que compõem a mesa estejam se movendo em diferentes direções; se todas forem levadas a se mover na mesma direção, isso ocorrerá por meio da eletricidade. O movimento elétrico faz as moléculas de um corpo se moverem na mesma direção. Se todas as moléculas de ar em uma sala forem levadas a se mover na mesma direção, isso criará uma gigantesca bateria elétrica na sala. Outro ponto da fisiologia que precisamos lembrar é que o centro que regula o sistema respiratório tem uma espécie de ação controladora sobre o sistema das correntes nervosas.
Agora veremos por que a respiração é praticada. Em primeiro lugar, da respiração rítmica surge uma tendência de todas as moléculas do corpo a se mover na mesma direção. Quando a mente se transforma em vontade, as correntes nervosas se transformam em um movimento semelhante à eletricidade, pois foi comprovado que os nervos mostram polaridade sob a ação de correntes elétricas. Isso mostra que quando a vontade é transformada nas correntes nervosas, ela se converte em algo semelhante à eletricidade. Quando todos os movimentos do corpo se tornam perfeitamente rítmicos, o corpo se torna, por assim dizer, uma gigantesca bateria de vontade. Essa vontade tremenda é exatamente o que o Iogue quer. Essa é, portanto, a explicação fisiológica do exercício respiratório. Ele tende a produzir ação rítmica no corpo e nos ajuda, por meio do centro respiratório, a controlar os outros centros. O objetivo do Pranayama aqui é despertar a força enrolada no Muladhara, chamada Kundalini.
Tudo o que vemos, imaginamos ou sonhamos, temos de perceber no espaço. Este é o espaço comum, chamado Mahakasha (o espaço elementar). Quando um Iogue lê os pensamentos de outras pessoas ou percebe objetos suprassensíveis, ele os vê em outro tipo de espaço chamado Chittakasha (o espaço mental). Quando a percepção se torna sem objeto e a alma brilha em sua própria natureza, chama-se Chidakasha (o espaço do conhecimento). Quando a Kundalini é despertada e entra no canal da Sushumna, todas as percepções ocorrem no espaço mental. Quando alcança a extremidade do canal que se abre para o cérebro, a percepção sem objeto está no espaço do conhecimento. Tomando a analogia da eletricidade, verificamos que o ser humano só pode enviar uma corrente ao longo de um fio, mas a natureza não precisa de fios para enviar suas tremendas correntes. Isso prova que o fio não é realmente necessário, mas que apenas nossa incapacidade de prescindir dele nos obriga a usá-lo.
Da mesma forma, todas as sensações e movimentos do corpo estão sendo enviados ao cérebro e dele emanados por meio desses fios de fibras nervosas. As colunas de fibras sensoriais e motoras na medula espinhal são a Ida e a Pingala dos Iogues. São os principais canais pelos quais as correntes aferentes e eferentes viajam. Mas por que a mente não poderia enviar notícias sem nenhum fio, ou reagir sem nenhum fio? Vemos que isso ocorre na natureza. O Iogue diz: se você conseguir fazer isso, terá se livrado da escravidão da matéria. Como fazer isso? Se você conseguir fazer a corrente passar pela Sushumna, o canal no centro da coluna vertebral, terá resolvido o problema. A mente criou essa rede do sistema nervoso e precisa rompê-la, para que nenhum fio seja necessário para funcionar. Somente então todo o conhecimento virá a nós — não mais escravidão do corpo; por isso é tão importante obtermos controle sobre essa Sushumna. Se conseguirmos enviar a corrente mental pelo canal oco sem fibras nervosas atuando como fios, o Iogue diz que o problema está resolvido, e ele afirma que isso pode ser feito.
Esta Sushumna está, nas pessoas comuns, fechada na extremidade inferior; nenhuma ação passa por ela. O Iogue propõe uma prática pela qual ela pode ser aberta e as correntes nervosas levadas a trafegar por ela. Quando uma sensação é levada a um centro, o centro reage. Essa reação, no caso dos centros automáticos, é seguida de movimento; no caso dos centros conscientes, é seguida primeiro pela percepção e depois pelo movimento. Toda percepção é a reação a uma ação vinda de fora. Como surgem, então, as percepções nos sonhos? Não há então ação do exterior. Os movimentos sensoriais, portanto, estão enrolados em algum lugar. Por exemplo, eu vejo uma cidade; a percepção dessa cidade provém da reação às sensações trazidas de objetos externos que a compõem. Ou seja, certo movimento nas moléculas cerebrais foi produzido pelo movimento nos nervos aferentes, que por sua vez foram colocados em movimento por objetos externos da cidade. Ora, mesmo depois de muito tempo, posso me lembrar da cidade. Essa memória é exatamente o mesmo fenômeno, apenas em forma mais suave. Mas de onde vem a ação que provoca mesmo essa forma mais suave de vibrações semelhantes no cérebro? Certamente não das sensações primárias. Portanto, as sensações devem estar enroladas em algum lugar e, ao agirem, produzem a reação suave que chamamos de percepção onírica.
Ora, o centro onde todas essas sensações residuais estão, por assim dizer, armazenadas é chamado Muladhara (o receptáculo raiz), e a energia de ação enrolada é a Kundalini, "a enrolada". É muito provável que a energia motora residual também esteja armazenada no mesmo centro, pois após estudo profundo ou meditação sobre objetos externos, a parte do corpo onde está situado o centro Muladhara (provavelmente o plexo sacral) se aquece. Ora, se essa energia enrolada for despertada e tornada ativa, e então conscientemente conduzida pelo canal da Sushumna, à medida que age sobre centro após centro, uma reação tremenda se instalará. Quando uma minúscula porção de energia percorre uma fibra nervosa e provoca reação dos centros, a percepção é ou sonho ou imaginação. Mas quando, pelo poder da longa meditação interna, a vasta massa de energia armazenada percorre a Sushumna e atinge os centros, a reação é tremenda, imensamente superior à reação do sonho ou da imaginação, imensamente mais intensa do que a reação da percepção sensorial. Trata-se de percepção suprassensorial. E quando alcança a metrópole de todas as sensações, o cérebro, o cérebro todo, por assim dizer, reage, e o resultado é o pleno esplendor da iluminação, a percepção do Eu. À medida que essa força Kundalini viaja de centro em centro, camada após camada da mente se abre, e o universo é percebido pelo Iogue em sua forma sutil ou causal. Somente então as causas deste universo, tanto como sensação quanto como reação, são conhecidas tais como são, e daí vem todo o conhecimento. Conhecidas as causas, o conhecimento dos efeitos segue-se com certeza.
Assim, o despertar da Kundalini é o único e exclusivo caminho para alcançar a Sabedoria Divina, a percepção supraconsciente, a realização do espírito. O despertar pode ocorrer de várias maneiras: pelo amor a Deus, pela graça de sábios consumados ou pelo poder da vontade analítica do filósofo. Onde quer que haja alguma manifestação do que comumente se chama poder ou sabedoria sobrenatural, uma pequena corrente de Kundalini deve ter encontrado seu caminho para a Sushumna. Na grande maioria desses casos, as pessoas tropeçaram ignorantemente em alguma prática que liberou uma minúscula porção da Kundalini enrolada. Toda adoração, consciente ou inconscientemente, leva a esse fim. O homem que pensa que está recebendo resposta às suas orações não sabe que o cumprimento vem de sua própria natureza, que ele conseguiu, pela atitude mental da oração, despertar um pouco dessa força infinita enrolada dentro de si mesmo. O que os homens, assim, adoram ignorantemente sob vários nomes, por temor e tribulação, o Iogue proclama ao mundo ser a força real enrolada em cada ser, a mãe da felicidade eterna, se soubermos como nos aproximar dela. E o Raja-Yoga é a ciência da religião, a lógica de toda adoração, orações, formas, cerimônias e milagres.
Notas
English
CHAPTER IV
THE PSYCHIC PRANA
According to the Yogis, there are two nerve currents in the spinal column, called Pingalâ and Idâ, and a hollow canal called Sushumnâ running through the spinal cord. At the lower end of the hollow canal is what the Yogis call the "Lotus of the Kundalini". They describe it as triangular in form in which, in the symbolical language of the Yogis, there is a power called the Kundalini, coiled up. When that Kundalini awakes, it tries to force a passage through this hollow canal, and as it rises step by step, as it were, layer after layer of the mind becomes open and all the different visions and wonderful powers come to the Yogi. When it reaches the brain, the Yogi is perfectly detached from the body and mind; the soul finds itself free. We know that the spinal cord is composed in a peculiar manner. If we take the figure eight horizontally (∞) there are two parts which are connected in the middle. Suppose you add eight after eight, piled one on top of the other, that will represent the spinal cord. The left is the Ida, the right Pingala, and that hollow canal which runs through the centre of the spinal cord is the Sushumna. Where the spinal cord ends in some of the lumbar vertebrae, a fine fibre issues downwards, and the canal runs up even within that fibre, only much finer. The canal is closed at the lower end, which is situated near what is called the sacral plexus, which, according to modern physiology, is triangular in form. The different plexuses that have their centres in the spinal canal can very well stand for the different "lotuses" of the Yogi.
The Yogi conceives of several centres, beginning with the Mulâdhâra, the basic, and ending with the Sahasrâra, the thousand-petalled Lotus in the brain. So, if we take these different plexuses as representing these lotuses, the idea of the Yogi can be understood very easily in the language of modern physiology. We know there are two sorts of actions in these nerve currents, one afferent, the other efferent; one sensory and the other motor; one centripetal, and the other centrifugal. One carries the sensations to the brain, and the other from the brain to the outer body. These vibrations are all connected with the brain in the long run. Several other facts we have to remember, in order to clear the way for the explanation which is to come. This spinal cord, at the brain, ends in a sort of bulb, in the medulla, which is not attached to the brain, but floats in a fluid in the brain, so that if there be a blow on the head the force of that blow will be dissipated in the fluid, and will not hurt the bulb. This is an important fact to remember. Secondly, we have also to know that, of all the centres, we have particularly to remember three, the Muladhara (the basic), the Sahasrara (the thousand-petalled lotus of the brain) and the Manipura (the lotus of the navel).
Next we shall take one fact from physics. We all hear of electricity and various other forces connected with it. What electricity is no one knows, but so far as it is known, it is a sort of motion. There are various other motions in the universe; what is the difference between them and electricity? Suppose this table moves — that the molecules which compose this table are moving in different directions; if they are all made to move in the same direction, it will be through electricity. Electric motion makes the molecules of a body move in the same direction. If all the air molecules in a room are made to move in the same direction, it will make a gigantic battery of electricity of the room. Another point from physiology we must remember, that the centre which regulates the respiratory system, the breathing system, has a sort of controlling action over the system of nerve currents.
Now we shall see why breathing is practised. In the first place, from rhythmical breathing comes a tendency of all the molecules in the body to move in the same direction. When mind changes into will, the nerve currents change into a motion similar to electricity, because the nerves have been proved to show polarity under the action of electric currents. This shows that when the will is transformed into the nerve currents, it is changed into something like electricity. When all the motions of the body have become perfectly rhythmical, the body has, as it were, become a gigantic battery of will. This tremendous will is exactly what the Yogi wants. This is, therefore, a physiological explanation of the breathing exercise. It tends to bring a rhythmic action in the body, and helps us, through the respiratory centre, to control the other centres. The aim of Prânâyâma here is to rouse the coiled-up power in the Muladhara, called the Kundalini.
Everything that we see, or imagine, or dream, we have to perceive in space. This is the ordinary space, called the Mahâkâsha, or elemental space. When a Yogi reads the thoughts of other men, or perceives supersensuous objects he sees them in another sort of space called the Chittâkâsha, the mental space. When perception has become objectless, and the soul shines in its own nature, it is called the Chidâkâsha, or knowledge space. When the Kundalini is aroused, and enters the canal of the Sushumna, all the perceptions are in the mental space. When it has reached that end of the canal which opens out into the brain, the objectless perception is in the knowledge space. Taking the analogy of electricity, we find that man can send a current only along a wire, but nature requires no wires to send her tremendous currents. This proves that the wire is not really necessary, but that only our inability to dispense with it compels us to use it.
Similarly, all the sensations and motions of the body are being sent into the brain, and sent out of it, through these wires of nerve fibres. The columns of sensory and motor fibres in the spinal cord are the Ida and Pingala of the Yogis. They are the main channels through which the afferent and efferent currents travel. But why should not the mind send news without any wire, or react without any wire? We see this is done in nature. The Yogi says, if you can do that, you have got rid of the bondage of matter. How to do it? If you can make the current pass through the Sushumna, the canal in the middle of the spinal column, you have solved the problem. The mind has made this network of the nervous system, and has to break it, so that no wires will be required to work through. Then alone will all knowledge come to us — no more bondage of body; that is why it is so important that we should get control of that Sushumna. If we can send the mental current through the hollow canal without any nerve fibres to act as wires, the Yogi says, the problem is solved, and he also says it can be done.
This Sushumna is in ordinary persons closed up at the lower extremity; no action comes through it. The Yogi proposes a practice by which it can be opened, and the nerve currents made to travel through. When a sensation is carried to a centre, the centre reacts. This reaction, in the case of automatic centres, is followed by motion; in the case of conscious centres it is followed first by perception, and secondly by motion. All perception is the reaction to action from outside. How, then, do perceptions in dreams arise? There is then no action from outside. The sensory motions, therefore, are coiled up somewhere. For instance, I see a city; the perception of that city is from the reaction to the sensations brought from outside objects comprising that city. That is to say, a certain motion in the brain molecules has been set up by the motion in the incarrying nerves, which again are set in motion by external objects in the city. Now, even after a long time I can remember the city. This memory is exactly the same phenomenon, only it is in a milder form. But whence is the action that sets up even the milder form of similar vibrations in the brain? Not certainly from the primary sensations. Therefore it must be that the sensations are coiled up somewhere, and they, by their acting, bring out the mild reaction which we call dream perception.
Now the centre where all these residual sensations are, as it were, stored up, is called the Muladhara, the root receptacle, and the coiled-up energy of action is Kundalini, "the coiled up". It is very probable that the residual motor energy is also stored up in the same centre, as, after deep study or meditation on external objects, the part of the body where the Muladhara centre is situated (probably the sacral plexus) gets heated. Now, if this coiled-up energy be roused and made active, and then consciously made to travel up the Sushumna canal, as it acts upon centre after centre, a tremendous reaction will set in. When a minute portion of energy travels along a nerve fibre and causes reaction from centres, the perception is either dream or imagination. But when by the power of long internal meditation the vast mass of energy stored up travels along the Sushumna, and strikes the centres, the reaction is tremendous, immensely superior to the reaction of dream or imagination, immensely more intense than the reaction of sense-perception. It is super-sensuous perception. And when it reaches the metropolis of all sensations, the brain, the whole brain, as it were, reacts, and the result is the full blaze of illumination, the perception of the Self. As this Kundalini force travels from centre to centre, layer after layer of the mind, as it were, opens up, and this universe is perceived by the Yogi in its fine, or causal form. Then alone the causes of this universe, both as sensation and reaction, are known as they are, and hence comes all knowledge. The causes being known, the knowledge of the effects is sure to follow.
Thus the rousing of the Kundalini is the one and only way to attaining Divine Wisdom, superconscious perception, realisation of the spirit. The rousing may come in various ways, through love for God, through the mercy of perfected sages, or through the power of the analytic will of the philosopher. Wherever there was any manifestation of what is ordinarily called supernatural power or wisdom, there a little current of Kundalini must have found its way into the Sushumna. Only, in the vast majority of such cases, people had ignorantly stumbled on some practice which set free a minute portion of the coiled-up Kundalini. All worship, consciously or unconsciously, leads to this end. The man who thinks that he is receiving response to his prayers does not know that the fulfilment comes from his own nature, that he has succeeded by the mental attitude of prayer in waking up a bit of this infinite power which is coiled up within himself. What, thus, men ignorantly worship under various names, through fear and tribulation, the Yogi declares to the world to be the real power coiled up in every being, the mother of eternal happiness, if we but know how to approach her. And Râja-Yoga is the science of religion, the rationale of all worship, all prayers, forms, ceremonies, and miracles.
Notes
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.