심리적 프라나
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한국어
제4장
심령 프라나
요가 수행자들에 따르면, 척주에는 핑갈라(Pingala)와 이다(Ida)라고 불리는 두 개의 신경 흐름이 있고, 척수를 따라 흐르는 수슘나(Sushumna)라는 빈 관(管)이 있습니다. 이 빈 관의 아래쪽 끝에는 요가 수행자들이 "쿤달리니의 연꽃"이라고 부르는 것이 있습니다. 그들은 그것을 삼각형 모양으로 묘사하는데, 그 안에는 요가 수행자들의 상징적 언어로 쿤달리니라고 불리는 힘이 똬리를 틀고 있다고 합니다. 그 쿤달리니가 깨어날 때, 그것은 이 빈 관을 뚫고 나아가려 하며, 마치 한 단계씩 솟아오르듯이 마음의 층층마다 열리고, 모든 다양한 환영(幻影)과 경이로운 힘들이 요가 수행자에게 옵니다. 그것이 뇌에 도달할 때, 요가 수행자는 몸과 마음으로부터 완전히 분리되고, 영혼은 그 자신이 자유로움을 발견합니다. 우리는 척수가 독특한 방식으로 구성되어 있음을 압니다. 만약 우리가 숫자 8을 가로로 눕힌다면(∞), 가운데에서 연결된 두 부분이 있습니다. 8을 8 위에 차곡차곡 쌓아 올린다고 가정해 보십시오. 그것이 척수를 나타낼 것입니다. 왼쪽이 이다이고, 오른쪽이 핑갈라이며, 척수의 중심을 따라 흐르는 그 빈 관이 수슘나입니다. 척수가 어떤 요추에서 끝나는 곳에서, 가는 섬유가 아래쪽으로 뻗어 나가며, 그 관은 그 섬유 안에서도 훨씬 가늘어진 채로 위쪽으로 흐릅니다. 그 관은 아래쪽 끝에서 닫혀 있는데, 그곳은 천골 신경총이라고 불리는 곳 가까이에 있으며, 현대 생리학에 따르면 삼각형 모양입니다. 척주관에 그 중심을 두고 있는 다양한 신경총들은 요가 수행자의 다양한 "연꽃들"에 잘 대응할 수 있습니다.
요가 수행자는 여러 중심들을 상정하는데, 가장 기본인 물라다라(Muladhara)에서 시작하여 뇌에 있는 천 개의 꽃잎의 연꽃인 사하스라라(Sahasrara)에서 끝납니다. 그러므로 만약 우리가 이 다양한 신경총들을 이 연꽃들을 나타내는 것으로 본다면, 요가 수행자의 관념은 현대 생리학의 언어로 매우 쉽게 이해될 수 있습니다. 우리는 이 신경 흐름들 안에 두 가지 종류의 작용이 있음을 압니다. 하나는 구심성이고 다른 하나는 원심성이며, 하나는 감각성이고 다른 하나는 운동성이며, 하나는 중심을 향하고 다른 하나는 중심으로부터 멀어집니다. 하나는 감각을 뇌로 운반하고, 다른 하나는 뇌로부터 외부의 몸으로 운반합니다. 이러한 진동들은 결국 모두 뇌와 연결되어 있습니다. 앞으로 올 설명을 위한 길을 닦기 위해, 우리는 몇 가지 다른 사실들을 더 기억해 두어야 합니다. 이 척수는 뇌에 이르러 일종의 구근, 즉 연수(延髓)에서 끝나는데, 이것은 뇌에 부착되어 있지 않고 뇌의 어떤 액체 안에 떠 있어서, 머리에 충격이 가해지면 그 충격의 힘이 그 액체 안에서 흩어져 그 구근을 다치지 않게 합니다. 이것은 기억해 두어야 할 중요한 사실입니다. 둘째로, 우리는 또한 모든 중심들 중에서 특별히 세 가지를 기억해야 한다는 것을 알아야 합니다. 즉 물라다라(기본), 사하스라라(뇌의 천 개의 꽃잎의 연꽃), 그리고 마니푸라(Manipura)(배꼽의 연꽃)입니다.
다음으로 우리는 물리학에서 한 가지 사실을 가져올 것입니다. 우리는 모두 전기와 그것에 연결된 다양한 다른 힘들에 관해 듣습니다. 전기가 무엇인지는 아무도 모르지만, 알려진 한에서 그것은 일종의 운동입니다. 우주에는 다양한 다른 운동들이 있습니다. 그것들과 전기의 차이는 무엇입니까? 이 탁자가 움직인다고 가정해 봅시다 — 이 탁자를 구성하는 분자들이 다양한 방향으로 움직이고 있는 것입니다. 만약 그것들이 모두 같은 방향으로 움직이게 된다면, 그것은 전기를 통한 것일 것입니다. 전기적 운동은 한 물체의 분자들을 같은 방향으로 움직이게 합니다. 만약 한 방 안의 모든 공기 분자들이 같은 방향으로 움직이게 된다면, 그것은 그 방을 거대한 전기 배터리로 만들 것입니다. 우리는 생리학에서 또 다른 점을 기억해 두어야 합니다. 즉 호흡계, 호흡 시스템을 조절하는 중심이 신경 흐름들의 시스템에 대해 일종의 통제 작용을 한다는 것입니다.
이제 우리는 왜 호흡이 수행되는지 보게 될 것입니다. 첫째로, 율동적인 호흡으로부터 몸 안의 모든 분자들이 같은 방향으로 움직이려는 경향이 옵니다. 마음이 의지로 변할 때, 신경 흐름은 전기와 유사한 운동으로 변합니다. 왜냐하면 신경들이 전류의 작용 아래 극성을 보이는 것이 증명되었기 때문입니다. 이는 의지가 신경 흐름으로 변환될 때, 그것이 전기와 같은 어떤 것으로 변한다는 것을 보여 줍니다. 몸의 모든 운동이 완벽하게 율동적이 될 때, 그 몸은 말하자면 의지의 거대한 배터리가 됩니다. 이 엄청난 의지가 바로 요가 수행자가 원하는 것입니다. 그러므로 이것이 호흡 수행에 대한 생리학적 설명입니다. 그것은 몸 안에 율동적인 작용을 가져오려는 경향이 있고, 호흡 중심을 통해 다른 중심들을 통제하도록 우리를 도와줍니다. 여기서 프라나야마(Pranayama)의 목적은 물라다라에 똬리를 틀고 있는 힘, 곧 쿤달리니를 깨우는 것입니다.
우리가 보거나 상상하거나 꿈꾸는 모든 것을, 우리는 공간 안에서 인식해야 합니다. 이것은 보통의 공간이며, 마하카샤(Mahakasha) 즉 원소적 공간이라고 불립니다. 요가 수행자가 다른 사람들의 생각을 읽거나 초감각적인 대상을 인식할 때, 그는 그것들을 또 다른 종류의 공간, 즉 치타카샤(Chittakasha) 곧 정신적 공간에서 봅니다. 인식이 대상이 없게 되고, 영혼이 그 자신의 본성으로 빛날 때, 그것은 치다카샤(Chidakasha) 곧 지식의 공간이라고 불립니다. 쿤달리니가 깨어나서 수슘나의 관 안으로 들어갈 때, 모든 인식은 정신적 공간 안에 있습니다. 그것이 뇌로 열리는 그 관의 끝에 도달했을 때, 대상 없는 인식은 지식의 공간 안에 있습니다. 전기의 비유를 들면, 인간은 단지 전선을 따라서만 전류를 보낼 수 있지만, 자연은 그녀의 엄청난 전류를 보내기 위해 전선이 필요하지 않다는 것을 우리는 알게 됩니다. 이는 전선이 실제로 필수적인 것이 아니라, 단지 전선 없이는 할 수 없는 우리의 무능함이 우리로 하여금 그것을 사용하도록 강요한다는 것을 증명합니다.
마찬가지로 몸의 모든 감각과 운동은 이 신경 섬유라는 전선을 통해 뇌 안으로 보내지고 있고, 또 뇌 밖으로 보내지고 있습니다. 척수에 있는 감각 섬유와 운동 섬유의 기둥들은 요가 수행자들의 이다와 핑갈라입니다. 그것들은 구심성과 원심성 흐름이 이동하는 주요 통로들입니다. 그러나 왜 마음은 어떤 전선도 없이 소식을 보내거나, 어떤 전선도 없이 반응할 수 없겠습니까? 우리는 자연에서 이것이 행해짐을 봅니다. 요가 수행자는 말합니다. 만약 당신이 그것을 할 수 있다면, 당신은 물질의 속박으로부터 벗어난 것이라고. 어떻게 그것을 합니까? 만약 당신이 흐름을 수슘나, 곧 척주의 중간에 있는 그 관을 통해 통과시킬 수 있다면, 당신은 그 문제를 해결한 것입니다. 마음이 이 신경계의 망을 만들었고, 그것을 부수어야 합니다. 그래야 어떤 전선도 그것을 통해 작동할 필요가 없게 됩니다. 그때서야 모든 지식이 우리에게 옵니다 — 더 이상 몸의 속박이 없습니다. 그래서 우리가 그 수슘나의 통제권을 얻는 것이 그토록 중요합니다. 만약 우리가 정신적인 흐름을 어떤 신경 섬유도 전선으로서 작용하지 않은 채로 그 빈 관을 통해 보낼 수 있다면, 요가 수행자는 말합니다, 그 문제는 해결되었다고. 그리고 그는 또한 그것이 행해질 수 있다고 말합니다.
이 수슘나는 보통 사람들에게서는 아래쪽 끝에서 닫혀 있어, 어떤 작용도 그것을 통해 오지 않습니다. 요가 수행자는 그것이 열려서 신경 흐름이 그것을 통해 흐르게 할 수 있는 수행을 제안합니다. 감각이 한 중심으로 운반될 때, 그 중심은 반응합니다. 자동적인 중심들의 경우 이 반응에는 운동이 뒤따르고, 의식적인 중심들의 경우에는 첫째로 인식이 뒤따르고 둘째로 운동이 뒤따릅니다. 모든 인식은 외부로부터의 행위에 대한 반응입니다. 그렇다면 꿈에서 인식들은 어떻게 일어납니까? 그때에는 외부로부터의 행위가 없습니다. 따라서 감각의 운동은 어딘가에 똬리를 틀고 있습니다. 예를 들어, 저는 한 도시를 봅니다. 그 도시에 대한 인식은 그 도시를 구성하는 외부 대상으로부터 가져온 감각에 대한 반응으로부터 옵니다. 즉, 뇌의 분자에 어떤 운동이 일으켜졌는데, 그것은 들여오는 신경의 운동에 의해 일으켜졌고, 그 신경의 운동은 다시 그 도시의 외부 대상에 의해 운동에 놓인 것입니다. 이제, 오랜 시간이 지난 후에도 저는 그 도시를 기억할 수 있습니다. 이 기억은 정확히 동일한 현상이며, 다만 더 약한 형태로 있을 뿐입니다. 그러나 뇌에 유사한 진동의 더 약한 형태조차도 일으키는 그 행위는 어디에서 옵니까? 분명 1차 감각으로부터는 아닙니다. 따라서 그 감각들이 어딘가에 똬리를 틀고 있어서, 그것들의 작용에 의해 우리가 꿈의 인식이라고 부르는 그 약한 반응을 가져온다는 것이 틀림없습니다.
이제 이 모든 잔여 감각들이, 말하자면, 저장되어 있는 그 중심을 물라다라, 곧 뿌리 저장소라고 부르며, 똬리를 튼 행위의 에너지가 쿤달리니, 곧 "똬리를 튼 자"입니다. 잔여 운동 에너지 또한 같은 중심에 저장되어 있을 가능성이 매우 높습니다. 왜냐하면 외부 대상에 대한 깊은 연구나 명상 후에, 물라다라 중심이 위치한 몸의 부분(아마도 천골 신경총)이 뜨거워지기 때문입니다. 이제 만약 이 똬리를 튼 에너지가 깨어나서 활동적이 되고, 그런 다음 의식적으로 수슘나 관 위로 이동하게 된다면, 그것이 중심들에 차례차례 작용함에 따라, 엄청난 반응이 일어날 것입니다. 미세한 양의 에너지가 신경 섬유를 따라 이동하여 중심들로부터 반응을 야기할 때, 그 인식은 꿈이거나 상상입니다. 그러나 오랜 내적 명상의 힘에 의해 저장된 방대한 에너지의 덩어리가 수슘나를 따라 이동하여 중심들을 칠 때, 그 반응은 엄청나며, 꿈이나 상상의 반응보다 비할 데 없이 우월하고, 감각 인식의 반응보다 비할 데 없이 더 강렬합니다. 그것이 초감각적 인식입니다. 그리고 그것이 모든 감각의 대도시인 뇌에 도달할 때, 뇌 전체가 말하자면 반응하고, 그 결과는 빛의 충만한 광휘, 곧 자아의 인식입니다. 이 쿤달리니의 힘이 중심에서 중심으로 이동함에 따라, 마음의 층이 층층이 열리며, 이 우주는 요가 수행자에 의해 그 미묘한, 곧 원인의 형태로 인식됩니다. 그때서야 이 우주의 원인이 감각으로서나 반응으로서나 있는 그대로 알려지며, 따라서 모든 지식이 옵니다. 원인이 알려지면, 결과의 지식은 반드시 따라옵니다.
이리하여 쿤달리니의 깨어남은 신성한 지혜에, 초의식적인 인식에, 영의 깨달음에 도달하는 단 하나의 유일한 길입니다. 그 깨어남은 다양한 방식으로 올 수 있습니다. 신에 대한 사랑을 통해, 완성된 현자의 자비를 통해, 또는 철학자의 분석적 의지의 힘을 통해서 말입니다. 보통 초자연적 힘이나 지혜라고 불리는 것의 어떤 발현이 있었던 곳마다, 거기에는 쿤달리니의 작은 흐름이 수슘나 안으로 그 길을 찾아들었음에 틀림없습니다. 다만 그러한 경우의 대다수에서, 사람들은 무지하게 어떤 수행을 우연히 하게 되어 똬리를 튼 쿤달리니의 미세한 한 부분을 풀어 놓았을 뿐입니다. 모든 예배는, 의식적으로든 무의식적으로든, 이 목적으로 인도됩니다. 자기 기도에 대한 응답을 받고 있다고 생각하는 사람은, 그 성취가 자기 자신의 본성으로부터 온다는 것, 그가 기도의 정신적 자세에 의해 자기 자신 안에 똬리를 틀고 있는 이 무한한 힘의 한 조각을 깨우는 데 성공했다는 것을 알지 못합니다. 그리하여 사람들이 두려움과 시련을 통해 다양한 이름으로 무지하게 예배하는 것을, 요가 수행자는 세상에 선언합니다. 그것은 모든 존재 안에 똬리를 틀고 있는 진정한 힘이며, 우리가 단지 그녀에게 다가가는 법만 안다면, 영원한 행복의 어머니라고 말입니다. 그리고 라자 요가는 종교의 과학이며, 모든 예배, 모든 기도, 형식, 의식, 기적의 합리적 근거입니다.
각주
English
CHAPTER IV
THE PSYCHIC PRANA
According to the Yogis, there are two nerve currents in the spinal column, called Pingalâ and Idâ, and a hollow canal called Sushumnâ running through the spinal cord. At the lower end of the hollow canal is what the Yogis call the "Lotus of the Kundalini". They describe it as triangular in form in which, in the symbolical language of the Yogis, there is a power called the Kundalini, coiled up. When that Kundalini awakes, it tries to force a passage through this hollow canal, and as it rises step by step, as it were, layer after layer of the mind becomes open and all the different visions and wonderful powers come to the Yogi. When it reaches the brain, the Yogi is perfectly detached from the body and mind; the soul finds itself free. We know that the spinal cord is composed in a peculiar manner. If we take the figure eight horizontally (∞) there are two parts which are connected in the middle. Suppose you add eight after eight, piled one on top of the other, that will represent the spinal cord. The left is the Ida, the right Pingala, and that hollow canal which runs through the centre of the spinal cord is the Sushumna. Where the spinal cord ends in some of the lumbar vertebrae, a fine fibre issues downwards, and the canal runs up even within that fibre, only much finer. The canal is closed at the lower end, which is situated near what is called the sacral plexus, which, according to modern physiology, is triangular in form. The different plexuses that have their centres in the spinal canal can very well stand for the different "lotuses" of the Yogi.
The Yogi conceives of several centres, beginning with the Mulâdhâra, the basic, and ending with the Sahasrâra, the thousand-petalled Lotus in the brain. So, if we take these different plexuses as representing these lotuses, the idea of the Yogi can be understood very easily in the language of modern physiology. We know there are two sorts of actions in these nerve currents, one afferent, the other efferent; one sensory and the other motor; one centripetal, and the other centrifugal. One carries the sensations to the brain, and the other from the brain to the outer body. These vibrations are all connected with the brain in the long run. Several other facts we have to remember, in order to clear the way for the explanation which is to come. This spinal cord, at the brain, ends in a sort of bulb, in the medulla, which is not attached to the brain, but floats in a fluid in the brain, so that if there be a blow on the head the force of that blow will be dissipated in the fluid, and will not hurt the bulb. This is an important fact to remember. Secondly, we have also to know that, of all the centres, we have particularly to remember three, the Muladhara (the basic), the Sahasrara (the thousand-petalled lotus of the brain) and the Manipura (the lotus of the navel).
Next we shall take one fact from physics. We all hear of electricity and various other forces connected with it. What electricity is no one knows, but so far as it is known, it is a sort of motion. There are various other motions in the universe; what is the difference between them and electricity? Suppose this table moves — that the molecules which compose this table are moving in different directions; if they are all made to move in the same direction, it will be through electricity. Electric motion makes the molecules of a body move in the same direction. If all the air molecules in a room are made to move in the same direction, it will make a gigantic battery of electricity of the room. Another point from physiology we must remember, that the centre which regulates the respiratory system, the breathing system, has a sort of controlling action over the system of nerve currents.
Now we shall see why breathing is practised. In the first place, from rhythmical breathing comes a tendency of all the molecules in the body to move in the same direction. When mind changes into will, the nerve currents change into a motion similar to electricity, because the nerves have been proved to show polarity under the action of electric currents. This shows that when the will is transformed into the nerve currents, it is changed into something like electricity. When all the motions of the body have become perfectly rhythmical, the body has, as it were, become a gigantic battery of will. This tremendous will is exactly what the Yogi wants. This is, therefore, a physiological explanation of the breathing exercise. It tends to bring a rhythmic action in the body, and helps us, through the respiratory centre, to control the other centres. The aim of Prânâyâma here is to rouse the coiled-up power in the Muladhara, called the Kundalini.
Everything that we see, or imagine, or dream, we have to perceive in space. This is the ordinary space, called the Mahâkâsha, or elemental space. When a Yogi reads the thoughts of other men, or perceives supersensuous objects he sees them in another sort of space called the Chittâkâsha, the mental space. When perception has become objectless, and the soul shines in its own nature, it is called the Chidâkâsha, or knowledge space. When the Kundalini is aroused, and enters the canal of the Sushumna, all the perceptions are in the mental space. When it has reached that end of the canal which opens out into the brain, the objectless perception is in the knowledge space. Taking the analogy of electricity, we find that man can send a current only along a wire, but nature requires no wires to send her tremendous currents. This proves that the wire is not really necessary, but that only our inability to dispense with it compels us to use it.
Similarly, all the sensations and motions of the body are being sent into the brain, and sent out of it, through these wires of nerve fibres. The columns of sensory and motor fibres in the spinal cord are the Ida and Pingala of the Yogis. They are the main channels through which the afferent and efferent currents travel. But why should not the mind send news without any wire, or react without any wire? We see this is done in nature. The Yogi says, if you can do that, you have got rid of the bondage of matter. How to do it? If you can make the current pass through the Sushumna, the canal in the middle of the spinal column, you have solved the problem. The mind has made this network of the nervous system, and has to break it, so that no wires will be required to work through. Then alone will all knowledge come to us — no more bondage of body; that is why it is so important that we should get control of that Sushumna. If we can send the mental current through the hollow canal without any nerve fibres to act as wires, the Yogi says, the problem is solved, and he also says it can be done.
This Sushumna is in ordinary persons closed up at the lower extremity; no action comes through it. The Yogi proposes a practice by which it can be opened, and the nerve currents made to travel through. When a sensation is carried to a centre, the centre reacts. This reaction, in the case of automatic centres, is followed by motion; in the case of conscious centres it is followed first by perception, and secondly by motion. All perception is the reaction to action from outside. How, then, do perceptions in dreams arise? There is then no action from outside. The sensory motions, therefore, are coiled up somewhere. For instance, I see a city; the perception of that city is from the reaction to the sensations brought from outside objects comprising that city. That is to say, a certain motion in the brain molecules has been set up by the motion in the incarrying nerves, which again are set in motion by external objects in the city. Now, even after a long time I can remember the city. This memory is exactly the same phenomenon, only it is in a milder form. But whence is the action that sets up even the milder form of similar vibrations in the brain? Not certainly from the primary sensations. Therefore it must be that the sensations are coiled up somewhere, and they, by their acting, bring out the mild reaction which we call dream perception.
Now the centre where all these residual sensations are, as it were, stored up, is called the Muladhara, the root receptacle, and the coiled-up energy of action is Kundalini, "the coiled up". It is very probable that the residual motor energy is also stored up in the same centre, as, after deep study or meditation on external objects, the part of the body where the Muladhara centre is situated (probably the sacral plexus) gets heated. Now, if this coiled-up energy be roused and made active, and then consciously made to travel up the Sushumna canal, as it acts upon centre after centre, a tremendous reaction will set in. When a minute portion of energy travels along a nerve fibre and causes reaction from centres, the perception is either dream or imagination. But when by the power of long internal meditation the vast mass of energy stored up travels along the Sushumna, and strikes the centres, the reaction is tremendous, immensely superior to the reaction of dream or imagination, immensely more intense than the reaction of sense-perception. It is super-sensuous perception. And when it reaches the metropolis of all sensations, the brain, the whole brain, as it were, reacts, and the result is the full blaze of illumination, the perception of the Self. As this Kundalini force travels from centre to centre, layer after layer of the mind, as it were, opens up, and this universe is perceived by the Yogi in its fine, or causal form. Then alone the causes of this universe, both as sensation and reaction, are known as they are, and hence comes all knowledge. The causes being known, the knowledge of the effects is sure to follow.
Thus the rousing of the Kundalini is the one and only way to attaining Divine Wisdom, superconscious perception, realisation of the spirit. The rousing may come in various ways, through love for God, through the mercy of perfected sages, or through the power of the analytic will of the philosopher. Wherever there was any manifestation of what is ordinarily called supernatural power or wisdom, there a little current of Kundalini must have found its way into the Sushumna. Only, in the vast majority of such cases, people had ignorantly stumbled on some practice which set free a minute portion of the coiled-up Kundalini. All worship, consciously or unconsciously, leads to this end. The man who thinks that he is receiving response to his prayers does not know that the fulfilment comes from his own nature, that he has succeeded by the mental attitude of prayer in waking up a bit of this infinite power which is coiled up within himself. What, thus, men ignorantly worship under various names, through fear and tribulation, the Yogi declares to the world to be the real power coiled up in every being, the mother of eternal happiness, if we but know how to approach her. And Râja-Yoga is the science of religion, the rationale of all worship, all prayers, forms, ceremonies, and miracles.
Notes
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.