프라나

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제3장

프라나

프라나야마는 많은 사람이 생각하는 것처럼 호흡에 관한 것이 아닙니다. 호흡은 사실상 프라나야마와 거의, 혹은 전혀 관련이 없습니다. 호흡은 우리가 진정한 프라나야마에 도달하기 위한 여러 수련 가운데 하나일 뿐입니다. 프라나야마란 프라나(Prana)의 통제를 의미합니다. 인도의 철학자들에 따르면, 우주 전체는 두 가지 재료로 이루어져 있는데, 그 가운데 하나를 그들은 아카샤(Akasha)라 부릅니다. 그것은 편재(遍在)하며 모든 것을 꿰뚫고 있는 존재입니다. 형태를 지닌 모든 것, 결합의 결과로 생긴 모든 것은 이 아카샤로부터 진화되어 나온 것입니다. 공기가 되고, 액체가 되며, 고체가 되는 것이 바로 아카샤입니다. 태양이 되고, 지구가 되며, 달과 별과 혜성이 되는 것이 바로 아카샤입니다. 인간의 몸이 되고, 동물의 몸이 되며, 식물이 되고, 우리가 보는 모든 형태, 감각될 수 있는 모든 것, 존재하는 모든 것이 되는 것이 바로 아카샤입니다. 그것은 지각될 수 없습니다. 너무도 미세하여 일상의 모든 지각을 넘어서 있으며, 오직 거칠어져 형태를 갖추었을 때에만 볼 수 있습니다. 창조의 시초에는 오직 이 아카샤만이 있을 뿐입니다. 한 주기의 끝에 이르면 고체와 액체와 기체가 모두 다시 아카샤로 녹아들어 가며, 다음 창조도 마찬가지로 이 아카샤로부터 진행되어 나옵니다.

어떤 힘에 의하여 이 아카샤가 이 우주로 빚어지는 것입니까? 바로 프라나의 힘에 의해서입니다. 아카샤가 이 우주의 무한하고 편재하는 재료인 것과 마찬가지로, 이 프라나는 이 우주의 무한하고 편재하는 발현(發現)의 힘입니다. 한 주기의 시작과 끝에 모든 것은 아카샤가 되며, 우주에 있는 모든 힘은 다시 프라나로 환원됩니다. 다음 주기에는 이 프라나로부터 우리가 에너지라 부르는 모든 것, 우리가 힘이라 부르는 모든 것이 진화되어 나옵니다. 운동으로 나타나는 것이 바로 프라나이며, 중력으로, 자성(磁性)으로 나타나는 것이 바로 프라나입니다. 몸의 작용으로, 신경의 흐름으로, 사유의 힘으로 나타나는 것이 바로 프라나입니다. 사유로부터 가장 낮은 힘에 이르기까지, 모든 것은 프라나의 발현일 뿐입니다. 우주에 있는 모든 힘 — 정신적이든 물질적이든 — 의 총합은 그 본래의 상태로 환원되었을 때 프라나라 불립니다. "있음도 없고 없음도 없을 때, 어둠이 어둠을 덮고 있을 때, 그때 무엇이 존재하였는가? 그 아카샤가 운동 없이 존재하였다." 프라나의 물리적 운동은 멈추었으나, 프라나는 변함없이 존재하고 있었던 것입니다.

한 주기의 끝에 이르면 지금 우주에 펼쳐져 있는 에너지들은 잠잠해져 잠재 상태가 됩니다. 다음 주기의 시작에 이르면 그것들이 일어나 아카샤를 두드리고, 아카샤로부터 이 다양한 형태들이 진화되어 나오며, 아카샤가 변화함에 따라 이 프라나 또한 이 모든 에너지의 발현으로 변화합니다. 이 프라나에 대한 앎과 통제가 바로 프라나야마가 진정으로 의미하는 바입니다.

이는 우리에게 거의 무한한 힘에 이르는 문을 열어 줍니다. 예를 들어, 어떤 사람이 프라나를 완전히 이해하고 그것을 통제할 수 있다고 가정해 봅시다. 그렇다면 이 땅 위에 그가 갖지 못할 어떤 힘이 있겠습니까? 그는 태양과 별을 그 자리에서 움직일 수 있고, 원자로부터 가장 거대한 태양에 이르기까지 우주의 모든 것을 통제할 수 있을 것입니다. 왜냐하면 그가 프라나를 통제하기 때문입니다. 이것이 프라나야마의 목적이자 궁극적 지향입니다. 요기가 완성에 이르게 되면, 자연 가운데 그의 통제 아래 있지 않은 것은 아무것도 없게 됩니다. 만약 그가 천신들이나 망자들의 영혼에게 오라고 명한다면, 그들은 그의 부름에 응답하여 올 것입니다. 자연의 모든 힘이 종처럼 그에게 복종할 것입니다. 무지한 자들이 요기의 이러한 능력을 보면 그들은 그것을 기적이라 부릅니다. 힌두인의 정신이 지닌 한 가지 특징은, 세부 사항은 나중에 풀어내도록 남겨 두고 항상 가능한 마지막 일반화를 추구한다는 점입니다. 베다(Vedas)에서는 이런 물음이 제기됩니다. "그것을 알면 모든 것을 알 수 있는, 그것은 무엇인가?" 그러므로 지금까지 쓰인 모든 책과 모든 철학은 오직 그것을 앎으로써 모든 것을 알 수 있다는 것을 증명하기 위한 것에 지나지 않았습니다. 만약 어떤 사람이 이 우주를 조각조각 알고자 한다면, 그는 모래 한 알 한 알을 모두 알아야 하며, 그것은 무한한 시간을 의미합니다. 그는 그 모든 것을 알 수 없습니다. 그렇다면 어떻게 앎이 가능합니까? 어떻게 사람이 개별적인 것들을 통하여 모든 것을 알 수 있겠습니까? 요기들은 이 개별적 발현의 배후에 일반화가 있다고 말합니다. 모든 개별적 관념의 배후에는 일반화된, 추상적인 원리가 있으며, 그것을 파악하면 모든 것을 파악한 것입니다. 이 우주 전체가 베다 안에서 그 하나의 절대 존재로 일반화되어 있고, 그 존재를 파악한 자는 우주 전체를 파악한 것과 마찬가지로, 모든 힘은 이 프라나로 일반화되어 있으며, 프라나를 파악한 자는 정신적이든 물질적이든 우주의 모든 힘을 파악한 것입니다. 프라나를 통제한 자는 자신의 마음을 통제한 것이며, 존재하는 모든 마음을 통제한 것입니다. 프라나를 통제한 자는 자신의 몸을 통제한 것이며, 존재하는 모든 몸을 통제한 것입니다. 왜냐하면 프라나는 힘의 일반화된 발현이기 때문입니다.

프라나를 어떻게 통제하는가 하는 것이 프라나야마의 단 하나의 관념입니다. 이와 관련된 모든 훈련과 수련은 그 한 가지 목적을 위한 것입니다. 각 사람은 자신이 서 있는 곳에서 시작해야 하며, 자신에게 가장 가까운 것들을 어떻게 통제하는지를 배워야 합니다. 이 몸은 우리에게 매우 가까우며, 외부 우주의 그 무엇보다도 가깝습니다. 그리고 이 마음은 그 모든 것 가운데 가장 가깝습니다. 이 마음과 몸을 작동시키는 프라나는 이 우주에 있는 모든 프라나 가운데 우리에게 가장 가깝습니다. 우리 자신의 정신적·물질적 에너지를 나타내는 프라나의 이 작은 물결은, 무한한 프라나의 바다에 이는 모든 물결 가운데 우리에게 가장 가까운 것입니다. 만약 우리가 그 작은 물결을 통제하는 데 성공할 수 있다면, 그때에야 비로소 우리는 프라나 전체를 통제하기를 바랄 수 있습니다. 이를 이룬 요기는 완성에 이르게 됩니다. 그는 더 이상 어떤 힘에도 종속되지 않습니다. 그는 거의 전능하고, 거의 전지(全知)하게 됩니다. 우리는 모든 나라에서 이 프라나의 통제를 시도해 온 종파들을 봅니다. 이 나라에는 마음 치유사, 신앙 치유사, 심령론자, 크리스천 사이언티스트, 최면술사 등이 있는데, 우리가 이 다양한 단체들을 살펴보면, 그들이 알든 모르든 그 배후에 이 프라나의 통제가 있음을 발견하게 될 것입니다. 그들의 모든 이론을 끓여 졸이면, 남는 것은 바로 그것입니다. 그들이 다루고 있는 것은 하나의 동일한 힘이며, 다만 모르고 있을 뿐입니다. 그들은 우연히 어떤 힘을 발견하게 되어 그 본질을 알지 못한 채 무의식적으로 그것을 사용하고 있는 것이지만, 그것은 요기가 사용하는 것과 똑같으며, 프라나로부터 오는 것입니다.

프라나는 모든 존재 안에 있는 생명의 힘입니다. 사유는 프라나의 가장 정묘하고 가장 높은 작용입니다. 그러나 우리가 보듯이 사유가 전부는 아닙니다. 우리가 본능 또는 무의식적 사유라 부르는 것, 곧 작용의 가장 낮은 차원이 또한 있습니다. 모기가 우리를 쏘면, 우리의 손은 자동적으로, 본능적으로 그것을 칩니다. 이것이 사유의 한 가지 표현입니다. 몸의 모든 반사 작용은 이 사유의 차원에 속합니다. 또 다른 사유의 차원, 곧 의식적인 차원이 있습니다. 나는 추론하고, 판단하고, 사유하며, 어떤 일들의 찬반을 봅니다. 그러나 그것이 전부는 아닙니다. 우리는 이성이 제한되어 있음을 압니다. 이성은 어느 한도까지만 갈 수 있을 뿐, 그 너머에는 미치지 못합니다. 이성이 도는 그 원은 참으로 매우 매우 한정되어 있습니다. 그러나 동시에 우리는 이 원 안으로 사실들이 밀려 들어오는 것을 발견합니다. 혜성이 다가오듯이 어떤 것들이 이 원 안으로 들어오는데, 우리의 이성이 그 한계 너머로 갈 수 없음에도 불구하고, 그것들이 한계 바깥에서 온다는 것은 분명합니다. 이 작은 한계 안으로 침입해 들어오는 현상들의 원인은 이 한계 바깥에 있습니다. 마음은 보다 더 높은 차원, 곧 초의식의 차원에 존재할 수 있습니다. 마음이 삼매(Samadhi) — 완전한 집중, 초의식 — 라 불리는 그 상태에 이르게 되면, 그것은 이성의 한계를 넘어서, 어떤 본능이나 이성도 결코 알 수 없는 사실들과 마주하게 됩니다. 몸의 미세한 힘들에 대한 모든 조작, 프라나의 다양한 발현들은 훈련되면 마음에 추진력을 주어, 마음이 더 높이 올라가 초의식 상태가 되어 그곳으로부터 작용하도록 돕습니다.

이 우주에는 존재의 모든 차원에 걸쳐 하나의 연속된 실체가 있습니다. 물리적으로 이 우주는 하나입니다. 태양과 여러분 사이에는 차이가 없습니다. 과학자는 그 반대로 말하는 것은 허구일 뿐이라고 말할 것입니다. 탁자와 나 사이에는 진정한 차이가 없습니다. 탁자는 물질의 덩어리 안의 한 점이고, 나는 또 다른 한 점입니다. 각 형태는 말하자면 무한한 물질의 바다 안의 한 소용돌이를 나타내며, 그 가운데 어느 하나도 항상적이지 않습니다. 세차게 흐르는 시내에 수많은 소용돌이가 있을 수 있고, 각 소용돌이의 물은 매 순간 다르며, 몇 초간 빙빙 돌다가 흘러 나가고 새로운 양의 물로 대체되듯이, 이 우주 전체는 끊임없이 변하는 하나의 물질 덩어리이며, 그 안에서 모든 존재의 형태들은 그만큼 많은 소용돌이입니다. 한 무더기의 물질이 한 소용돌이, 가령 인간의 몸 속으로 들어와 한동안 머물다가 변화하고 다른 것, 이번에는 동물의 몸 속으로 나아가며, 그곳으로부터 다시 몇 년 후에는 또 다른 소용돌이, 곧 광물 덩어리라 불리는 것 속으로 들어갑니다. 그것은 끊임없는 변화입니다. 어떤 몸도 항상적이지 않습니다. 말로 표현하는 외에는 내 몸이라거나 여러분의 몸이라는 것은 없습니다. 그 하나의 거대한 물질 덩어리 가운데 한 점은 달이라 불리고, 또 다른 점은 태양, 또 다른 점은 사람, 또 다른 점은 지구, 또 다른 점은 식물, 또 다른 점은 광물이라 불립니다. 어느 하나도 항상적이지 않으며, 모든 것이 변화하고 있고, 물질은 영원히 응결하고 해체하고 있습니다. 마음 또한 그러합니다. 물질은 에테르로 표상됩니다. 프라나의 작용이 가장 미세할 때, 바로 이 에테르가 보다 정묘한 진동의 상태에서 마음을 표상하게 되며, 거기서도 그것은 여전히 하나의 끊어지지 않은 덩어리일 것입니다. 만약 여러분이 그저 그 미세한 진동에 이를 수 있다면, 우주 전체가 미세한 진동들로 이루어져 있음을 보고 느끼게 될 것입니다. 때로 어떤 약물은 우리가 아직 감각의 영역에 있는 동안에도 우리를 그 상태로 데려가는 힘을 가지고 있습니다. 여러분 가운데 많은 분이 험프리 데이비 경의 유명한 실험을 기억하실 것입니다. 웃음가스가 그를 압도했을 때, 강의 도중에 그는 어떻게 움직이지 못한 채 멍하니 있었으며, 그 후에 그는 우주 전체가 관념들로 이루어져 있다고 말하였습니다. 왜냐하면 그동안 말하자면 거친 진동은 그쳤고, 오직 그가 관념이라 부른 미세한 진동만이 그에게 현존하였기 때문입니다. 그는 자기 주위의 미세한 진동만을 볼 수 있었습니다. 모든 것이 사유가 되었고, 우주 전체가 사유의 바다였으며, 그와 다른 모든 사람은 작은 사유의 소용돌이가 되었던 것입니다.

이렇듯 우리는 사유의 우주에서조차도 통일성을 발견하며, 마침내 자아(自我)에 이르렀을 때 우리는 그 자아가 오직 하나일 수밖에 없음을 알게 됩니다. 거친 측면과 미세한 측면 모두에서의 물질의 진동을 넘어서, 운동을 넘어서 오직 하나가 있을 따름입니다. 발현된 운동 가운데에서도 오직 통일성만이 있습니다. 이 사실들은 더 이상 부인될 수 없습니다. 현대 물리학 또한 우주에 있는 에너지들의 총합이 어디에서나 동일함을 입증하였습니다. 또한 이 에너지의 총합이 두 가지 형태로 존재한다는 것도 증명되었습니다. 그것은 잠재적이 되어, 누그러지고 가라앉으며, 그 다음에는 이 모든 다양한 힘으로 발현되어 나옵니다. 다시 그것은 고요한 상태로 되돌아가며, 다시 발현됩니다. 이렇게 그것은 영원토록 진화와 퇴화를 거듭합니다. 앞서 말한 바와 같이, 이 프라나의 통제가 바로 프라나야마라 불리는 것입니다.

인간의 몸에서 이 프라나의 가장 명백한 발현은 폐의 운동입니다. 만약 그것이 멈춘다면, 일반적으로 몸에 있는 다른 모든 힘의 발현 또한 즉시 멈출 것입니다. 그러나 이 운동이 멈춘 뒤에도 몸이 살아 있도록 자신을 훈련시킬 수 있는 사람들이 있습니다. 어떤 사람들은 며칠 동안 자신을 매장시킬 수 있으면서도 호흡 없이 살 수 있습니다. 미세한 것에 도달하기 위해서는 우리는 보다 거친 것의 도움을 받아야 합니다. 그리하여 우리는 우리의 목적에 이를 때까지 천천히 가장 미세한 것을 향해 나아갑니다. 프라나야마가 진정으로 의미하는 바는 폐의 이 운동을 통제하는 것이며, 이 운동은 호흡과 결부되어 있습니다. 호흡이 그 운동을 만들어 내는 것이 아니라, 도리어 그 운동이 호흡을 만들어 냅니다. 이 운동은 펌프 작용으로 공기를 끌어들입니다. 프라나가 폐를 움직이고, 폐의 운동이 공기를 끌어들입니다. 그러므로 프라나야마는 호흡이 아니라, 폐를 움직이는 그 근육의 힘을 통제하는 것입니다. 신경을 거쳐 근육으로, 근육에서 폐로 나아가 폐를 일정한 방식으로 움직이게 하는 그 근육의 힘이 바로 프라나이며, 우리가 프라나야마의 수련에서 통제해야 할 것이 바로 그것입니다. 프라나가 통제되었을 때, 우리는 곧 몸 안의 프라나의 다른 모든 작용 또한 서서히 통제 아래로 들어옴을 발견하게 될 것입니다. 나 자신은 몸의 거의 모든 근육을 통제한 사람들을 본 적이 있습니다. 그리고 그러지 못할 까닭이 무엇이겠습니까? 만약 내가 어떤 근육들을 통제할 수 있다면, 어찌하여 몸의 모든 근육과 신경을 통제할 수 없겠습니까? 거기에 무슨 불가능이 있겠습니까? 현재로서는 통제가 상실되었고 운동은 자동적이 되어 버렸습니다. 우리는 마음대로 귀를 움직일 수 없지만, 동물들은 그렇게 할 수 있다는 것을 압니다. 우리에게 그 능력이 없는 것은 우리가 그것을 행사하지 않기 때문입니다. 이것이 격세유전(隔世遺傳)이라 불리는 것입니다.

또한 우리는 잠재 상태가 된 운동이 다시 발현 상태로 돌아올 수 있음을 압니다. 힘든 노력과 수련을 통해 가장 잠자고 있는 몸의 어떤 운동들도 다시 완전한 통제 아래로 가져올 수 있습니다. 이렇게 추론해 보면, 우리는 거기에 어떤 불가능도 없으며, 도리어 몸의 각 부분이 완전한 통제 아래로 들어올 모든 가능성이 있음을 발견하게 됩니다. 요기는 프라나야마를 통하여 이를 행합니다. 아마도 여러분 가운데 어떤 분들은 프라나야마에서 숨을 들이쉴 때 온몸을 프라나로 채워야 한다는 글을 읽으셨을 것입니다. 영어 번역에서는 프라나가 호흡으로 옮겨져 있어, 어떻게 그렇게 할 수 있는지 묻고 싶어집니다. 잘못은 번역자에게 있습니다. 몸의 모든 부분은 이 생명의 힘인 프라나로 채워질 수 있으며, 여러분이 그렇게 할 수 있게 되면, 여러분은 온몸을 통제할 수 있습니다. 몸에서 느껴지는 모든 질병과 고통이 완전히 통제될 것입니다. 그뿐만이 아니라, 여러분은 다른 사람의 몸도 통제할 수 있게 될 것입니다. 이 세상의 모든 것은 좋은 것이든 나쁜 것이든 전염성이 있습니다. 만약 여러분의 몸이 어떤 긴장 상태에 있다면, 그것은 다른 이들에게도 같은 긴장을 일으키는 경향을 가지게 됩니다. 만약 여러분이 강건하고 건강하다면, 가까이에 사는 이들 또한 강건하고 건강해지는 경향을 가질 것입니다. 그러나 만약 여러분이 병약하다면, 주변의 이들도 그와 같이 되는 경향을 가질 것입니다. 한 사람이 다른 사람을 치유하고자 시도하는 경우에, 그 첫째 관념은 단순히 자신의 건강을 다른 이에게 전달하는 것입니다. 이것이 가장 원시적인 형태의 치유입니다. 의식적으로든 무의식적으로든 건강은 전달될 수 있습니다. 매우 강건한 사람이 약한 사람과 함께 살면, 알든 모르든 그를 조금 더 강하게 만들 것입니다. 의식적으로 행해질 때, 그 작용은 보다 빠르고 보다 좋아집니다. 그 다음에는 자신은 그다지 건강하지 않을 수 있으면서도 다른 이에게 건강을 가져다줄 수 있는 사람들의 경우가 있습니다. 그러한 경우의 첫째 사람은 프라나에 대한 통제를 조금 더 가지고 있으며, 한동안 자신의 프라나를 말하자면 일정한 진동 상태로 일으켜 그것을 다른 사람에게 전달할 수 있습니다.

이 과정이 먼 거리에서 행해진 사례들도 있어 왔습니다. 그러나 실은 단절이라는 의미에서의 거리란 없습니다. 단절이 있는 거리가 어디에 있습니까? 여러분과 태양 사이에 어떤 단절이 있습니까? 그것은 연속된 물질의 덩어리이며, 태양은 그 한 부분이고 여러분은 또 다른 부분입니다. 강의 한 부분과 다른 부분 사이에 단절이 있습니까? 그렇다면 어찌하여 어떤 힘이 이동할 수 없겠습니까? 그에 반(反)할 까닭이 없습니다. 먼 거리에서의 치유 사례는 완벽히 진실입니다. 프라나는 매우 먼 거리까지 전달될 수 있습니다. 그러나 진정한 사례 하나에 대하여 수백 건의 사기가 있습니다. 이 치유의 과정은 사람들이 생각하는 것만큼 쉽지 않습니다. 이러한 치유의 가장 평범한 사례에서 여러분은 치유자가 단지 인간 몸의 자연적으로 건강한 상태를 이용하고 있을 뿐임을 발견하게 될 것입니다. 대증요법 의사가 와서 콜레라 환자를 치료하며 자신의 약을 줍니다. 동종요법 의사가 와서 자신의 약을 주며, 아마도 대증요법 의사보다 더 많이 치유할 것입니다. 왜냐하면 동종요법 의사는 환자를 어지럽히지 않고 자연이 그들을 다루도록 두기 때문입니다. 신앙 치유사는 그보다도 더 많이 치유합니다. 왜냐하면 그는 자신의 마음의 힘을 가져와 작용시키며, 신앙을 통하여 환자의 잠자고 있는 프라나를 일깨우기 때문입니다.

신앙 치유사들이 끊임없이 범하는 한 가지 잘못이 있습니다. 그들은 신앙이 직접 사람을 치유한다고 생각합니다. 그러나 신앙만으로 모든 영역을 다 덮을 수는 없습니다. 가장 나쁜 증상이 환자가 자신이 그 병에 걸려 있다고 결코 생각하지 않는 것인 그런 질병들이 있습니다. 환자의 그 엄청난 신앙 자체가 그 병의 한 증상이며, 통상적으로 그가 곧 죽으리라는 것을 가리킵니다. 그러한 경우에는 신앙이 치유한다는 원리가 적용되지 않습니다. 만약 신앙만이 치유한다면, 이런 환자들도 치유될 것입니다. 진정한 치유는 프라나를 통하여 옵니다. 프라나를 통제한 청정한 사람은 프라나를 어떤 진동 상태로 가져오는 힘을 가지며, 그 진동은 다른 이들에게 전해져 그들 안에 비슷한 진동을 일으킬 수 있습니다. 여러분은 일상의 행위에서 그것을 봅니다. 나는 여러분에게 말하고 있습니다. 내가 무엇을 하려 하고 있는 것입니까? 나는 말하자면 내 마음을 어떤 진동 상태로 가져오려 하고 있으며, 그 상태로 가져오는 데 내가 더 성공할수록 여러분은 내가 말하는 바에 더 영향을 받게 될 것입니다. 여러분 모두 아십니다. 내가 더 열정적인 날에는 여러분은 강의를 더 즐기시고, 내가 덜 열정적일 때에는 여러분은 흥미가 부족함을 느끼신다는 것을.

세상의 거대한 의지력의 소유자들, 세상을 움직이는 자들은 자신의 프라나를 높은 진동 상태로 끌어올릴 수 있으며, 그것은 너무도 크고 강력하여 다른 이들을 한순간에 사로잡고, 수천 명이 그들에게 이끌려 오며, 세상의 절반이 그들과 같이 생각하게 됩니다. 세상의 위대한 예언자들은 프라나에 대한 가장 놀라운 통제력을 지니고 있었으며, 그것이 그들에게 엄청난 의지력을 주었습니다. 그들은 자신의 프라나를 가장 높은 운동 상태로 가져왔으며, 이것이 그들에게 세상을 움직일 힘을 준 것입니다. 모든 힘의 발현은 이 통제로부터 일어납니다. 사람들은 그 비밀을 모를 수 있지만, 이것이 유일한 설명입니다. 때로 여러분 자신의 몸 안에서도 프라나의 공급이 어느 한 부분으로 다소 치우치게 됩니다. 균형이 흐트러지며, 프라나의 균형이 흐트러질 때 우리가 질병이라 부르는 것이 생겨납니다. 남아도는 프라나를 거두어 가거나, 부족한 프라나를 공급하는 것이 그 질병을 치유하는 길이 될 것입니다. 그것이 또한 프라나야마입니다 — 몸의 한 부분에 있어야 할 것보다 프라나가 더 많거나 더 적게 있을 때를 알아내는 것 말입니다. 감각이 너무도 미세해져서, 마음은 발가락이나 손가락에 있어야 할 것보다 프라나가 더 적게 있음을 느끼게 될 것이며, 그것을 공급할 힘을 지니게 될 것입니다. 이것들이 프라나야마의 다양한 기능 가운데 일부입니다. 그것들은 천천히 그리고 점진적으로 배워야 합니다. 그리고 보시는 바와 같이, 라자 요가의 전 영역은 실로 다양한 차원에서의 프라나의 통제와 인도(引導)를 가르치는 데 있습니다. 사람이 자신의 에너지를 집중시켰을 때, 그는 자기 몸 안에 있는 프라나를 다스립니다. 사람이 명상하고 있을 때, 그는 또한 프라나를 집중시키고 있는 것입니다.

바다에는 산처럼 거대한 파도가 있고, 그 다음에는 더 작은 파도가, 그리고 더욱 더 작은 파도가, 작은 거품에 이르기까지 있습니다. 그러나 이 모든 것의 배후에는 무한한 바다가 있습니다. 거품은 한쪽 끝에서 무한한 바다와 연결되어 있고, 다른 쪽 끝에서는 거대한 파도와 연결되어 있습니다. 그러므로 한 사람은 거대한 사람일 수 있고 다른 사람은 작은 거품일 수 있으나, 각 사람은 모두 그 무한한 에너지의 바다와 연결되어 있으며, 그것은 존재하는 모든 동물의 공통된 타고난 권리입니다. 생명이 있는 곳이면 어디에나 그 배후에는 무한한 에너지의 저장고가 있습니다. 어떤 균류로, 매우 미세하고 현미경적인 거품으로 시작하여, 그 무한한 에너지의 저장고로부터 끊임없이 끌어쓰면서, 형태는 천천히 그리고 꾸준히 변화되어 마침내 시간이 흐르면 식물이 되고, 그 다음에는 동물이, 그 다음에는 사람이, 마지막으로는 신(神)이 됩니다. 이는 수백만 겁(劫)을 거쳐 이루어집니다. 그러나 시간이란 무엇입니까? 속도의 증가, 분투의 증가는 시간의 골을 메울 수 있습니다. 자연히 오랜 시간이 걸리는 것은 작용의 강도를 높임으로써 단축될 수 있다고 요기는 말합니다. 사람이 우주에 존재하는 그 무한한 덩어리로부터 이 에너지를 천천히 끌어들이는 일을 계속해 나갈 수 있으며, 아마도 그가 천신(天神)이 되기까지 십만 년이 걸릴 것이고, 그 다음에는 아마도 더 높은 존재가 되기까지 오십만 년이 걸릴 것이며, 그 다음에는 아마도 완성되기까지 오백만 년이 걸릴 것입니다. 빠른 성장이 주어진다면, 시간은 줄어들 것입니다. 어찌하여 충분한 노력을 기울여 바로 이 완성에 6개월이나 6년 안에 도달하는 것이 가능하지 않겠습니까? 한계는 없습니다. 이성이 그것을 보여 줍니다. 만약 어떤 양의 석탄으로 시속 2마일을 달리는 기관차가 있다면, 더 많은 양의 석탄으로는 그 거리를 더 짧은 시간에 달릴 것입니다. 마찬가지로, 어찌하여 영혼이 그 작용의 강도를 높임으로써 바로 이 생애에 완성에 도달하지 못하겠습니까? 모든 존재가 마침내 그 목적지에 이르리라는 것을 우리는 압니다. 그러나 누가 이 모든 수백만 겁을 기다리려 하겠습니까? 어찌하여 즉시, 바로 이 몸에서, 이 인간의 형태 가운데 그것에 도달하지 않겠습니까? 어찌하여 내가 그 무한한 앎, 무한한 힘을 지금 얻지 못하겠습니까?

요기의 이상, 요가라는 학문 전체는 인간 종족 전체가 완성되기까지 한 점 한 점 천천히 나아가며 기다리는 대신, 어떻게 하면 동화(同化)의 힘을 강화함으로써 완성에 이르는 시간을 단축할 수 있는지를 가르치는 데 그 목적이 있습니다. 세상의 모든 위대한 예언자, 성자, 선지자들 — 그들은 무엇을 하였습니까? 그들은 한 생애 동안에 인류 전체의 삶을 살았으며, 보통의 인간이 완성에 이르기까지 걸리는 시간 전체를 가로질렀습니다. 한 생애 안에 그들은 자신을 완성시킵니다. 그들은 그 외의 어떤 것에도 마음을 두지 않으며, 그 어떤 다른 관념을 위해서도 한순간도 살지 않습니다. 그리하여 그들에게는 길이 단축됩니다. 이것이 집중이 의미하는 바이며, 동화의 힘을 강화함으로써 시간을 단축하는 것이 의미하는 바입니다. 라자 요가는 우리에게 어떻게 집중의 힘을 얻을 수 있는지를 가르치는 학문입니다.

프라나야마가 심령론과 무슨 상관이 있습니까? 심령론 또한 프라나야마의 한 발현입니다. 만약 망자의 영들이 존재하되 다만 우리가 그들을 볼 수 없을 뿐이라는 것이 사실이라면, 우리 주위에 우리가 보지도, 느끼지도, 만지지도 못하는 수백 수백만의 영들이 있을 가능성이 충분합니다. 우리는 끊임없이 그들의 몸을 지나치며 오갈 수도 있고, 그들도 우리를 보거나 느끼지 못할 수 있습니다. 그것은 원 안의 원이며, 우주 안의 우주입니다. 우리는 다섯 가지 감각을 가지고 있으며, 우리는 어떤 진동 상태에 있는 프라나를 표상합니다. 같은 진동 상태에 있는 모든 존재는 서로를 볼 것입니다. 그러나 만약 더 높은 진동 상태에 있는 프라나를 표상하는 존재들이 있다면, 그들은 보이지 않을 것입니다. 우리는 빛의 강도를 우리가 그것을 전혀 볼 수 없을 때까지 높일 수 있지만, 그러한 빛도 볼 수 있는 매우 강력한 눈을 가진 존재들이 있을 수 있습니다. 다시, 만약 그 진동이 매우 낮으면 우리는 빛을 보지 못합니다. 그러나 고양이나 부엉이처럼 그것을 볼 수 있는 동물들이 있습니다. 우리의 시각의 범위는 이 프라나의 진동의 한 차원에 지나지 않습니다. 예를 들어 이 대기를 보십시오. 그것은 층 위에 층으로 쌓여 있으나, 땅에 가까운 층은 그 위의 층보다 더 빽빽하며, 더 높이 올라갈수록 대기는 점점 더 정묘해집니다. 또는 바다의 경우를 보십시오. 더 깊이 더 깊이 내려갈수록 물의 압력이 증가하며, 바다의 바닥에 사는 동물들은 결코 위로 올라올 수 없습니다. 그렇지 않으면 그들은 산산조각이 날 것입니다.

우주를 에테르의 바다로 생각해 보십시오. 그것은 프라나의 작용 아래 다양한 정도의 진동을 가진 층 위에 층으로 이루어져 있습니다. 중심에서 멀어질수록 진동은 적어지고, 중심에 가까워질수록 진동은 점점 더 빨라집니다. 한 차원의 진동은 한 차원의 차원을 이룹니다. 그 다음에는 이러한 진동의 범위들이 차원으로 잘려 있다고 가정해 봅시다. 한 무리의 진동이 그토록 수백만 마일에 걸쳐 있고, 그 다음에는 그토록 수백만 마일에 걸쳐 또 다른 더 높은 무리의 진동이 있으며, 이런 식으로 이어집니다. 그러므로 어떤 진동 상태의 차원에 사는 자들은 서로를 알아보는 힘을 가지지만, 자기보다 위에 있는 자들은 알아보지 못할 것입니다. 그러나 망원경과 현미경으로 우리가 시각의 범위를 늘릴 수 있는 것과 마찬가지로, 우리는 요가에 의하여 우리 자신을 다른 차원의 진동 상태로 가져갈 수 있으며, 그리하여 그곳에서 무엇이 진행되고 있는지를 우리 자신이 볼 수 있게 됩니다. 가령 이 방이 우리가 보지 못하는 존재들로 가득 차 있다고 해 봅시다. 그들은 어떤 진동 상태의 프라나를 표상하고, 우리는 다른 상태를 표상합니다. 그들이 빠른 진동을 표상하고, 우리는 그 반대를 표상한다고 가정해 봅시다. 프라나는 그들이 이루어진 재료이며, 또한 우리가 이루어진 재료이기도 합니다. 모두가 같은 프라나의 바다의 부분들이며, 다만 그 진동의 비율에서만 차이가 날 뿐입니다. 만약 내가 나 자신을 그 빠른 진동으로 가져갈 수 있다면, 이 차원은 곧 나에게 변할 것입니다. 나는 더 이상 여러분을 보지 못할 것이며, 여러분은 사라지고 그들이 나타날 것입니다. 여러분 가운데 어떤 분들은 아마 이것이 사실임을 아실 것입니다. 마음을 더 높은 진동 상태로 가져오는 이 모든 일은 요가에서 한 단어, 곧 삼매 안에 포함됩니다. 마음의 이 모든 더 높은 진동 상태, 초의식의 진동들은 그 한 단어, 삼매 안에 모입니다. 그리고 삼매의 더 낮은 단계는 우리에게 이러한 존재들의 환영(幻影)을 줍니다. 삼매의 가장 높은 등급은 우리가 실재(實在)를, 곧 이 모든 등급의 존재들을 이루는 재료를 볼 때이며, 그 한 진흙 덩이를 알게 되면 우리는 우주에 있는 모든 진흙을 알게 됩니다.

이렇듯 우리는 프라나야마가 심령론에 있어 진실인 모든 것까지도 포함함을 봅니다. 마찬가지로, 어떤 종파나 사람들의 무리가 어떤 신비로운 것, 비전(秘傳)의 것, 감추어진 것을 찾아내려 하고 있는 곳이라면 어디에서나, 그들이 행하고 있는 것은 실은 이 요가, 곧 프라나를 통제하려는 이 시도임을 발견하게 될 것입니다. 어디에서든 어떤 비범한 힘의 발현이 있는 곳에는 그것이 이 프라나의 발현임을 발견하게 될 것입니다. 물리적 학문들조차도 프라나야마 안에 포함될 수 있습니다. 무엇이 증기 기관차를 움직입니까? 증기를 통해 작용하는 프라나입니다. 전기와 같은 모든 현상이 프라나가 아니고 무엇이겠습니까? 물리학이란 무엇입니까? 외적 수단에 의한 프라나야마의 학문입니다. 정신적 힘으로 발현되는 프라나는 오직 정신적 수단에 의해서만 통제될 수 있습니다. 물리적 수단에 의하여 프라나의 물리적 발현을 통제하려 하는 프라나야마의 부분은 물리학이라 불리며, 정신적 힘으로서의 프라나의 발현을 정신적 수단에 의하여 통제하려 하는 부분은 라자 요가라 불립니다.

English

CHAPTER III

PRANA

Prânâyâma is not, as many think, something about breath; breath indeed has very little to do with it, if anything. Breathing is only one of the many exercises through which we get to the real Pranayama. Pranayama means the control of Prâna. According to the philosophers of India, the whole universe is composed of two materials, one of which they call Âkâsha. It is the omnipresent, all-penetrating existence. Everything that has form, everything that is the result of combination, is evolved out of this Akasha. It is the Akasha that becomes the air, that becomes the liquids, that becomes the solids; it is the Akasha that becomes the sun, the earth, the moon, the stars, the comets; it is the Akasha that becomes the human body, the animal body, the plants, every form that we see, everything that can be sensed, everything that exists. It cannot be perceived; it is so subtle that it is beyond all ordinary perception; it can only be seen when it has become gross, has taken form. At the beginning of creation there is only this Akasha. At the end of the cycle the solids, the liquids, and the gases all melt into the Akasha again, and the next creation similarly proceeds out of this Akasha.

By what power is this Akasha manufactured into this universe? By the power of Prana. Just as Akasha is the infinite, omnipresent material of this universe, so is this Prana the infinite, omnipresent manifesting power of this universe. At the beginning and at the end of a cycle everything becomes Akasha, and all the forces that are in the universe resolve back into the Prana; in the next cycle, out of this Prana is evolved everything that we call energy, everything that we call force. It is the Prana that is manifesting as motion; it is the Prana that is manifesting as gravitation, as magnetism. It is the Prana that is manifesting as the actions of the body, as the nerve currents, as thought force. From thought down to the lowest force, everything is but the manifestation of Prana. The sum total of all forces in the universe, mental or physical, when resolved back to their original state, is called Prana. "When there was neither aught nor naught, when darkness was covering darkness, what existed then? That Akasha existed without motion." The physical motion of the Prana was stopped, but it existed all the same.

At the end of a cycle the energies now displayed in the universe quiet down and become potential. At the beginning of the next cycle they start up, strike upon the Akasha, and out of the Akasha evolve these various forms, and as the Akasha changes, this Prana changes also into all these manifestations of energy. The knowledge and control of this Prana is really what is meant by Pranayama.

This opens to us the door to almost unlimited power. Suppose, for instance, a man understood the Prana perfectly, and could control it, what power on earth would not be his? He would be able to move the sun and stars out of their places, to control everything in the universe, from the atoms to the biggest suns, because he would control the Prana. This is the end and aim of Pranayama. When the Yogi becomes perfect, there will be nothing in nature not under his control. If he orders the gods or the souls of the departed to come, they will come at his bidding. All the forces of nature will obey him as slaves. When the ignorant see these powers of the Yogi, they call them the miracles. One peculiarity of the Hindu mind is that it always inquires for the last possible generalisation, leaving the details to be worked out afterwards. The question is raised in the Vedas, "What is that, knowing which, we shall know everything?" Thus, all books, and all philosophies that have been written, have been only to prove that by knowing which everything is known. If a man wants to know this universe bit by bit he must know every individual grain of sand, which means infinite time; he cannot know all of them. Then how can knowledge be? How is it possible for a man to be all-knowing through particulars? The Yogis say that behind this particular manifestation there is a generalisation. Behind all particular ideas stands a generalised, an abstract principle; grasp it, and you have grasped everything. Just as this whole universe has been generalised in the Vedas into that One Absolute Existence, and he who has grasped that Existence has grasped the whole universe, so all forces have been generalised into this Prana, and he who has grasped the Prana has grasped all the forces of the universe, mental or physical. He who has controlled the Prana has controlled his own mind, and all the minds that exist. He who has controlled the Prana has controlled his body, and all the bodies that exist, because the Prana is the generalised manifestation of force.

How to control the Prana is the one idea of Pranayama. All the trainings and exercises in this regard are for that one end. Each man must begin where he stands, must learn how to control the things that are nearest to him. This body is very near to us, nearer than anything in the external universe, and this mind is the nearest of all. The Prana which is working this mind and body is the nearest to us of all the Prana in this universe. This little wave of the Prana which represents our own energies, mental and physical, is the nearest to us of all the waves of the infinite ocean of Prana. If we can succeed in controlling that little wave, then alone we can hope to control the whole of Prana. The Yogi who has done this gains perfection; no longer is he under any power. He becomes almost almighty, almost all-knowing. We see sects in every country who have attempted this control of Prana. In this country there are Mind-healers, Faith-healers, Spiritualists, Christian Scientists, Hypnotists, etc., and if we examine these different bodies, we shall find at the back of each this control of the Prana, whether they know it or not. If you boil all their theories down, the residuum will be that. It is the one and the same force they are manipulating, only unknowingly. They have stumbled on the discovery of a force and are using it unconsciously without knowing its nature, but it is the same as the Yogi uses, and which comes from Prana.

The Prana is the vital force in every being. Thought is the finest and highest action of Prana. Thought, again, as we see, is not all. There is also what we call instinct or unconscious thought, the lowest plane of action. If a mosquito stings us, our hand will strike it automatically, instinctively. This is one expression of thought. All reflex actions of the body belong to this plane of thought. There is again the other plane of thought, the conscious. I reason, I judge, I think, I see the pros and cons of certain things, yet that is not all. We know that reason is limited. Reason can go only to a certain extent, beyond that it cannot reach. The circle within which it runs is very very limited indeed. Yet at the same time, we find facts rush into this circle. Like the coming of comets certain things come into this circle; it is certain they come from outside the limit, although our reason cannot go beyond. The causes of the phenomena intruding themselves in this small limit are outside of this limit. The mind can exist on a still higher plane, the superconscious. When the mind has attained to that state, which is called Samâdhi — perfect concentration, superconsciousness — it goes beyond the limits of reason, and comes face to face with facts which no instinct or reason can ever know. All manipulations of the subtle forces of the body, the different manifestations of Prana, if trained, give a push to the mind, help it to go up higher, and become superconscious, from where it acts.

In this universe there is one continuous substance on every plane of existence. Physically this universe is one: there is no difference between the sun and you. The scientist will tell you it is only a fiction to say the contrary. There is no real difference between the table and me; the table is one point in the mass of matter, and I another point. Each form represents, as it were, one whirlpool in the infinite ocean of matter, of which not one is constant. Just as in a rushing stream there may be millions of whirlpools, the water in each of which is different every moment, turning round and round for a few seconds, and then passing out, replaced by a fresh quantity, so the whole universe is one constantly changing mass of matter, in which all forms of existence are so many whirlpools. A mass of matter enters into one whirlpool, say a human body, stays there for a period, becomes changed, and goes out into another, say an animal body this time, from which again after a few years, it enters into another whirlpool, called a lump of mineral. It is a constant change. Not one body is constant. There is no such thing as my body, or your body, except in words. Of the one huge mass of matter, one point is called a moon, another a sun, another a man, another the earth, another a plant, another a mineral. Not one is constant, but everything is changing, matter eternally concreting and disintegrating. So it is with the mind. Matter is represented by the ether; when the action of Prana is most subtle, this very ether, in the finer state of vibration, will represent the mind and there it will be still one unbroken mass. If you can simply get to that subtle vibration, you will see and feel that the whole universe is composed of subtle vibrations. Sometimes certain drugs have the power to take us, while as yet in the senses, to that condition. Many of you may remember the celebrated experiment of Sir Humphrey Davy, when the laughing gas overpowered him — how, during the lecture, he remained motionless, stupefied and after that, he said that the whole universe was made up of ideas. For, the time being, as it were, the gross vibrations had ceased, and only the subtle vibrations which he called ideas, were present to him. He could only see the subtle vibrations round him; everything had become thought; the whole universe was an ocean of thought, he and everyone else had become little thought whirlpools.

Thus, even in the universe of thought we find unity, and at last, when we get to the Self, we know that that Self can only be One. Beyond the vibrations of matter in its gross and subtle aspects, beyond motion there is but One. Even in manifested motion there is only unity. These facts can no more be denied. Modern physics also has demonstrated that the sum total of the energies in the universe is the same throughout. It has also been proved that this sum total of energy exists in two forms. It becomes potential, toned down, and calmed, and next it comes out manifested as all these various forces; again it goes back to the quiet state, and again it manifests. Thus it goes on evolving and involving through eternity. The control of this Prana, as before stated, is what is called Pranayama.

The most obvious manifestation of this Prana in the human body is the motion of the lungs. If that stops, as a rule all the other manifestations of force in the body will immediately stop. But there are persons who can train themselves in such a manner that the body will live on, even when this motion has stopped. There are some persons who can bury themselves for days, and yet live without breathing. To reach the subtle we must take the help of the grosser, and so, slowly travel towards the most subtle until we gain our point. Pranayama really means controlling this motion of the lungs and this motion is associated with the breath. Not that breath is producing it; on the contrary it is producing breath. This motion draws in the air by pump action. The Prana is moving the lungs, the movement of the lungs draws in the air. So Pranayama is not breathing, but controlling that muscular power which moves the lungs. That muscular power which goes out through the nerves to the muscles and from them to the lungs, making them move in a certain manner, is the Prana, which we have to control in the practice of Pranayama. When the Prana has become controlled, then we shall immediately find that all the other actions of the Prana in the body will slowly come under control. I myself have seen men who have controlled almost every muscle of the body; and why not? If I have control over certain muscles, why not over every muscle and nerve of the body? What impossibility is there? At present the control is lost, and the motion has become automatic. We cannot move our ears at will, but we know that animals can. We have not that power because we do not exercise it. This is what is called atavism.

Again, we know that motion which has become latent can be brought back to manifestation. By hard work and practice certain motions of the body which are most dormant can be brought back under perfect control. Reasoning thus we find there is no impossibility, but, on the other hand. every probability that each part of the body can be brought under perfect control. This the Yogi does through Pranayama. Perhaps some of you have read that in Pranayama, when drawing in the breath, you must fill your whole body with Prana. In the English translations Prana is given as breath, and you are inclined to ask how that is to be done. The fault is with the translator. Every part of the body can be filled with Prana, this vital force, and when you are able to do that, you can control the whole body. All the sickness and misery felt in the body will be perfectly controlled; not only so, you will be able to control another's body. Everything is infectious in this world, good or bad. If your body be in a certain state of tension, it will have a tendency to produce the same tension in others. If you are strong and healthy, those that live near you will also have the tendency to become strong and healthy, but if you are sick and weak, those around you will have the tendency to become the same. In the case of one man trying to heal another, the first idea is simply transferring his own health to the other. This is the primitive sort of healing. Consciously or unconsciously, health can be transmitted. A very strong man, living with a weak man, will make him a little stronger, whether he knows it or not. When consciously done, it becomes quicker and better in its action. Next come those cases in which a man may not be very healthy himself, yet we know that he can bring health to another. The first man, in such a case, has a little more control over the Prana, and can rouse, for the time being, his Prana, as it were, to a certain state of vibration, and transmit it to another person.

There have been cases where this process has been carried on at a distance, but in reality there is no distance in the sense of a break. Where is the distance that has a break? Is there any break between you and the sun? It is a continuous mass of matter, the sun being one part, and you another. Is there a break between one part of a river and another? Then why cannot any force travel? There is no reason against it. Cases of healing from a distance are perfectly true. The Prana can be transmitted to a very great distance; but to one genuine case, there are hundreds of frauds. This process of healing is not so easy as it is thought to be. In the most ordinary cases of such healing you will find that the healers simply take advantage of the naturally healthy state of the human body. An allopath comes and treats cholera patients, and gives them his medicines. The homoeopath comes and gives his medicines, and cures perhaps more than the allopath does, because the homoeopath does not disturb his patients, but allows nature to deal with them. The Faith-healer cures more still, because he brings the strength of his mind to bear, and rouses, through faith, the dormant Prana of the patient.

There is a mistake constantly made by Faith-healers: they think that faith directly heals a man. But faith alone does not cover all the ground. There are diseases where the worst symptoms are that the patient never thinks that he has that disease. That tremendous faith of the patient is itself one symptom of the disease, and usually indicates that he will die quickly. In such cases the principle that faith cures does not apply. If it were faith alone that cured, these patients also would be cured. It is by the Prana that real curing comes. The pure man, who has controlled the Prana, has the power of bringing it into a certain state of vibration, which can be conveyed to others, arousing in them a similar vibration. You see that in everyday actions. I am talking to you. What am I trying to do? I am, so to say, bringing my mind to a certain state of vibration, and the more I succeed in bringing it to that state, the more you will be affected by what I say. All of you know that the day I am more enthusiastic, the more you enjoy the lecture; and when I am less enthusiastic, you feel lack of interest.

The gigantic will-powers of the world, the world-movers, can bring their Prana into a high state of vibration, and it is so great and powerful that it catches others in a moment, and thousands are drawn towards them, and half the world think as they do. Great prophets of the world had the most wonderful control of the Prana, which gave them tremendous will-power; they had brought their Prana to the highest state of motion, and this is what gave them power to sway the world. All manifestations of power arise from this control. Men may not know the secret, but this is the one explanation. Sometimes in your own body the supply of Prana gravitates more or less to one part; the balance is disturbed, and when the balance of Prana is disturbed, what we call disease is produced. To take away the superfluous Prana, or to supply the Prana that is wanting, will be curing the disease. That again is Pranayama — to learn when there is more or less Prana in one part of the body than there should be. The feelings will become so subtle that the mind will feel that there is less Prana in the toe or the finger than there should be, and will possess the power to supply it. These are among the various functions of Pranayama. They have to be learned slowly and gradually, and as you see, the whole scope of Raja-Yoga is really to teach the control and direction in different planes of the Prana. When a man has concentrated his energies, he masters the Prana that is in his body. When a man is meditating, he is also concentrating the Prana.

In an ocean there are huge waves, like mountains, then smaller waves, and still smaller, down to little bubbles, but back of all these is the infinite ocean. The bubble is connected with the infinite ocean at one end, and the huge wave at the other end. So, one may be a gigantic man, and another a little bubble, but each is connected with that infinite ocean of energy, which is the common birthright of every animal that exists. Wherever there is life, the storehouse of infinite energy is behind it. Starting as some fungus, some very minute, microscopic bubble, and all the time drawing from that infinite store-house of energy, a form is changed slowly and steadily until in course of time it becomes a plant, then an animal, then man, ultimately God. This is attained through millions of aeons, but what is time? An increase of speed, an increase of struggle, is able to bridge the gulf of time. That which naturally takes a long time to accomplish can be shortened by the intensity of the action, says the Yogi. A man may go on slowly drawing in this energy from the infinite mass that exists in the universe, and, perhaps, he will require a hundred thousand years to become a Deva, and then, perhaps, five hundred thousand years to become still higher, and, perhaps, five millions of years to become perfect. Given rapid growth, the time will be lessened. Why is it not possible, with sufficient effort, to reach this very perfection in six months or six years? There is no limit. Reason shows that. If an engine, with a certain amount of coal, runs two miles an hour, it will run the distance in less time with a greater supply of coal. Similarly, why shall not the soul, by intensifying its action, attain perfection in this very life? All beings will at last attain to that goal, we know. But who cares to wait all these millions of aeons? Why not reach it immediately, in this body even, in this human form? Why shall I not get that infinite knowledge, infinite power, now?

The ideal of the Yogi, the whole science of Yoga, is directed to the end of teaching men how, by intensifying the power of assimilation, to shorten the time for reaching perfection, instead of slowly advancing from point to point and waiting until the whole human race has become perfect. All the great prophets, saints, and seers of the world — what did they do? In one span of life they lived the whole life of humanity, traversed the whole length of time that it takes ordinary humanity to come to perfection. In one life they perfect themselves; they have no thought for anything else, never live a moment for any other idea, and thus the way is shortened for them. This is what is meant by concentration, intensifying the power of assimilation, thus shortening the time. Raja-Yoga is the science which teaches us how to gain the power of concentration.

What has Pranayama to do with spiritualism? Spiritualism is also a manifestation of Pranayama. If it be true that the departed spirits exist, only we cannot see them, it is quite probable that there may be hundreds and millions of them about us we can neither see, feel, nor touch. We may be continually passing and repassing through their bodies, and they do not see or feel us. It is a circle within a circle, universe within universe. We have five senses, and we represent Prana in a certain state of vibration. All beings in the same state of vibration will see one another, but if there are beings who represent Prana in a higher state of vibration, they will not be seen. We may increase the intensity of a light until we cannot see it at all, but there may be beings with eyes so powerful that they can see such light. Again, if its vibrations are very low, we do not see a light, but there are animals that may see it, as cats and owls. Our range of vision is only one plane of the vibrations of this Prana. Take this atmosphere, for instance; it is piled up layer on layer, but the layers nearer to the earth are denser than those above, and as you go higher the atmosphere becomes finer and finer. Or take the case of the ocean; as you go deeper and deeper the pressure of the water increases, and animals which live at the bottom of the sea can never come up, or they will be broken into pieces.

Think of the universe as an ocean of ether, consisting of layer after layer of varying degrees of vibration under the action of Prana; away from the centre the vibrations are less, nearer to it they become quicker and quicker; one order of vibration makes one plane. Then suppose these ranges of vibrations are cut into planes, so many millions of miles one set of vibration, and then so many millions of miles another still higher set of vibration, and so on. It is, therefore, probable, that those who live on the plane of a certain state of vibration will have the power of recognising one another, but will not recognise those above them. Yet, just as by the telescope and the microscope we can increase the scope of our vision, similarly we can by Yoga bring ourselves to the state of vibration of another plane, and thus enable ourselves to see what is going on there. Suppose this room is full of beings whom we do not see. They represent Prana in a certain state of vibration while we represent another. Suppose they represent a quick one, and we the opposite. Prana is the material of which the: are composed, as well as we. All are parts of the same ocean of Prana, they differ only in their rate of vibration. If I can bring myself to the quick vibration, this plane will immediately change for me: I shall not see you any more; you vanish and they appear. Some of you, perhaps, know this to be true. All this bringing of the mind into a higher state of vibration is included in one word in Yoga — Samadhi. All these states of higher vibration, superconscious vibrations of the mind, are grouped in that one word, Samadhi, and the lower states of Samadhi give us visions of these beings. The highest grade of Samadhi is when we see the real thing, when we see the material out of which the whole of these grades of beings are composed, and that one lump of clay being known, we know all the clay in the universe.

Thus we see that Pranayama includes all that is true of spiritualism even. Similarly, you will find that wherever any sect or body of people is trying to search out anything occult and mystical, or hidden, what they are doing is really this Yoga, this attempt to control the Prana. You will find that wherever there is any extraordinary display of power, it is the manifestation of this Prana. Even the physical sciences can be included in Pranayama. What moves the steam engine? Prana, acting through the steam. What are all these phenomena of electricity and so forth but Prana? What is physical science? The science of Pranayama, by external means. Prana, manifesting itself as mental power, can only be controlled by mental means. That part of Pranayama which attempts to control the physical manifestations of the Prana by physical means is called physical science, and that part which tries to control the manifestations of the Prana as mental force by mental means is called Raja-Yoga.

텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.