Prana
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Español
CAPÍTULO III
PRANA
El pranayama (la disciplina del aliento) no es, como muchos creen, algo relativo a la respiración; la respiración, en realidad, tiene muy poco que ver con él, si es que tiene algo. La respiración no es más que uno de los muchos ejercicios por los cuales accedemos al verdadero pranayama. Pranayama significa el control del prana (el aliento vital). Según los filósofos de la India, el universo entero está compuesto por dos materiales; a uno de ellos lo llaman akasha (el éter omnipresente). Es la existencia omnipresente que todo lo penetra. Todo lo que tiene forma, todo lo que es resultado de una combinación, evoluciona a partir de este akasha. Es el akasha el que se convierte en aire, el que se convierte en líquidos, el que se convierte en sólidos; es el akasha el que se convierte en el sol, en la tierra, en la luna, en las estrellas, en los cometas; es el akasha el que se convierte en el cuerpo humano, en el cuerpo animal, en las plantas, en toda forma que vemos, en todo lo que puede sentirse, en todo lo que existe. No puede percibirse; es tan sutil que está más allá de toda percepción ordinaria; solo puede verse cuando se ha vuelto grosero, cuando ha adoptado forma. Al comienzo de la creación solo existe este akasha. Al final del ciclo, los sólidos, los líquidos y los gases se funden de nuevo en el akasha, y la creación siguiente procede de manera semejante a partir de este akasha.
¿Por qué poder se fabrica este akasha hasta convertirse en este universo? Por el poder del prana. Así como el akasha es el material infinito y omnipresente de este universo, así también el prana es el poder infinito y omnipresente que manifiesta este universo. Al comienzo y al final de un ciclo todo se vuelve akasha, y todas las fuerzas que hay en el universo se reabsorben en el prana; en el ciclo siguiente, a partir de este prana evoluciona todo lo que llamamos energía, todo lo que llamamos fuerza. Es el prana el que se manifiesta como movimiento; es el prana el que se manifiesta como gravitación, como magnetismo. Es el prana el que se manifiesta como las acciones del cuerpo, como las corrientes nerviosas, como la fuerza del pensamiento. Desde el pensamiento hasta la fuerza más baja, todo es solamente la manifestación del prana. La suma total de todas las fuerzas del universo, mentales o físicas, cuando se reabsorbe en su estado original, se llama prana. «Cuando no existía ni algo ni nada, cuando la oscuridad cubría la oscuridad, ¿qué existía entonces? Aquel akasha existía sin movimiento.» El movimiento físico del prana se había detenido, pero existía de todos modos.
Al final de un ciclo, las energías que ahora se despliegan en el universo se aquietan y se vuelven potenciales. Al comienzo del ciclo siguiente se ponen en marcha, golpean sobre el akasha y, a partir del akasha, evolucionan estas diversas formas, y conforme el akasha cambia, este prana también cambia en todas estas manifestaciones de energía. El conocimiento y el control de este prana es realmente lo que se entiende por pranayama.
Esto nos abre la puerta a un poder casi ilimitado. Supóngase, por ejemplo, que un hombre comprendiera perfectamente el prana y pudiera controlarlo: ¿qué poder en la tierra no sería suyo? Podría desplazar el sol y las estrellas de sus lugares, controlar todo en el universo, desde los átomos hasta los soles más grandes, porque controlaría el prana. Este es el fin y el objetivo del pranayama. Cuando el yogui llega a la perfección, no habrá nada en la naturaleza que no esté bajo su control. Si ordena a los dioses o a las almas de los difuntos que vengan, vendrán a su llamado. Todas las fuerzas de la naturaleza le obedecerán como esclavas. Cuando los ignorantes ven estos poderes del yogui, los llaman milagros. Una peculiaridad de la mente hindú es que siempre busca la generalización última posible, dejando los detalles para resolverlos después. En los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas) se plantea la pregunta: «¿Cuál es aquello, sabiendo lo cual, sabremos todo lo demás?» Así, todos los libros y todas las filosofías que se han escrito han tenido por único fin demostrar aquello sabiendo lo cual todo es sabido. Si un hombre quiere conocer este universo trozo a trozo, debe conocer cada grano de arena individual, lo cual significa un tiempo infinito; no puede conocerlos todos. Entonces, ¿cómo es posible el conocimiento? ¿Cómo es posible que un hombre sea omnisciente a través de los particulares? Los yoguis dicen que detrás de esta manifestación particular hay una generalización. Detrás de todas las ideas particulares se alza un principio generalizado, abstracto; aprehéndalo, y habrá aprehendido todo. Así como todo este universo ha sido generalizado en los Vedas en aquella única Existencia Absoluta, y quien ha aprehendido esa Existencia ha aprehendido el universo entero, así también todas las fuerzas han sido generalizadas en este prana, y quien ha aprehendido el prana ha aprehendido todas las fuerzas del universo, mentales o físicas. Quien ha controlado el prana ha controlado su propia mente, y todas las mentes que existen. Quien ha controlado el prana ha controlado su propio cuerpo, y todos los cuerpos que existen, porque el prana es la manifestación generalizada de la fuerza.
Cómo controlar el prana es la única idea del pranayama. Todos los entrenamientos y ejercicios al respecto apuntan a ese único fin. Cada cual debe empezar donde se encuentra, debe aprender a controlar las cosas que le son más cercanas. Este cuerpo está muy cerca de nosotros, más cerca que cualquier cosa del universo externo, y esta mente es la más cercana de todas. El prana que mueve esta mente y este cuerpo es, de todo el prana del universo, el más cercano a nosotros. Esta pequeña onda de prana que representa nuestras propias energías, mentales y físicas, es, de todas las ondas del océano infinito del prana, la más cercana a nosotros. Si logramos controlar esa pequeña onda, solo entonces podremos albergar la esperanza de controlar la totalidad del prana. El yogui que ha hecho esto alcanza la perfección; ya no está bajo ningún poder. Se vuelve casi omnipotente, casi omnisciente. Vemos sectas en todos los países que han intentado este control del prana. En este país hay sanadores mentales, sanadores por la fe, espiritistas, científicos cristianos, hipnotistas, etc., y si examinamos estos diversos grupos, hallaremos en el fondo de cada uno este control del prana, lo sepan o no. Si reducimos por ebullición todas sus teorías, el residuo será ese. Es una sola y misma fuerza la que están manipulando, solo que sin saberlo. Han tropezado con el descubrimiento de una fuerza y la están usando inconscientemente, sin conocer su naturaleza, pero es la misma que usa el yogui y que proviene del prana.
El prana es la fuerza vital de todo ser. El pensamiento es la acción más fina y elevada del prana. El pensamiento, sin embargo, como vemos, no lo es todo. También está lo que llamamos instinto o pensamiento inconsciente, el plano más bajo de la acción. Si un mosquito nos pica, nuestra mano lo golpeará automáticamente, instintivamente. Esta es una expresión del pensamiento. Todas las acciones reflejas del cuerpo pertenecen a este plano del pensamiento. Existe además el otro plano del pensamiento, el consciente. Yo razono, juzgo, pienso, veo los pros y los contras de ciertas cosas; y, no obstante, eso no es todo. Sabemos que la razón es limitada. La razón solo puede llegar hasta cierto punto, más allá no puede alcanzar. El círculo dentro del cual se mueve es en verdad muy, muy limitado. Sin embargo, al mismo tiempo, encontramos que ciertos hechos irrumpen en este círculo. Como la aparición de los cometas, ciertas cosas entran en este círculo; es seguro que vienen de fuera del límite, aunque nuestra razón no pueda ir más allá. Las causas de los fenómenos que se introducen en este pequeño límite están fuera de dicho límite. La mente puede existir en un plano aún más elevado, el supraconsciente. Cuando la mente ha alcanzado ese estado, que se llama samadhi (la absorción contemplativa) —concentración perfecta, supraconsciencia—, va más allá de los límites de la razón y se enfrenta cara a cara con hechos que ningún instinto ni razón pueden conocer jamás. Todas las manipulaciones de las fuerzas sutiles del cuerpo, las distintas manifestaciones del prana, si se entrenan, dan un impulso a la mente, la ayudan a ascender y a volverse supraconsciente, desde donde actúa.
En este universo hay una sustancia continua en cada plano de la existencia. Físicamente, este universo es uno: no hay diferencia entre el sol y usted. El científico le dirá que afirmar lo contrario es solo una ficción. No hay verdadera diferencia entre la mesa y yo; la mesa es un punto en la masa de la materia, y yo otro punto. Cada forma representa, por así decirlo, un remolino en el océano infinito de la materia, del cual ninguno es constante. Así como en un torrente impetuoso puede haber millones de remolinos, cuya agua es distinta en cada momento, girando y girando por unos segundos y luego saliendo, reemplazada por una nueva cantidad, así también el universo entero es una masa de materia en constante cambio, en la cual todas las formas de existencia son otros tantos remolinos. Una masa de materia entra en un remolino, digamos un cuerpo humano, permanece allí por un período, cambia y pasa a otro, digamos esta vez un cuerpo animal, del cual, tras unos años, entra en otro remolino, llamado un trozo de mineral. Es un cambio constante. Ningún cuerpo es constante. No existe tal cosa como mi cuerpo o su cuerpo, salvo en palabras. De la única enorme masa de materia, un punto se llama una luna, otro un sol, otro un hombre, otro la tierra, otro una planta, otro un mineral. Ninguno es constante, sino que todo cambia, materia que eternamente se concreta y se desintegra. Así sucede también con la mente. La materia está representada por el éter; cuando la acción del prana es más sutil, este mismo éter, en su estado más fino de vibración, representará la mente, y allí seguirá siendo una masa única e ininterrumpida. Si usted simplemente puede llegar a esa vibración sutil, verá y sentirá que el universo entero está compuesto de vibraciones sutiles. A veces, ciertas drogas tienen el poder de llevarnos, estando aún en los sentidos, a esa condición. Muchos de ustedes quizá recuerden el célebre experimento de sir Humphrey Davy, cuando el gas hilarante lo dominó: cómo, durante la conferencia, permaneció inmóvil, estupefacto, y después dijo que el universo entero estaba hecho de ideas. Pues, por el momento, por así decirlo, las vibraciones groseras habían cesado, y solo las vibraciones sutiles, que él llamaba ideas, se le hacían presentes. Solo podía ver las vibraciones sutiles a su alrededor; todo se había vuelto pensamiento; el universo entero era un océano de pensamiento, y él y todos los demás se habían convertido en pequeños remolinos de pensamiento.
Así, incluso en el universo del pensamiento encontramos unidad, y al fin, cuando llegamos al Ser, sabemos que ese Ser solo puede ser Uno. Más allá de las vibraciones de la materia en sus aspectos grosero y sutil, más allá del movimiento, no hay sino Uno. Aun en el movimiento manifestado solo hay unidad. Estos hechos ya no pueden negarse. La física moderna ha demostrado también que la suma total de las energías del universo es siempre la misma. Se ha probado también que esta suma total de energía existe en dos formas. Se vuelve potencial, atenuada y calmada; y luego sale manifestada como todas estas diversas fuerzas; otra vez regresa al estado quieto, y otra vez se manifiesta. Así prosigue evolucionando e involucionándose a través de la eternidad. El control de este prana, como se ha dicho antes, es lo que se llama pranayama.
La manifestación más obvia de este prana en el cuerpo humano es el movimiento de los pulmones. Si este se detiene, por regla general todas las demás manifestaciones de fuerza en el cuerpo se detendrán de inmediato. Pero hay personas que pueden entrenarse de tal manera que el cuerpo siga vivo aun cuando este movimiento se haya detenido. Hay personas que pueden enterrarse durante días y vivir sin respirar. Para llegar a lo sutil debemos valernos de la ayuda de lo más grosero, y avanzar así lentamente hacia lo más sutil hasta alcanzar nuestro objetivo. Pranayama significa en realidad controlar este movimiento de los pulmones, y este movimiento está asociado con el aliento. No es que el aliento lo produzca; por el contrario, él produce el aliento. Este movimiento absorbe el aire por la acción de una bomba. El prana mueve los pulmones, el movimiento de los pulmones absorbe el aire. Por tanto, pranayama no es respirar, sino controlar ese poder muscular que mueve los pulmones. Ese poder muscular que sale por los nervios hacia los músculos y de estos a los pulmones, haciéndolos moverse de cierta manera, es el prana, que tenemos que controlar en la práctica del pranayama. Cuando el prana ha sido controlado, hallaremos inmediatamente que todas las demás acciones del prana en el cuerpo irán llegando lentamente bajo control. Yo mismo he visto hombres que han controlado casi cada músculo del cuerpo; ¿y por qué no? Si tengo control sobre ciertos músculos, ¿por qué no sobre cada músculo y cada nervio del cuerpo? ¿Qué imposibilidad hay? En el presente, el control se ha perdido y el movimiento se ha vuelto automático. No podemos mover las orejas a voluntad, pero sabemos que los animales pueden. No tenemos ese poder porque no lo ejercitamos. Esto es lo que se llama atavismo.
De nuevo, sabemos que el movimiento que se ha vuelto latente puede ser traído de regreso a la manifestación. Mediante un trabajo arduo y la práctica, ciertos movimientos del cuerpo que están más adormecidos pueden ser puestos nuevamente bajo control perfecto. Razonando así, vemos que no hay imposibilidad alguna, sino, por el contrario, toda probabilidad de que cada parte del cuerpo pueda ser puesta bajo control perfecto. Esto lo logra el yogui mediante el pranayama. Quizá algunos de ustedes hayan leído que en el pranayama, al inhalar el aliento, se debe llenar todo el cuerpo de prana. En las traducciones inglesas se da prana como «aliento», y uno se inclina a preguntar cómo ha de hacerse eso. La falla está en el traductor. Cada parte del cuerpo puede llenarse de prana, esta fuerza vital, y cuando uno es capaz de hacerlo, puede controlar todo el cuerpo. Toda la enfermedad y la miseria que se sienten en el cuerpo serán controladas a la perfección; y no solo eso, sino que se podrá controlar el cuerpo de otra persona. Todo es contagioso en este mundo, lo bueno o lo malo. Si su cuerpo se halla en cierto estado de tensión, tenderá a producir la misma tensión en los demás. Si usted es fuerte y sano, quienes vivan cerca de usted también tenderán a volverse fuertes y sanos; pero si está enfermo y débil, los que están a su alrededor tenderán a volverse iguales. En el caso de un hombre que intenta sanar a otro, la idea primera es simplemente transferir su propia salud al otro. Esta es la forma más primitiva de sanación. Consciente o inconscientemente, la salud puede transmitirse. Un hombre muy fuerte, viviendo con un hombre débil, lo hará un poco más fuerte, lo sepa o no. Cuando se hace conscientemente, se vuelve más rápido y mejor en su acción. Vienen después aquellos casos en los que un hombre puede no estar él mismo muy saludable, y sin embargo sabemos que puede llevar la salud a otro. El primer hombre, en tal caso, tiene un poco más de control sobre el prana y puede excitar, por el momento, su prana, por así decirlo, a cierto estado de vibración, y transmitirlo a otra persona.
Ha habido casos en que este proceso se ha llevado a cabo a distancia, pero en realidad no hay distancia en el sentido de una ruptura. ¿Dónde está la distancia que implica una ruptura? ¿Hay alguna ruptura entre usted y el sol? Es una masa continua de materia, siendo el sol una parte y usted otra. ¿Hay alguna ruptura entre una parte de un río y otra? Entonces, ¿por qué no podría viajar cualquier fuerza? No hay razón en contra. Los casos de sanación a distancia son perfectamente verdaderos. El prana puede transmitirse a una distancia muy grande; pero por cada caso genuino hay cientos de fraudes. Este proceso de sanación no es tan fácil como se piensa. En los casos más ordinarios de tal sanación encontrará usted que los sanadores simplemente se aprovechan del estado naturalmente sano del cuerpo humano. Un alópata viene y trata a los pacientes de cólera y les da sus medicinas. El homeópata viene y da sus medicinas, y cura quizá más que el alópata, porque el homeópata no perturba a sus pacientes, sino que deja que la naturaleza obre con ellos. El sanador por la fe cura aún más, porque pone en juego la fuerza de su mente y excita, mediante la fe, el prana latente del paciente.
Hay un error que cometen constantemente los sanadores por la fe: piensan que la fe sana directamente al hombre. Pero la fe sola no abarca todo el terreno. Hay enfermedades en las que los peores síntomas consisten en que el paciente nunca piensa que tiene esa enfermedad. Esa fe tremenda del paciente es en sí misma uno de los síntomas de la enfermedad, y suele indicar que morirá pronto. En tales casos el principio de que la fe cura no se aplica. Si fuera la fe sola la que curara, esos pacientes también se curarían. Es por medio del prana que viene la verdadera curación. El hombre puro, que ha controlado el prana, tiene el poder de llevarlo a cierto estado de vibración, que puede ser transmitido a otros, despertando en ellos una vibración similar. Eso se ve en las acciones cotidianas. Yo les estoy hablando a ustedes. ¿Qué estoy intentando hacer? Estoy, por así decirlo, llevando mi mente a cierto estado de vibración, y cuanto más logro llevarla a ese estado, más se verán afectados ustedes por lo que digo. Todos ustedes saben que el día en que estoy más entusiasta, más disfrutan de la conferencia; y cuando estoy menos entusiasta, sienten falta de interés.
Las gigantescas voluntades del mundo, los que mueven al mundo, pueden llevar su prana a un alto estado de vibración, y este es tan grande y poderoso que arrastra a los demás en un instante, y miles son atraídos hacia ellos, y la mitad del mundo piensa como ellos. Los grandes profetas del mundo tuvieron el más maravilloso control del prana, lo que les dio una tremenda fuerza de voluntad; habían llevado su prana al más alto estado de movimiento, y esto es lo que les dio poder para conmover al mundo. Todas las manifestaciones de poder surgen de este control. Los hombres pueden no conocer el secreto, pero esta es la única explicación. A veces, en su propio cuerpo, el suministro de prana gravita más o menos hacia una parte; el equilibrio se altera, y cuando el equilibrio del prana se altera, se produce lo que llamamos enfermedad. Quitar el prana superfluo, o suministrar el prana que falta, será curar la enfermedad. Eso, otra vez, es pranayama: aprender cuándo hay más o menos prana del que debería haber en una parte del cuerpo. Los sentimientos se volverán tan sutiles que la mente sentirá que hay menos prana en el dedo del pie o en el dedo de la mano del que debería haber, y poseerá el poder de suministrarlo. Estas se cuentan entre las diversas funciones del pranayama. Han de aprenderse lenta y gradualmente; y, como ven, todo el alcance del Raja-Yoga (la vía regia de la concentración) consiste realmente en enseñar el control y la dirección, en distintos planos, del prana. Cuando un hombre ha concentrado sus energías, domina el prana que hay en su cuerpo. Cuando un hombre medita, también está concentrando el prana.
En un océano hay olas enormes, como montañas, luego olas más pequeñas, y otras todavía más pequeñas, hasta llegar a diminutas burbujas, pero detrás de todas ellas está el océano infinito. La burbuja está conectada con el océano infinito por un extremo, y con la ola enorme por el otro. Así, uno puede ser un hombre gigantesco y otro una pequeña burbuja, pero cada uno está conectado con ese océano infinito de energía, que es la herencia común de todo animal que existe. Dondequiera que haya vida, detrás de ella está el almacén de energía infinita. Comenzando como algún hongo, alguna burbuja diminuta, microscópica, y extrayendo todo el tiempo de ese almacén infinito de energía, una forma se va cambiando lentamente y con firmeza hasta que, con el correr del tiempo, se vuelve una planta, luego un animal, luego un hombre, y finalmente Dios. Esto se alcanza a través de millones de eones, pero ¿qué es el tiempo? Un aumento de velocidad, un aumento de esfuerzo, es capaz de salvar el abismo del tiempo. Lo que naturalmente lleva mucho tiempo en realizarse puede acortarse por la intensidad de la acción, dice el yogui. Un hombre puede ir extrayendo lentamente esta energía de la masa infinita que existe en el universo, y, quizá, necesitará cien mil años para convertirse en un deva, y luego, quizá, quinientos mil años para llegar aún más alto, y, quizá, cinco millones de años para volverse perfecto. Dado un crecimiento rápido, el tiempo se acortará. ¿Por qué no es posible, con suficiente esfuerzo, alcanzar esta misma perfección en seis meses o seis años? No hay límite. La razón lo muestra. Si una máquina, con cierta cantidad de carbón, corre a dos millas por hora, recorrerá la distancia en menos tiempo con un mayor suministro de carbón. De igual modo, ¿por qué no podría el alma, intensificando su acción, alcanzar la perfección en esta misma vida? Todos los seres alcanzarán al fin esa meta, lo sabemos. Pero ¿quién quiere esperar todos esos millones de eones? ¿Por qué no alcanzarla de inmediato, incluso en este cuerpo, en esta misma forma humana? ¿Por qué no he de obtener ese conocimiento infinito, ese poder infinito, ahora?
El ideal del yogui, toda la ciencia del yoga (disciplina de unión espiritual), apunta al fin de enseñar a los hombres cómo, intensificando el poder de asimilación, acortar el tiempo para alcanzar la perfección, en lugar de avanzar lentamente de punto en punto y esperar hasta que toda la raza humana se haya vuelto perfecta. Todos los grandes profetas, santos y videntes del mundo, ¿qué hicieron? En un solo lapso de vida vivieron toda la vida de la humanidad, recorrieron toda la extensión de tiempo que le lleva a la humanidad ordinaria llegar a la perfección. En una vida se perfeccionan; no piensan en nada más, jamás viven un momento por ninguna otra idea, y así el camino se les acorta. Esto es lo que se entiende por concentración, intensificar el poder de asimilación, acortando así el tiempo. Raja-Yoga es la ciencia que nos enseña cómo obtener el poder de la concentración.
¿Qué tiene que ver el pranayama con el espiritismo? El espiritismo es también una manifestación del pranayama. Si es cierto que los espíritus de los difuntos existen, solo que no podemos verlos, es muy probable que haya cientos y millones de ellos en torno a nosotros que no podemos ni ver, ni sentir, ni tocar. Quizá estemos continuamente atravesando y volviendo a atravesar sus cuerpos, y ellos no nos vean ni nos sientan. Es un círculo dentro de un círculo, un universo dentro del universo. Tenemos cinco sentidos, y representamos al prana en cierto estado de vibración. Todos los seres que estén en el mismo estado de vibración se verán unos a otros, pero si hay seres que representan al prana en un estado de vibración más alto, no serán vistos. Podemos aumentar la intensidad de una luz hasta no poder verla en absoluto, pero quizá haya seres con ojos tan potentes que puedan ver tal luz. De nuevo, si sus vibraciones son muy bajas, no vemos una luz, pero hay animales que pueden verla, como los gatos y los búhos. Nuestro rango de visión es solo un plano de las vibraciones de este prana. Tomemos esta atmósfera, por ejemplo; está apilada capa sobre capa, pero las capas más cercanas a la tierra son más densas que las superiores, y a medida que uno asciende, la atmósfera se vuelve cada vez más fina. O tomemos el caso del océano: a medida que se desciende cada vez más, la presión del agua aumenta, y los animales que viven en el fondo del mar nunca pueden subir, o quedarían destrozados.
Piensen en el universo como un océano de éter, formado por capa tras capa de grados variables de vibración bajo la acción del prana; lejos del centro las vibraciones son menores; más cerca de él se vuelven cada vez más rápidas; un orden de vibración constituye un plano. Supongan luego que estos rangos de vibraciones se dividen en planos, tantos millones de millas un conjunto de vibración, y luego tantos millones de millas otro conjunto de vibración aún más alto, y así sucesivamente. Es, por tanto, probable que quienes habiten en el plano de cierto estado de vibración tengan el poder de reconocerse entre sí, pero no reconozcan a quienes están por encima de ellos. Sin embargo, así como por medio del telescopio y el microscopio podemos aumentar el alcance de nuestra visión, de igual modo podemos, mediante el yoga, llevarnos al estado de vibración de otro plano, y así poder ver lo que allí ocurre. Supongan que esta sala está llena de seres a los que no vemos. Ellos representan al prana en cierto estado de vibración, mientras nosotros representamos otro. Supongan que ellos representen una vibración rápida, y nosotros la contraria. El prana es el material del que ellos están compuestos, lo mismo que nosotros. Todos son partes del mismo océano de prana; solo difieren en su tasa de vibración. Si puedo llevarme a la vibración rápida, este plano cambiará inmediatamente para mí: ya no los veré a ustedes; ustedes desaparecen y aparecen ellos. Algunos de ustedes, quizá, saben que esto es cierto. Todo este llevar a la mente a un estado más alto de vibración se incluye en una sola palabra en el yoga: samadhi. Todos estos estados de vibración más alta, las vibraciones supraconscientes de la mente, se agrupan en esa única palabra, samadhi, y los estados inferiores del samadhi nos dan visiones de estos seres. El grado más alto del samadhi es cuando vemos la cosa real, cuando vemos el material del que están compuestos todos estos grados de seres, y, conocido aquel único terrón de arcilla, conocemos toda la arcilla del universo.
Vemos, pues, que el pranayama incluye todo lo que es verdadero incluso del espiritismo. De manera similar, encontrarán que dondequiera que cualquier secta o grupo de personas intente indagar algo oculto y místico, o escondido, lo que están haciendo es realmente este yoga, este intento de controlar el prana. Encontrarán que dondequiera que haya una manifestación extraordinaria de poder, es la manifestación de este prana. Incluso las ciencias físicas pueden incluirse en el pranayama. ¿Qué mueve la máquina de vapor? El prana, actuando a través del vapor. ¿Qué son todos estos fenómenos de la electricidad y demás, sino prana? ¿Qué es la ciencia física? La ciencia del pranayama, por medios externos. El prana, manifestándose como poder mental, solo puede ser controlado por medios mentales. Aquella parte del pranayama que intenta controlar las manifestaciones físicas del prana por medios físicos se llama ciencia física; y aquella parte que intenta controlar las manifestaciones del prana como fuerza mental por medios mentales se llama Raja-Yoga.
English
CHAPTER III
PRANA
Prânâyâma is not, as many think, something about breath; breath indeed has very little to do with it, if anything. Breathing is only one of the many exercises through which we get to the real Pranayama. Pranayama means the control of Prâna. According to the philosophers of India, the whole universe is composed of two materials, one of which they call Âkâsha. It is the omnipresent, all-penetrating existence. Everything that has form, everything that is the result of combination, is evolved out of this Akasha. It is the Akasha that becomes the air, that becomes the liquids, that becomes the solids; it is the Akasha that becomes the sun, the earth, the moon, the stars, the comets; it is the Akasha that becomes the human body, the animal body, the plants, every form that we see, everything that can be sensed, everything that exists. It cannot be perceived; it is so subtle that it is beyond all ordinary perception; it can only be seen when it has become gross, has taken form. At the beginning of creation there is only this Akasha. At the end of the cycle the solids, the liquids, and the gases all melt into the Akasha again, and the next creation similarly proceeds out of this Akasha.
By what power is this Akasha manufactured into this universe? By the power of Prana. Just as Akasha is the infinite, omnipresent material of this universe, so is this Prana the infinite, omnipresent manifesting power of this universe. At the beginning and at the end of a cycle everything becomes Akasha, and all the forces that are in the universe resolve back into the Prana; in the next cycle, out of this Prana is evolved everything that we call energy, everything that we call force. It is the Prana that is manifesting as motion; it is the Prana that is manifesting as gravitation, as magnetism. It is the Prana that is manifesting as the actions of the body, as the nerve currents, as thought force. From thought down to the lowest force, everything is but the manifestation of Prana. The sum total of all forces in the universe, mental or physical, when resolved back to their original state, is called Prana. "When there was neither aught nor naught, when darkness was covering darkness, what existed then? That Akasha existed without motion." The physical motion of the Prana was stopped, but it existed all the same.
At the end of a cycle the energies now displayed in the universe quiet down and become potential. At the beginning of the next cycle they start up, strike upon the Akasha, and out of the Akasha evolve these various forms, and as the Akasha changes, this Prana changes also into all these manifestations of energy. The knowledge and control of this Prana is really what is meant by Pranayama.
This opens to us the door to almost unlimited power. Suppose, for instance, a man understood the Prana perfectly, and could control it, what power on earth would not be his? He would be able to move the sun and stars out of their places, to control everything in the universe, from the atoms to the biggest suns, because he would control the Prana. This is the end and aim of Pranayama. When the Yogi becomes perfect, there will be nothing in nature not under his control. If he orders the gods or the souls of the departed to come, they will come at his bidding. All the forces of nature will obey him as slaves. When the ignorant see these powers of the Yogi, they call them the miracles. One peculiarity of the Hindu mind is that it always inquires for the last possible generalisation, leaving the details to be worked out afterwards. The question is raised in the Vedas, "What is that, knowing which, we shall know everything?" Thus, all books, and all philosophies that have been written, have been only to prove that by knowing which everything is known. If a man wants to know this universe bit by bit he must know every individual grain of sand, which means infinite time; he cannot know all of them. Then how can knowledge be? How is it possible for a man to be all-knowing through particulars? The Yogis say that behind this particular manifestation there is a generalisation. Behind all particular ideas stands a generalised, an abstract principle; grasp it, and you have grasped everything. Just as this whole universe has been generalised in the Vedas into that One Absolute Existence, and he who has grasped that Existence has grasped the whole universe, so all forces have been generalised into this Prana, and he who has grasped the Prana has grasped all the forces of the universe, mental or physical. He who has controlled the Prana has controlled his own mind, and all the minds that exist. He who has controlled the Prana has controlled his body, and all the bodies that exist, because the Prana is the generalised manifestation of force.
How to control the Prana is the one idea of Pranayama. All the trainings and exercises in this regard are for that one end. Each man must begin where he stands, must learn how to control the things that are nearest to him. This body is very near to us, nearer than anything in the external universe, and this mind is the nearest of all. The Prana which is working this mind and body is the nearest to us of all the Prana in this universe. This little wave of the Prana which represents our own energies, mental and physical, is the nearest to us of all the waves of the infinite ocean of Prana. If we can succeed in controlling that little wave, then alone we can hope to control the whole of Prana. The Yogi who has done this gains perfection; no longer is he under any power. He becomes almost almighty, almost all-knowing. We see sects in every country who have attempted this control of Prana. In this country there are Mind-healers, Faith-healers, Spiritualists, Christian Scientists, Hypnotists, etc., and if we examine these different bodies, we shall find at the back of each this control of the Prana, whether they know it or not. If you boil all their theories down, the residuum will be that. It is the one and the same force they are manipulating, only unknowingly. They have stumbled on the discovery of a force and are using it unconsciously without knowing its nature, but it is the same as the Yogi uses, and which comes from Prana.
The Prana is the vital force in every being. Thought is the finest and highest action of Prana. Thought, again, as we see, is not all. There is also what we call instinct or unconscious thought, the lowest plane of action. If a mosquito stings us, our hand will strike it automatically, instinctively. This is one expression of thought. All reflex actions of the body belong to this plane of thought. There is again the other plane of thought, the conscious. I reason, I judge, I think, I see the pros and cons of certain things, yet that is not all. We know that reason is limited. Reason can go only to a certain extent, beyond that it cannot reach. The circle within which it runs is very very limited indeed. Yet at the same time, we find facts rush into this circle. Like the coming of comets certain things come into this circle; it is certain they come from outside the limit, although our reason cannot go beyond. The causes of the phenomena intruding themselves in this small limit are outside of this limit. The mind can exist on a still higher plane, the superconscious. When the mind has attained to that state, which is called Samâdhi — perfect concentration, superconsciousness — it goes beyond the limits of reason, and comes face to face with facts which no instinct or reason can ever know. All manipulations of the subtle forces of the body, the different manifestations of Prana, if trained, give a push to the mind, help it to go up higher, and become superconscious, from where it acts.
In this universe there is one continuous substance on every plane of existence. Physically this universe is one: there is no difference between the sun and you. The scientist will tell you it is only a fiction to say the contrary. There is no real difference between the table and me; the table is one point in the mass of matter, and I another point. Each form represents, as it were, one whirlpool in the infinite ocean of matter, of which not one is constant. Just as in a rushing stream there may be millions of whirlpools, the water in each of which is different every moment, turning round and round for a few seconds, and then passing out, replaced by a fresh quantity, so the whole universe is one constantly changing mass of matter, in which all forms of existence are so many whirlpools. A mass of matter enters into one whirlpool, say a human body, stays there for a period, becomes changed, and goes out into another, say an animal body this time, from which again after a few years, it enters into another whirlpool, called a lump of mineral. It is a constant change. Not one body is constant. There is no such thing as my body, or your body, except in words. Of the one huge mass of matter, one point is called a moon, another a sun, another a man, another the earth, another a plant, another a mineral. Not one is constant, but everything is changing, matter eternally concreting and disintegrating. So it is with the mind. Matter is represented by the ether; when the action of Prana is most subtle, this very ether, in the finer state of vibration, will represent the mind and there it will be still one unbroken mass. If you can simply get to that subtle vibration, you will see and feel that the whole universe is composed of subtle vibrations. Sometimes certain drugs have the power to take us, while as yet in the senses, to that condition. Many of you may remember the celebrated experiment of Sir Humphrey Davy, when the laughing gas overpowered him — how, during the lecture, he remained motionless, stupefied and after that, he said that the whole universe was made up of ideas. For, the time being, as it were, the gross vibrations had ceased, and only the subtle vibrations which he called ideas, were present to him. He could only see the subtle vibrations round him; everything had become thought; the whole universe was an ocean of thought, he and everyone else had become little thought whirlpools.
Thus, even in the universe of thought we find unity, and at last, when we get to the Self, we know that that Self can only be One. Beyond the vibrations of matter in its gross and subtle aspects, beyond motion there is but One. Even in manifested motion there is only unity. These facts can no more be denied. Modern physics also has demonstrated that the sum total of the energies in the universe is the same throughout. It has also been proved that this sum total of energy exists in two forms. It becomes potential, toned down, and calmed, and next it comes out manifested as all these various forces; again it goes back to the quiet state, and again it manifests. Thus it goes on evolving and involving through eternity. The control of this Prana, as before stated, is what is called Pranayama.
The most obvious manifestation of this Prana in the human body is the motion of the lungs. If that stops, as a rule all the other manifestations of force in the body will immediately stop. But there are persons who can train themselves in such a manner that the body will live on, even when this motion has stopped. There are some persons who can bury themselves for days, and yet live without breathing. To reach the subtle we must take the help of the grosser, and so, slowly travel towards the most subtle until we gain our point. Pranayama really means controlling this motion of the lungs and this motion is associated with the breath. Not that breath is producing it; on the contrary it is producing breath. This motion draws in the air by pump action. The Prana is moving the lungs, the movement of the lungs draws in the air. So Pranayama is not breathing, but controlling that muscular power which moves the lungs. That muscular power which goes out through the nerves to the muscles and from them to the lungs, making them move in a certain manner, is the Prana, which we have to control in the practice of Pranayama. When the Prana has become controlled, then we shall immediately find that all the other actions of the Prana in the body will slowly come under control. I myself have seen men who have controlled almost every muscle of the body; and why not? If I have control over certain muscles, why not over every muscle and nerve of the body? What impossibility is there? At present the control is lost, and the motion has become automatic. We cannot move our ears at will, but we know that animals can. We have not that power because we do not exercise it. This is what is called atavism.
Again, we know that motion which has become latent can be brought back to manifestation. By hard work and practice certain motions of the body which are most dormant can be brought back under perfect control. Reasoning thus we find there is no impossibility, but, on the other hand. every probability that each part of the body can be brought under perfect control. This the Yogi does through Pranayama. Perhaps some of you have read that in Pranayama, when drawing in the breath, you must fill your whole body with Prana. In the English translations Prana is given as breath, and you are inclined to ask how that is to be done. The fault is with the translator. Every part of the body can be filled with Prana, this vital force, and when you are able to do that, you can control the whole body. All the sickness and misery felt in the body will be perfectly controlled; not only so, you will be able to control another's body. Everything is infectious in this world, good or bad. If your body be in a certain state of tension, it will have a tendency to produce the same tension in others. If you are strong and healthy, those that live near you will also have the tendency to become strong and healthy, but if you are sick and weak, those around you will have the tendency to become the same. In the case of one man trying to heal another, the first idea is simply transferring his own health to the other. This is the primitive sort of healing. Consciously or unconsciously, health can be transmitted. A very strong man, living with a weak man, will make him a little stronger, whether he knows it or not. When consciously done, it becomes quicker and better in its action. Next come those cases in which a man may not be very healthy himself, yet we know that he can bring health to another. The first man, in such a case, has a little more control over the Prana, and can rouse, for the time being, his Prana, as it were, to a certain state of vibration, and transmit it to another person.
There have been cases where this process has been carried on at a distance, but in reality there is no distance in the sense of a break. Where is the distance that has a break? Is there any break between you and the sun? It is a continuous mass of matter, the sun being one part, and you another. Is there a break between one part of a river and another? Then why cannot any force travel? There is no reason against it. Cases of healing from a distance are perfectly true. The Prana can be transmitted to a very great distance; but to one genuine case, there are hundreds of frauds. This process of healing is not so easy as it is thought to be. In the most ordinary cases of such healing you will find that the healers simply take advantage of the naturally healthy state of the human body. An allopath comes and treats cholera patients, and gives them his medicines. The homoeopath comes and gives his medicines, and cures perhaps more than the allopath does, because the homoeopath does not disturb his patients, but allows nature to deal with them. The Faith-healer cures more still, because he brings the strength of his mind to bear, and rouses, through faith, the dormant Prana of the patient.
There is a mistake constantly made by Faith-healers: they think that faith directly heals a man. But faith alone does not cover all the ground. There are diseases where the worst symptoms are that the patient never thinks that he has that disease. That tremendous faith of the patient is itself one symptom of the disease, and usually indicates that he will die quickly. In such cases the principle that faith cures does not apply. If it were faith alone that cured, these patients also would be cured. It is by the Prana that real curing comes. The pure man, who has controlled the Prana, has the power of bringing it into a certain state of vibration, which can be conveyed to others, arousing in them a similar vibration. You see that in everyday actions. I am talking to you. What am I trying to do? I am, so to say, bringing my mind to a certain state of vibration, and the more I succeed in bringing it to that state, the more you will be affected by what I say. All of you know that the day I am more enthusiastic, the more you enjoy the lecture; and when I am less enthusiastic, you feel lack of interest.
The gigantic will-powers of the world, the world-movers, can bring their Prana into a high state of vibration, and it is so great and powerful that it catches others in a moment, and thousands are drawn towards them, and half the world think as they do. Great prophets of the world had the most wonderful control of the Prana, which gave them tremendous will-power; they had brought their Prana to the highest state of motion, and this is what gave them power to sway the world. All manifestations of power arise from this control. Men may not know the secret, but this is the one explanation. Sometimes in your own body the supply of Prana gravitates more or less to one part; the balance is disturbed, and when the balance of Prana is disturbed, what we call disease is produced. To take away the superfluous Prana, or to supply the Prana that is wanting, will be curing the disease. That again is Pranayama — to learn when there is more or less Prana in one part of the body than there should be. The feelings will become so subtle that the mind will feel that there is less Prana in the toe or the finger than there should be, and will possess the power to supply it. These are among the various functions of Pranayama. They have to be learned slowly and gradually, and as you see, the whole scope of Raja-Yoga is really to teach the control and direction in different planes of the Prana. When a man has concentrated his energies, he masters the Prana that is in his body. When a man is meditating, he is also concentrating the Prana.
In an ocean there are huge waves, like mountains, then smaller waves, and still smaller, down to little bubbles, but back of all these is the infinite ocean. The bubble is connected with the infinite ocean at one end, and the huge wave at the other end. So, one may be a gigantic man, and another a little bubble, but each is connected with that infinite ocean of energy, which is the common birthright of every animal that exists. Wherever there is life, the storehouse of infinite energy is behind it. Starting as some fungus, some very minute, microscopic bubble, and all the time drawing from that infinite store-house of energy, a form is changed slowly and steadily until in course of time it becomes a plant, then an animal, then man, ultimately God. This is attained through millions of aeons, but what is time? An increase of speed, an increase of struggle, is able to bridge the gulf of time. That which naturally takes a long time to accomplish can be shortened by the intensity of the action, says the Yogi. A man may go on slowly drawing in this energy from the infinite mass that exists in the universe, and, perhaps, he will require a hundred thousand years to become a Deva, and then, perhaps, five hundred thousand years to become still higher, and, perhaps, five millions of years to become perfect. Given rapid growth, the time will be lessened. Why is it not possible, with sufficient effort, to reach this very perfection in six months or six years? There is no limit. Reason shows that. If an engine, with a certain amount of coal, runs two miles an hour, it will run the distance in less time with a greater supply of coal. Similarly, why shall not the soul, by intensifying its action, attain perfection in this very life? All beings will at last attain to that goal, we know. But who cares to wait all these millions of aeons? Why not reach it immediately, in this body even, in this human form? Why shall I not get that infinite knowledge, infinite power, now?
The ideal of the Yogi, the whole science of Yoga, is directed to the end of teaching men how, by intensifying the power of assimilation, to shorten the time for reaching perfection, instead of slowly advancing from point to point and waiting until the whole human race has become perfect. All the great prophets, saints, and seers of the world — what did they do? In one span of life they lived the whole life of humanity, traversed the whole length of time that it takes ordinary humanity to come to perfection. In one life they perfect themselves; they have no thought for anything else, never live a moment for any other idea, and thus the way is shortened for them. This is what is meant by concentration, intensifying the power of assimilation, thus shortening the time. Raja-Yoga is the science which teaches us how to gain the power of concentration.
What has Pranayama to do with spiritualism? Spiritualism is also a manifestation of Pranayama. If it be true that the departed spirits exist, only we cannot see them, it is quite probable that there may be hundreds and millions of them about us we can neither see, feel, nor touch. We may be continually passing and repassing through their bodies, and they do not see or feel us. It is a circle within a circle, universe within universe. We have five senses, and we represent Prana in a certain state of vibration. All beings in the same state of vibration will see one another, but if there are beings who represent Prana in a higher state of vibration, they will not be seen. We may increase the intensity of a light until we cannot see it at all, but there may be beings with eyes so powerful that they can see such light. Again, if its vibrations are very low, we do not see a light, but there are animals that may see it, as cats and owls. Our range of vision is only one plane of the vibrations of this Prana. Take this atmosphere, for instance; it is piled up layer on layer, but the layers nearer to the earth are denser than those above, and as you go higher the atmosphere becomes finer and finer. Or take the case of the ocean; as you go deeper and deeper the pressure of the water increases, and animals which live at the bottom of the sea can never come up, or they will be broken into pieces.
Think of the universe as an ocean of ether, consisting of layer after layer of varying degrees of vibration under the action of Prana; away from the centre the vibrations are less, nearer to it they become quicker and quicker; one order of vibration makes one plane. Then suppose these ranges of vibrations are cut into planes, so many millions of miles one set of vibration, and then so many millions of miles another still higher set of vibration, and so on. It is, therefore, probable, that those who live on the plane of a certain state of vibration will have the power of recognising one another, but will not recognise those above them. Yet, just as by the telescope and the microscope we can increase the scope of our vision, similarly we can by Yoga bring ourselves to the state of vibration of another plane, and thus enable ourselves to see what is going on there. Suppose this room is full of beings whom we do not see. They represent Prana in a certain state of vibration while we represent another. Suppose they represent a quick one, and we the opposite. Prana is the material of which the: are composed, as well as we. All are parts of the same ocean of Prana, they differ only in their rate of vibration. If I can bring myself to the quick vibration, this plane will immediately change for me: I shall not see you any more; you vanish and they appear. Some of you, perhaps, know this to be true. All this bringing of the mind into a higher state of vibration is included in one word in Yoga — Samadhi. All these states of higher vibration, superconscious vibrations of the mind, are grouped in that one word, Samadhi, and the lower states of Samadhi give us visions of these beings. The highest grade of Samadhi is when we see the real thing, when we see the material out of which the whole of these grades of beings are composed, and that one lump of clay being known, we know all the clay in the universe.
Thus we see that Pranayama includes all that is true of spiritualism even. Similarly, you will find that wherever any sect or body of people is trying to search out anything occult and mystical, or hidden, what they are doing is really this Yoga, this attempt to control the Prana. You will find that wherever there is any extraordinary display of power, it is the manifestation of this Prana. Even the physical sciences can be included in Pranayama. What moves the steam engine? Prana, acting through the steam. What are all these phenomena of electricity and so forth but Prana? What is physical science? The science of Pranayama, by external means. Prana, manifesting itself as mental power, can only be controlled by mental means. That part of Pranayama which attempts to control the physical manifestations of the Prana by physical means is called physical science, and that part which tries to control the manifestations of the Prana as mental force by mental means is called Raja-Yoga.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.