序論
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
パタンジャリのヨーガ・スートラ
序論
ヨーガ・スートラに入る前に、ヨーギーたちにとって宗教の理論全体がその上に立っている一つの大きな問題について論じてみよう。世界の偉大な知性たちの一致した見解であるように思われ、また物質的自然の研究によってもほぼ証明されていることであるが、われわれは、現在の相対的な状態の背後にある絶対的な状態の所産であり顕現であって、その絶対へと帰るべく前進しつつある。これを認めるならば、問題はこうである。絶対とこの状態と、どちらがよりよいのか。この顕現した状態こそが人間の最高の状態であると考える人々には事欠かない。偉大な力量をもつ思想家たちが、われわれは未分化の存在の顕現であり、分化した状態のほうが絶対よりも高いという意見をもっている。彼らは、絶対においてはいかなる性質もありえず、それは無感覚で、鈍く、生命のないものに違いなく、この生のみが享受されうるのであって、それゆえわれわれはこれにしがみつかねばならない、と想像している。まず第一に、われわれは人生についての他の解答を調べてみたい。人は死後も同じままであり、悪しき面を除いた善き面のすべてが永遠に残る、という古い解答があった。論理的に言えば、これは人間の目標がこの世界であることを意味する。この世界が一段高められ、その悪が取り除かれたものが、彼らが天国と呼ぶ状態なのである。この理論は、一見して不合理かつ幼稚である。なぜならそれはありえないからである。悪なしに善はありえず、善なしに悪はありえない。すべてが善であって悪のない世界に住むことは、サンスクリットの論理学者が「空中の夢」と呼ぶものである。近代においては、別の理論がいくつかの学派によって提示されてきた。人間の運命は常に向上し続けること、常に目標に向かって苦闘しながら決してそれに到達しないことである、というのである。この主張は、一見たいへん結構に見えるが、これもまた不合理である。なぜなら直線運動などというものは存在しないからである。あらゆる運動は円をなしている。石を取り上げて空間に投げ、そして十分に長く生きることができるならば、その石は、何の障害にも出会わなければ、正確に投げた人の手に戻ってくるであろう。無限に延ばされた直線は、円に終わらねばならない。それゆえ、人間の運命は絶えず前へ前へと進歩し、決して止まらないというこの観念は不合理である。主題からは外れるが、この観念は、憎んではならず、愛さねばならないという倫理的理論を説明するものであると述べておいてよかろう。なぜなら、電気の場合に、力は発電機を離れ、円を完成して発電機に戻るというのが近代の理論であるように、憎しみと愛についてもそうだからである。それらはその源に戻ってこなければならない。それゆえ誰をも憎んではならない。自分から出ていく憎しみは、結局は自分のもとに戻ってこなければならないからである。もし愛するならば、その愛は円を完成して自分のもとに戻ってくるであろう。人の心から出ていくわずかな憎しみもすべて、全力をもって彼のもとに戻ってくるということは、これ以上ないほど確かなことであり、何ものもそれを止めることはできない。同様に、愛のあらゆる衝動も彼のもとに戻ってくるのである。
他の実際的な根拠からも、永遠の進歩という理論が支持しえないものであることがわかる。なぜなら、破壊こそが地上のあらゆるものの終着点だからである。われわれのあらゆる苦闘と希望、恐れと喜びは、何に至るのであろうか。われわれは皆、死に終わるであろう。これほど確かなことはない。では、この直線運動――この無限の進歩――はどこにあるのか。それはただ遠くまで出ていき、そして出発した中心に戻ってくるにすぎない。星雲から太陽や月や星がいかにして生み出され、やがてそれらが解体して星雲に戻っていくかを見よ。同じことがいたるところでなされている。植物は大地から物質を取り、解体して、それを返す。この世界のあらゆる形態は、周囲の原子から取り出され、それらの原子へと帰っていく。同じ法則が場所によって異なって働くということはありえない。法則は一様である。これほど確かなことはない。これが自然の法則であるならば、それは思考にもまた当てはまる。思考は解体し、その起源へと戻るであろう。望むと望まざるとにかかわらず、われわれは神あるいは絶対者と呼ばれるわれわれの起源に戻らねばならないであろう。われわれは皆神から来たのであり、皆神へと帰るべく定められている。それを神、絶対者、あるいは自然と、好きな名で呼ぶがよい。事実は同じままである。「この全宇宙がそこから出てくるもの、生まれたすべてのものがそのうちに生きるもの、そしてすべてがそこへと帰っていくもの」。これは確かな一つの事実である。自然は同じ計画に従って働く。一つの領域で成し遂げられていることは、無数の領域で繰り返される。惑星について見られることは、この地球についても、人間についても、あらゆるものについても同じであろう。巨大な波は小さな波の、おそらくは何百万もの小さな波の強大な合成物である。全世界の生命は何百万もの小さな生命の合成であり、全世界の死はこれら何百万もの小さな存在の死の合成なのである。
さて、問題が生じる。神に帰ることはより高い状態なのか、そうではないのか。ヨーガ学派の哲学者たちは、そうであると断固として答える。彼らは、人間の現在の状態は堕落であると言う。人間は改良されたものであると言う宗教は、地上に一つもない。その考えはこうである。人間の始まりは完全で純粋であり、彼はそれ以上堕落しえないところまで堕落し、そして再び上方へ飛翔して円を完成する時が来なければならない。円は描かれなければならない。どれほど低く落ちようとも、彼は最終的には上方への曲がり目をたどり、本来の源、すなわち神へと戻らねばならない。人間は初めに神から来て、中ほどで人間となり、終わりに神へと帰る。これが二元論的な形での言い表し方である。一元論的な形では、人間は神であり、再び神へと帰る、ということになる。もしわれわれの現在の状態がより高い状態であるならば、なぜこれほどの恐怖と悲惨があり、なぜそれに終わりがあるのか。もしこれがより高い状態であるならば、なぜそれは終わるのか。
腐敗し堕落するものが最高の状態であるはずがない。なぜそれはこれほど悪魔的で、これほど満たされないものでなければならないのか。それはただ、それを通じてわれわれがより高い軌道に入りつつあるかぎりにおいてのみ、許されうるものである。われわれは再び新生するためにそれを通り抜けねばならないのである。種を地中に置けば、それは崩れ、しばらくすると解体し、その解体から見事な樹木が出てくる。あらゆる魂は、神となるために解体しなければならない。したがって、われわれが「人間」と呼ぶこの状態から早く抜け出せば抜け出すほど、われわれにとってよいということになる。自殺することによってこの状態から抜け出せるのか。断じてそうではない。それは事態を悪化させることになるであろう。自らを苛むこと、あるいは世界を非難することは、抜け出す道ではない。われわれは「落胆の沼」を通り抜けなければならず、早く通り抜ければ通り抜けるほどよいのである。人間という状態は最高の状態ではないことを、常に記憶しておかなければならない。
本当に理解しがたいのは、最高と呼ばれてきたこの状態、すなわち絶対者が、ある人々が恐れるような植虫類や石の状態ではないということである。彼らによれば、存在の状態は二つしかない。一つは石の状態であり、もう一つは思考の状態である。彼らは何の権利があって存在をこの二つに限るのか。思考よりも無限に優れた何かがあるのではないか。光の振動は、非常に低いときにはわれわれには見えない。少し強くなると、それはわれわれにとって光となる。さらに強くなると、われわれにはそれが見えない――われわれにとっては闇である。終わりの闇は初めの闇と同じ闇であろうか。決してそうではない。それらは両極のように異なっている。石の無思考は神の無思考と同じであろうか。決してそうではない。神は思考しない。神は推論しない。なぜ推論する必要があろうか。推論しなければならないほど、何か神に知られていないものがあるのか。石は推論できない。神は推論しない。そこに違いがある。これらの哲学者たちは、われわれが思考を超えていくならば恐ろしいことだと考える。彼らは思考の彼方に何も見いださないのである。
推論の彼方には、はるかに高い存在の状態がある。宗教的生の最初の段階が見いだされるのは、実に知性の彼方においてなのである。思考と知性とあらゆる推論の彼方へと踏み出すとき、そのとき神に向かって最初の一歩を踏み出したのであり、それが生の始まりである。普通に生と呼ばれているものは、胚の状態にすぎない。
次の問題はこうであろう。思考と推論を超えた状態が最高の状態であるという、どのような証拠があるのか。第一に、世界のあらゆる偉人たち、ただ語るだけの人々よりはるかに偉大な人々、世界を動かした人々、いかなる利己的な目的も決して考えなかった人々が、この生は彼方にある無限者へと向かう途上の小さな一段階にすぎないと宣言してきた。第二に、彼らはそう言うだけでなく、万人にその道を示し、その方法を説明して、すべての者が彼らの足跡に従えるようにしている。第三に、他に残された道はない。他に説明はないのである。より高い状態などないと仮定するならば、なぜわれわれは絶えずこの円環を経巡っているのか。いかなる理由が世界を説明できるのか。もしわれわれがそれ以上先に進めないならば、それ以上のものを求めてはならないならば、感覚の世界がわれわれの知識の限界となるであろう。これがいわゆる不可知論である。しかし、感覚の証言を信じるいかなる理由があるのか。私が真の不可知論者と呼ぶのは、通りに立ち止まったまま死んでいくような人である。もし理性がすべてであるならば、それはわれわれに、虚無主義のこちら側に立つ場所をまったく残さない。金と名声と名誉以外のすべてについて不可知論者であるような人は、ただのぺてん師にすぎない。カントは、理性と呼ばれる途方もない行き止まりの壁の彼方へわれわれが入り込むことはできないことを、疑いの余地なく証明した。しかしそれこそは、インドのあらゆる思想が立脚する最初の観念であり、インドの思想はあえて探求し、理性より高い何か、そこにおいてのみ現在の状態の説明が見いだされる何かを見いだすことに成功するのである。これが、われわれを世界の彼方へと連れていく何ものかを学ぶことの価値である。「汝はわれらの父であり、われらをこの無明の大洋の彼岸へと連れていきたまう」。それが宗教の科学であり、他の何ものでもない。
English
PATANJALI'S YOGA APHORISMS
INTRODUCTION
Before going into the Yoga aphorisms I shall try to discuss one great question, upon which rests the whole theory of religion for the Yogis. It seems the consensus of opinion of the great minds of the world, and it has been nearly demonstrated by researches into physical nature, that we are the outcome and manifestation of an absolute condition, back of our present relative condition, and are going forward, to return to that absolute. This being granted, the question is: Which is better, the absolute or this state? There are not wanting people who think that this manifested state is the highest state of man. Thinkers of great calibre are of the opinion that we are manifestations of undifferentiated being and the differentiated state is higher than the absolute. They imagine that in the absolute there cannot be any quality; that it must be insensate, dull, and lifeless; that only this life can be enjoyed, and, therefore, we must cling to it. First of all we want to inquire into other solutions of life. There was an old solution that man after death remained the same; that all his good sides, minus his evil sides, remained for ever. Logically stated, this means that man's goal is the world; this world carried a stage higher, and eliminated of its evils, is the state they call heaven. This theory, on the face of it, is absurd and puerile, because it cannot be. There cannot be good without evil, nor evil without good. To live in a world where it is all good and no evil is what Sanskrit logicians call a "dream in the air". Another theory in modern times has been presented by several schools, that man's destiny is to go on always improving, always struggling towards, but never reaching the goal. This statement, though apparently very nice, is also absurd, because there is no such thing as motion in a straight line. Every motion is in a circle. If you can take up a stone, and project it into space, and then live long enough, that stone, if it meets with no obstruction, will come back exactly to your hand. A straight line, infinitely projected, must end in a circle. Therefore, this idea that the destiny of man is progressing ever forward and forward, and never stopping, is absurd. Although extraneous to the subject, I may remark that this idea explains the ethical theory that you must not hate, and must love. Because, just as in the case of electricity the modern theory is that the power leaves the dynamo and completes the circle back to the dynamo, so with hate and love; they must come back to the source. Therefore do not hate anybody, because that hatred which comes out from you, must, in the long run, come back to you. If you love, that love will come back to you, completing the circle. It is as certain as can be, that every bit of hatred that goes out of the heart of a man comes back to him in full force, nothing can stop it; similarly every impulse of love comes back to him.
On other and practical grounds we see that the theory of eternal progression is untenable, for destruction is the goal of everything earthly. All our struggles and hopes and fears and joys, what will they lead to? We shall all end in death. Nothing is so certain as this. Where, then, is this motion in a straight line -- this infinite progression? It is only going out to a distance, and coming back to the centre from which it started. See how, from nebulae, the sun, moon, and stars are produced; then they dissolve and go back to nebulae. The same is being done everywhere. The plant takes material from the earth, dissolves, and gives it back. Every form in this world is taken out of surrounding atoms and goes back to these atoms. It cannot be that the same law acts differently in different places. Law is uniform. Nothing is more certain than that. If this is the law of nature, it also applies to thought. Thought will dissolve and go back to its origin. Whether we will it or not, we shall have to return to our origin which is called God or Absolute. We all came from God, and we are all bound to go back to God. Call that by any name you like, God, Absolute, or Nature, the fact remains the same. "From whom all this universe comes out, in whom all that is born lives, and to whom all returns." This is one fact that is certain. Nature works on the same plan; what is being worked out in one sphere is repeated in millions of spheres. What you see with the planets, the same will it be with this earth, with men, and with all. The huge wave is a mighty compound of small waves, it may be of millions; the life of the whole world is a compound of millions of little lives, and the death of the whole world is the compound of the deaths of these millions of little beings.
Now the question arises: Is going back to God the higher state, or not? The philosophers of the Yoga school emphatically answer that it is. They say that man's present state is a degeneration. There is not one religion on the face of the earth which says that man is an improvement. The idea is that his beginning is perfect and pure, that he degenerates until he cannot degenerate further, and that there must come a time when he shoots upward again to complete the circle. The circle must be described. However low he may go, he must ultimately take the upward bend and go back to the original source, which is God. Man comes from God in the beginning, in the middle he becomes man, and in the end he goes back to God. This is the method of putting it in the dualistic form. The monistic form is that man is God, and goes back to Him again. If our present state is the higher one, then why is there so much horror and misery, and why is there an end to it? If this is the higher state, why does it end?
That which corrupts and degenerates cannot be the highest state. Why should it be so diabolical, so unsatisfying? It is only excusable, inasmuch as through it we are taking a higher groove; we have to pass through it in order to become regenerate again. Put a seed into the ground and it disintegrates, dissolves after a time, and out of that dissolution comes the splendid tree. Every soul must disintegrate to become God. So it follows that the sooner we get out of this state we call "man" the better for us. Is it by committing suicide that we get out of this state? Not at all. That will be making it worse. Torturing ourselves, or condemning the world, is not the way to get out. We have to pass through the Slough of Despond, and the sooner we are through, the better. It must always be remembered that man - state is not the highest state.
The really difficult part to understand is that this state, the Absolute, which has been called the highest, is not, as some fear, that of the zoophyte or of the stone. According to them, there are only two states of existence, one of the stone, and the other of thought. What right have they to limit existence to these two? Is there not something infinitely superior to thought? The vibrations of light, when they are very low, we do not see; when they become a little more intense, they become light to us; when they become still more intense, we do not see them -- it is dark to us. Is the darkness in the end the same darkness as in the beginning? Certainly not; they are different as the two poles. Is the thoughtlessness of the stone the same as the thoughtlessness of God? Certainly not. God does not think; He does not reason. Why should He? Is anything unknown to Him, that He should reason? The stone cannot reason; God does not. Such is the difference. These philosophers think it is awful if we go beyond thought; they find nothing beyond thought.
There are much higher states of existence beyond reasoning. It is really beyond the intellect that the first state of religious life is to be found. When you step beyond thought and intellect and all reasoning, then you have made the first step towards God; and that is the beginning of life. What is commonly called life is but an embryo state.
The next question will be: What proof is there that the state beyond thought and reasoning is the highest state? In the first place, all the great men of the world, much greater than those that only talk, men who moved the world, men who never thought of any selfish ends whatever, have declared that this life is but a little stage on the way towards Infinity which is beyond. In the second place, they not only say so, but show the way to every one, explain their methods, that all can follow in their steps. In the third place, there is no other way left. There is no other explanation. Taking for granted that there is no higher state, why are we going through this circle all the time; what reason can explain the world? The sensible world will be the limit to our knowledge if we cannot go farther, if we must not ask for anything more. This is what is called agnosticism. But what reason is there to believe in the testimony of the senses? I would call that man a true agnostic who would stand still in the street and die. If reason is all in all, it leaves us no place to stand on this side of nihilism. If a man is agnostic of everything but money, fame, and name, he is only a fraud. Kant has proved beyond all doubt that we cannot penetrate beyond the tremendous dead wall called reason. But that is the very first idea upon which all Indian thought takes its stand, and dares to seek, and succeeds in finding something higher than reason, where alone the explanation of the present state is to be found. This is the value of the study of something that will take us beyond the world. "Thou art our father, and wilt take us to the other shore of this ocean of ignorance." That is the science of religion, nothing else.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。