ラージャ・ヨーガ概要
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日本語
第8章
ラージャ・ヨーガ概要
以下は、聖典『クールマ・プラーナ』から自由に訳出したラージャ・ヨーガの概要である。
ヨーガの火は、人を取り巻く罪の檻を焼き尽くす。知識は浄められ、涅槃が直接に得られる。ヨーガから知識が生じ、知識がまたヨーギーを助ける。ヨーガと知識の両者を自らのうちに兼ね備えた者を、主は喜びたもう。マハーヨーガを一日に一度、あるいは二度、あるいは三度、あるいは常に修する者たち――彼らは神々であると知れ。ヨーガは二つの部分に分かれる。一つはアバーヴァ（Abhava）と呼ばれ、もう一つはマハーヨーガと呼ばれる。自己が無として、また性質を欠いたものとして瞑想されるもの、それがアバーヴァと呼ばれる。自己を至福に満ち、あらゆる不浄を離れ、神と一つであると見るもの、それがマハーヨーガと呼ばれる。ヨーギーは、そのいずれによっても自らの真我を悟る。われわれが読んだり聞いたりする他のヨーガは、ヨーギーが自分自身と全宇宙とを神として見いだす卓越したマハーヨーガと同列に置かれるに値しない。これこそがあらゆるヨーガのうち最高のものである。
ヤマ（禁戒）、ニヤマ（勧戒）、アーサナ（坐法）、プラーナーヤーマ（調息）、プラティヤーハーラ（制感）、ダーラナー（凝念）、ディヤーナ（静慮）、サマーディ（三昧）がラージャ・ヨーガの階梯であり、そのうち、不殺生、正直、不貪、貞潔、他人から何ものも受け取らないことがヤマと呼ばれる。これはチッタ（心）を浄化する。思いと言葉と行いによって、いかなる生き物にも決して苦痛を与えないこと、それがアヒンサー（不殺生）と呼ばれるものである。不殺生より高い徳はない。すべての被造物に対するこの不害の態度によって人が得る幸福より高い幸福はない。真実によってわれわれは行為の果実を得る。真実によってあらゆるものが得られる。真実のうちにあらゆるものが確立されている。事実をあるがままに語ること――これが真実である。他人の財物を盗みや力ずくで取らないこと、それがアステーヤ（不貪）と呼ばれる。思いと言葉と行いにおいて、常に、またあらゆる状況において貞潔であること、それがブラフマチャリヤ（禁欲）と呼ばれるものである。たとえひどく苦しんでいるときでさえ、誰からも贈り物を受け取らないこと、それがアパリグラハ（不受）と呼ばれるものである。その趣旨はこうである。人が他人から贈り物を受け取ると、その心は不純になり、卑しくなり、独立を失い、束縛され執着するようになるのである。
次のものはヨーガにおける成功の助けであり、ニヤマ、すなわち規則正しい習慣と遵守事項と呼ばれる。タパス（苦行）、スヴァーディヤーヤ（学習）、サントーシャ（知足）、シャウチャ（清浄）、イーシュワラ・プラニダーナ（神への礼拝）である。断食、あるいはその他の方法で身体を制御することは、身体的なタパスと呼ばれる。ヴェーダやその他のマントラを唱えること――それによって身体の中のサットヴァの物質が浄化される――は、学習、すなわちスヴァーディヤーヤと呼ばれる。これらのマントラの唱え方には3種類ある。一つは言語的なもの、もう一つは半言語的なもの、そして第三は心的なものと呼ばれる。言語的な、すなわち声に出すものが最も低く、声に出さないものがすべての中で最も高い。大声で唱えるのが言語的なものである。次のものは唇だけが動き、音はまったく聞こえないものである。その意味を思念しながら声に出さずにマントラを唱えることは「心的な反復」と呼ばれ、それが最高のものである。賢者たちは、浄化には外的なものと内的なものの2種類があると言っている。水や土やその他の材料による身体の浄化、たとえば沐浴などが外的な浄化である。真実やその他のあらゆる徳による心の浄化が、内的な浄化と呼ばれるものである。両方が必要である。人が内的には清らかでも外的に不潔であるというのでは十分ではない。両方が得られないときには内的な清浄のほうがよいが、両方を備えるまでは、誰もヨーギーとはなれないであろう。神の礼拝は、讃美により、思念により、帰依によってなされる。
ヤマとニヤマについてはすでに述べた。次はアーサナ、すなわち姿勢である。それについて理解すべき唯一のことは、身体を自由にし、胸と肩と頭をまっすぐに保つことである。次にプラーナーヤーマが来る。プラーナとは自らの身体の中にある生命力を意味し、アーヤーマとはそれを制御することを意味する。プラーナーヤーマには3種類、すなわちごく初歩的なもの、中程度のもの、そして非常に高度なものがある。プラーナーヤーマは三つの部分、すなわち満たすこと、保持すること、空にすることに分けられる。12秒で始めるとき、それは最も低いプラーナーヤーマである。24秒で始めるときは中程度のプラーナーヤーマであり、36秒で始めるプラーナーヤーマが最もよいものである。最も低い種類のプラーナーヤーマでは発汗があり、中程度のものでは身体の震えがあり、最高のプラーナーヤーマでは身体の浮揚と大いなる至福の流入がある。ガーヤトリーと呼ばれるマントラがある。それはヴェーダのきわめて神聖な詩句である。「この宇宙を生み出したかの存在の栄光を、われわれは瞑想する。願わくは、かの存在がわれらの心を照らしたまわんことを」。その初めと終わりにオームが付け加えられる。一回のプラーナーヤーマにおいて、ガーヤトリーを3回唱えよ。あらゆる書物において、プラーナーヤーマはレーチャカ（排出、すなわち呼気）、プーラカ（吸気）、クンバカ（保持、静止）に分けられると説かれている。インドリヤ、すなわち感覚の器官は外へ向かって働き、外的な対象と接触している。それらを意志の制御下に置くことが、プラティヤーハーラ、すなわち自らへと集めることと呼ばれるものである。心を心臓の蓮華に、あるいは頭の中心に固定すること、それがダーラナーと呼ばれるものである。一点に限定され、その一点を基盤とすると、ある特定の種類の心の波が起こる。これらは他の種類の波に呑み込まれることなく、次第に優勢になり、他のすべての波は退いて、ついには消え去る。次に、これらの波の多様性が統一に場所を譲り、ただ一つの波だけが心に残る。これがディヤーナ、すなわち瞑想である。いかなる基盤も必要でなくなり、心の全体が一つの波、一つの形となったとき、それはサマーディと呼ばれる。場所や中心からのあらゆる助けを離れ、ただ思念の意味だけが現前する。もし心を12秒間中心に固定することができれば、それが一つのダーラナーとなり、そのようなダーラナーが12でディヤーナとなり、そのようなディヤーナが12でサマーディとなるであろう。
火のあるところ、水の中、あるいは枯れ葉の散り敷いた地面の上、蟻塚の多いところ、野獣のいるところ、危険のあるところ、四つ辻、騒音のひどすぎるところ、邪悪な人々が多くいるところでは、ヨーガを修してはならない。これは特にインドに当てはまることである。身体がひどくだるいときや病気のとき、あるいは心がひどく惨めで悲しいときには修行してはならない。人目によく隠れていて、人々が邪魔しに来ない場所へ行け。不潔な場所を選んではならない。むしろ美しい景色の場所か、自分の家の中の美しい部屋を選べ。修行するときには、まず古のすべてのヨーギーたちと自らのグルと神とに敬礼し、それから始めよ。
ディヤーナについて述べられ、何を瞑想すべきかについていくつかの例が挙げられている。まっすぐに坐り、鼻の先端を見よ。後に、それがいかにして心を集中させるのか、二つの視神経を制御することによって、いかにして反応の弧の制御へと大きく前進し、ひいては意志の制御に至るのかを、われわれは知るようになるであろう。ここに瞑想のいくつかの見本がある。頭頂の数インチ上に一つの蓮華を想像せよ。その中心は徳であり、茎は知識である。蓮華の8枚の花弁はヨーギーの八つの力である。内側の雄しべと雌しべは放棄である。もしヨーギーが外的な力を拒むならば、彼は解脱に至るであろう。このように、蓮華の8枚の花弁は八つの力であるが、内側の雄しべと雌しべは極度の放棄、すなわちこれらすべての力の放棄である。その蓮華の内に、黄金なる者、全能なる者、触れえざる者、その名をオームという者、言い表しえぬ者が、燦然たる光に囲まれているのを思え。それを瞑想せよ。もう一つの瞑想が示されている。自らの心臓の中に一つの空間を思い、その空間の只中に炎が燃えていると思え。その炎を自分自身の魂と思え。そしてその炎の内側にもう一つの燦然たる光があり、それこそが自らの魂の魂、すなわち神である。それを心臓において瞑想せよ。貞潔、不殺生、最大の敵をさえ赦すこと、真実、主への信仰、これらはすべてさまざまなヴリッティ（心の作用）である。これらすべてにおいて完全でないからといって恐れるな。励め、そうすればそれらはやって来るであろう。あらゆる執着、あらゆる恐れ、あらゆる怒りを捨てた者、その魂のすべてが主へと向かった者、主に帰依した者、心が浄められた者――そのような者がいかなる願いをもって主のもとに来ようとも、主はそれを彼に与えたもうであろう。それゆえ、知識により、愛により、あるいは放棄によって、主を礼拝せよ。
「何ものをも憎まず、すべての者の友であり、すべての者に慈悲深く、自らのものを何ももたず、我執を離れ、苦楽において平等の心をもち、忍耐強く、常に満ち足り、常にヨーガにおいて働き、その自己が制御され、その意志が堅固であり、その心と知性とが我に捧げられている者、そのような者こそわが愛するバクタである。その者から何の動揺も生じず、他者によって動揺させられることもなく、歓喜、怒り、恐れ、不安を離れている者、そのような者こそわが愛する者である。何ものにも依存せず、清らかで活動的であり、善が来ようと悪が来ようと意に介さず、決して惨めになることのない者、自分のためのあらゆる努力を捨てた者、称賛にも非難にも変わることなく、静かで思慮深い心をもち、わずかに手に入るものに満ち足り、家をもたず――全世界がその家なのだから――、その思いにおいて揺るがない者、そのような者こそわが愛するバクタである」。このような者だけがヨーギーとなるのである。
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ナーラダという偉大な神仙がいた。人類の間に賢者たち、偉大なヨーギーたちがいるように、神々の間にも偉大なヨーギーたちがいる。ナーラダは優れたヨーギーであり、きわめて偉大であった。彼はいたるところを旅した。ある日、彼が森を通り抜けていると、一人の男が瞑想しているのを見た。白蟻がその男の身体のまわりに巨大な塚を築いてしまうほど長く瞑想していたのである――それほど長く、彼はその姿勢で坐り続けていた。男はナーラダに言った。「どちらへ行かれるのですか」。ナーラダは答えた。「天国へ行くところだ」。「それでは、神がいつ私に慈悲をかけてくださるのか、いつ私が自由を得られるのかを、神に尋ねてください」。さらに進むと、ナーラダは別の男を見た。その男は跳びはね、歌い、踊っていたが、こう言った。「おお、ナーラダよ、どちらへ行かれるのですか」。その声と身振りは荒々しかった。ナーラダは言った。「天国へ行くところだ」。「それでは、私がいつ自由になれるのかを尋ねてください」。ナーラダは進んで行った。やがて時がたって、彼は再び同じ道を通りかかった。するとそこには、蟻塚に囲まれて瞑想していたあの男がいた。男は言った。「おお、ナーラダよ、私のことを主に尋ねてくださいましたか」。「ああ、尋ねたとも」。「主は何とおっしゃいましたか」。「主は、そなたはあと4回生まれれば自由を得るであろうと私に告げられた」。すると男は泣き叫びはじめ、言った。「蟻塚が私のまわりにできるまで瞑想してきたというのに、まだあと4回も生まれなければならないとは！」 ナーラダはもう一人の男のところへ行った。「私の問いを尋ねてくださいましたか」。「ああ、尋ねたとも。このタマリンドの木が見えるか。そなたに告げねばならぬが、あの木に葉がある数だけ、そなたは生まれ変わり、そしてそれから自由を得るであろう」。男は喜びのあまり踊りだし、言った。「そんなに短い時間で自由が得られるのだ！」 すると声が聞こえた。「わが子よ、そなたは今この瞬間に自由を得るであろう」。それが彼の忍耐に対する報いであった。彼はそれだけの生のすべてを通して励む覚悟ができており、何ものも彼を落胆させなかった。しかし最初の男は、あと4回の生でさえ長すぎると感じたのである。永劫の時を待つことをいとわなかったあの男の忍耐のような忍耐だけが、最高の結果をもたらすのである。
English
CHAPTER VIII
RAJA-YOGA IN BRIEF
The following is a summary of Râja-Yoga freely translated from the Kurma-Purâna.
The fire of Yoga burns the cage of sin that is around a man. Knowledge becomes purified and Nirvâna is directly obtained. From Yoga comes knowledge; knowledge again helps the Yogi. He who combines in himself both Yoga and knowledge, with him the Lord is pleased. Those that practice Mahâyoga, either once a day, or twice a day, or thrice, or always, know them to be gods. Yoga is divided into two parts. One is called Abhâva, and the other, Mahayoga. Where one's self is meditated upon as zero, and bereft of quality, that is called Abhava. That in which one sees the self as full of bliss and bereft of all impurities, and one with God, is called Mahayoga. The Yogi, by each one, realises his Self. The other Yogas that we read and hear of, do not deserve to be ranked with the excellent Mahayoga in which the Yogi finds himself and the whole universe as God. This is the highest of all Yogas.
Yama, Niyama, Âsana, Prânâyâma, Pratyâhâra, Dhârâna, Dhyâna, and Samâdhi are the steps in Raja-Yoga, of which non-injury, truthfulness, non-covetousness, chastity, not receiving anything from another are called Yama. This purifies the mind, the Chitta. Never producing pain by thought, word, and deed, in any living being, is what is called Ahimsâ, non-injury. There is no virtue higher than non-injury. There is no happiness higher than what a man obtains by this attitude of non-offensiveness, to all creation. By truth we attain fruits of work. Through truth everything is attained. In truth everything is established. Relating facts as they are — this is truth. Not taking others' goods by stealth or by force, is called Asteya, non-covetousness. Chastity in thought, word, and deed, always, and in all conditions, is what is called Brahmacharya. Not receiving any present from anybody, even when one is suffering terribly, is what is called Aparigraha. The idea is, when a man receives a gift from another, his heart becomes impure, he becomes low, he loses his independence, he becomes bound and attached.
The following are helps to success in Yoga and are called Niyama or regular habits and observances; Tapas, austerity; Svâdhyâya, study; Santosha, contentment; Shaucha, purity; Ishvara-pranidhâna, worshipping God. Fasting, or in other ways controlling the body, is called physical Tapas. Repeating the Vedas and other Mantras, by which the Sattva material in the body is purified, is called study, Svadhyaya. There are three sorts of repetitions of these Mantras. One is called the verbal, another semi-verbal, and the third mental. The verbal or audible is the lowest, and the inaudible is the highest of all. The repetition which is loud is the verbal; the next one is where only the lips move, but no sound is heard. The inaudible repetition of the Mantra, accompanied with the thinking of its meaning, is called the "mental repetition," and is the highest. The sages have said that there are two sorts of purification, external and internal. The purification of the body by water, earth, or other materials is the external purification, as bathing etc. Purification of the mind by truth, and by all the other virtues, is what is called internal purification. Both are necessary. It is not sufficient that a man should be internally pure and externally dirty. When both are not attainable the internal purity is the better, but no one will be a Yogi until he has both. Worship of God is by praise, by thought, by devotion.
We have spoken about Yama and Niyama. The next is Asana (posture). The only thing to understand about it is leaving the body free, holding the chest, shoulders, and head straight. Then comes Pranayama. Prana means the vital forces in one's own body, Âyâma means controlling them. There are three sorts of Pranayama, the very simple, the middle, and the very high. Pranayama is divided into three parts: filling, restraining, and emptying. When you begin with twelve seconds it is the lowest Pranayama; when you begin with twenty-four seconds it is the middle Pranayama; that Pranayama is the best which begins with thirty-six seconds. In the lowest kind of Pranayama there is perspiration, in the medium kind, quivering of the body, and in the highest Pranayama levitation of the body and influx of great bliss. There is a Mantra called the Gâyatri. It is a very holy verse of the Vedas. "We meditate on the glory of that Being who has produced this universe; may He enlighten our minds." Om is joined to it at the beginning and the end. In one Pranayama repeat three Gayatris. In all books they speak of Pranayama being divided into Rechaka (rejecting or exhaling), Puraka (inhaling), and Kumbhaka (restraining, stationary). The Indriyas, the organs of the senses, are acting outwards and coming in contact with external objects. Bringing them under the control of the will is what is called Pratyahara or gathering towards oneself. Fixing the mind on the lotus of the heart, or on the centre of the head, is what is called Dharana. Limited to one spot, making that spot the base, a particular kind of mental waves rises; these are not swallowed up by other kinds of waves, but by degrees become prominent, while all the others recede and finally disappear. Next the multiplicity of these waves gives place to unity and one wave only is left in the mind. This is Dhyana, meditation. When no basis is necessary, when the whole of the mind has become one wave, one-formedness, it is called Samadhi. Bereft of all help from places and centres, only the meaning of the thought is present. If the mind can be fixed on the centre for twelve seconds it will be a Dharana, twelve such Dharanas will be a Dhyana, and twelve such Dhyanas will be a Samadhi.
Where there is fire, or in water or on ground which is strewn with dry leaves, where there are many ant-hills, where there are wild animals, or danger, where four streets meet, where there is too much noise, where there are many wicked persons, Yoga must not be practiced. This applies more particularly to India. Do not practice when the body feels very lazy or ill, or when the mind is very miserable and sorrowful. Go to a place which is well hidden, and where people do not come to disturb you. Do not choose dirty places. Rather choose beautiful scenery, or a room in your own house which is beautiful. When you practice, first salute all the ancient Yogis, and your own Guru, and God, and then begin.
Dhyana is spoken of, and a few examples are given of what to meditate upon. Sit straight, and look at the tip of your nose. Later on we shall come to know how that concentrates the mind, how by controlling the two optic nerves one advances a long way towards the control of the arc of reaction, and so to the control of the will. Here are a few specimens of meditation. Imagine a lotus upon the top of the head, several inches up, with virtue as its centre, and knowledge as its stalk. The eight petals of the lotus are the eight powers of the Yogi. Inside, the stamens and pistils are renunciation. If the Yogi refuses the external powers he will come to salvation. So the eight petals of the lotus are the eight powers, but the internal stamens and pistils are extreme renunciation, the renunciation of all these powers. Inside of that lotus think of the Golden One, the Almighty, the Intangible, He whose name is Om, the Inexpressible, surrounded with effulgent light. Meditate on that. Another meditation is given. Think of a space in your heart, and in the midst of that space think that a flame is burning. Think of that flame as your own soul and inside the flame is another effulgent light, and that is the Soul of your soul, God. Meditate upon that in the heart. Chastity, non-injury, forgiving even the greatest enemy, truth, faith in the Lord, these are all different Vrittis. Be not afraid if you are not perfect in all of these; work, they will come. He who has given up all attachment, all fear, and all anger, he whose whole soul has gone unto the Lord, he who has taken refuge in the Lord, whose heart has become purified, with whatsoever desire he comes to the Lord, He will grant that to him. Therefore worship Him through knowledge, love, or renunciation.
"He who hates none, who is the friend of all, who is merciful to all, who has nothing of his own, who is free from egoism, who is even-minded in pain and pleasure, who is forbearing, who is always satisfied, who works always in Yoga, whose self has become controlled, whose will is firm, whose mind and intellect are given up unto Me, such a one is My beloved Bhakta. From whom comes no disturbance, who cannot be disturbed by others, who is free from joy, anger, fear, and anxiety, such a one is My beloved. He who does not depend on anything, who is pure and active, who does not care whether good comes or evil, and never becomes miserable, who has given up all efforts for himself; who is the same in praise or in blame, with a silent, thoughtful mind, blessed with what little comes in his way, homeless, for the whole world is his home, and who is steady in his ideas, such a one is My beloved Bhakta." Such alone become Yogis.
* * * *
There was a great god-sage called Nârada. Just as there are sages among mankind, great Yogis, so there are great Yogis among the gods. Narada was a good Yogi, and very great. He travelled everywhere. One day he was passing through a forest, and saw a man who had been meditating until the white ants had built a huge mound round his body — so long had he been sitting in that position. He said to Narada, "Where are you going?" Narada replied, "I am going to heaven." "Then ask God when He will be merciful to me; when I shall attain freedom." Further on Narada saw another man. He was jumping about, singing, dancing, and said, "Oh, Narada, where are you going?" His voice and his gestures were wild. Narada said, "I am going to heaven." "Then, ask when I shall be free." Narada went on. In the course of time he came again by the same road, and there was the man who had been meditating with the ant-hill round him. He said, "Oh, Narada, did you ask the Lord about me?" "Oh, yes." "What did He say?" "The Lord told me that you would attain freedom in four more births." Then the man began to weep and wail, and said, "I have meditated until an ant-hill has grown around me, and I have four more births yet!" Narada went to the other man. "Did you ask my question?" "Oh, yes. Do you see this tamarind tree? I have to tell you that as many leaves as there are on that tree, so many times, you shall be born, and then you shall attain freedom." The man began to dance for joy, and said, "I shall have freedom after such a short time!" A voice came, "My child, you will have freedom this minute." That was the reward for his perseverance. He was ready to work through all those births, nothing discouraged him. But the first man felt that even four more births were too long. Only perseverance, like that of the man who was willing to wait aeons brings about the highest result.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。