Raja-Yoga secara Ringkas
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
BAB VIII
RAJA-YOGA SECARA RINGKAS
Berikut ini adalah ringkasan Raja-Yoga (jalan rajawi konsentrasi) yang diterjemahkan secara bebas dari Kurma-Purana.
Api Yoga membakar kerangkeng dosa yang melingkupi seorang manusia. Pengetahuan menjadi disucikan dan Nirvana langsung diperoleh. Dari Yoga muncullah pengetahuan; pengetahuan kembali membantu sang Yogi. Ia yang menyatukan dalam dirinya baik Yoga maupun pengetahuan, dengannya Yang Maha Tinggi berkenan. Mereka yang menjalankan Mahayoga, entah sekali sehari, dua kali sehari, tiga kali sehari, atau senantiasa, ketahuilah bahwa mereka adalah dewa-dewa. Yoga terbagi menjadi dua bagian. Yang satu disebut Abhava, dan yang lain Mahayoga. Yang di dalamnya diri sendiri direnungkan sebagai nol, dan tanpa kualitas, itulah yang disebut Abhava. Yang di dalamnya seseorang melihat diri sebagai penuh kebahagiaan dan terbebas dari segala kekotoran, dan menyatu dengan Tuhan, itulah yang disebut Mahayoga. Sang Yogi, melalui masing-masingnya, merealisasikan Diri-nya. Yoga-yoga lain yang kita baca dan kita dengar, tidak layak disejajarkan dengan Mahayoga yang luhur yang di dalamnya sang Yogi menemukan dirinya sendiri dan seluruh alam semesta sebagai Tuhan. Inilah yang tertinggi dari semua Yoga.
Yama (ajaran pantangan moral), Niyama (ketaatan disiplin), Asana (postur), Pranayama (disiplin napas), Pratyahara (penarikan indra), Dharana (konsentrasi), Dhyana (meditasi), dan Samadhi (penyerapan kontemplatif) adalah tahapan-tahapan dalam Raja-Yoga, di antaranya tanpa-melukai, kejujuran, tidak-tamak, kesucian, tidak menerima apa pun dari orang lain disebut Yama. Hal ini menyucikan pikiran, chitta (substansi mental). Tidak pernah menimbulkan rasa sakit melalui pikiran, kata, dan perbuatan, pada makhluk hidup mana pun, itulah yang disebut Ahimsa, tanpa-melukai. Tidak ada kebajikan yang lebih tinggi daripada tanpa-melukai. Tidak ada kebahagiaan yang lebih tinggi daripada yang diperoleh seseorang dengan sikap tidak-menyakiti ini, terhadap seluruh ciptaan. Melalui kebenaran kita memperoleh buah-buah kerja. Melalui kebenaran segala sesuatu dicapai. Dalam kebenaran segala sesuatu ditegakkan. Mengisahkan fakta sebagaimana adanya — inilah kebenaran. Tidak mengambil barang orang lain secara diam-diam atau dengan paksaan, disebut Asteya, tidak-tamak. Kesucian dalam pikiran, kata, dan perbuatan, selalu, dan dalam segala keadaan, itulah yang disebut Brahmacharya. Tidak menerima pemberian apa pun dari siapa pun, bahkan ketika seseorang sedang menderita secara mengerikan, itulah yang disebut Aparigraha. Gagasannya adalah, ketika seseorang menerima hadiah dari orang lain, hatinya menjadi tidak murni, ia menjadi rendah, ia kehilangan kemerdekaannya, ia menjadi terikat dan terlekat.
Berikut ini adalah hal-hal yang membantu keberhasilan dalam Yoga dan disebut Niyama atau kebiasaan dan ketaatan yang teratur; Tapas, pertapaan; Svadhyaya, pelajaran; Santosha, kepuasan; Shaucha, kesucian; Ishvara-pranidhana, beribadat kepada Tuhan. Berpuasa, atau dengan cara-cara lain mengendalikan tubuh, disebut Tapas jasmani. Mengulangi Veda dan mantra-mantra lain, yang dengannya materi Sattva di dalam tubuh disucikan, disebut pelajaran, Svadhyaya. Ada tiga jenis pengulangan mantra-mantra ini. Yang satu disebut verbal, yang lain semi-verbal, dan yang ketiga mental. Yang verbal atau audibel adalah yang terendah, dan yang tak-terdengar adalah yang tertinggi dari semua. Pengulangan yang lantang adalah yang verbal; yang berikutnya adalah ketika hanya bibir yang bergerak, tetapi tidak ada bunyi yang terdengar. Pengulangan mantra yang tak-terdengar, disertai dengan pemikiran tentang maknanya, disebut "pengulangan mental," dan adalah yang tertinggi. Para resi telah mengatakan bahwa ada dua jenis penyucian, eksternal dan internal. Penyucian tubuh dengan air, tanah, atau bahan lainnya adalah penyucian eksternal, seperti mandi dan sebagainya. Penyucian pikiran dengan kebenaran, dan dengan semua kebajikan lainnya, itulah yang disebut penyucian internal. Keduanya perlu. Tidak cukup bahwa seseorang murni secara internal dan kotor secara eksternal. Apabila keduanya tidak dapat dicapai, penyucian internal lebih baik, tetapi tidak ada yang akan menjadi Yogi sampai ia memiliki keduanya. Ibadat kepada Tuhan dilakukan melalui pujian, melalui pikiran, melalui pengabdian.
Kita telah berbicara tentang Yama dan Niyama. Berikutnya adalah Asana (postur). Satu-satunya hal yang perlu dipahami tentangnya adalah membiarkan tubuh bebas, menjaga dada, bahu, dan kepala tegak. Kemudian datanglah Pranayama. Prana berarti daya-daya vital di dalam tubuh seseorang, Ayama berarti mengendalikannya. Ada tiga jenis Pranayama, yang sangat sederhana, yang menengah, dan yang sangat tinggi. Pranayama terbagi menjadi tiga bagian: pengisian, penahanan, dan pengosongan. Apabila Anda memulai dengan dua belas detik, itulah Pranayama yang terendah; apabila Anda memulai dengan dua puluh empat detik, itulah Pranayama menengah; Pranayama yang terbaik adalah yang dimulai dengan tiga puluh enam detik. Pada Pranayama jenis terendah ada keringat, pada jenis menengah ada gemetaran tubuh, dan pada Pranayama tertinggi terdapat melayangnya tubuh dan aliran kebahagiaan yang besar. Ada mantra yang disebut Gayatri. Ia adalah bait yang sangat suci dari Veda. "Kami merenungkan kemuliaan Wujud yang telah menghasilkan alam semesta ini; semoga Ia menerangi pikiran kami." Om disambungkan padanya di awal dan di akhir. Dalam satu Pranayama, ulangilah tiga Gayatri. Dalam semua kitab dikatakan bahwa Pranayama terbagi menjadi Rechaka (menolak atau menghembuskan), Puraka (menghirup), dan Kumbhaka (menahan, tidak bergerak). Indriya, organ-organ indra, bergerak ke luar dan bersentuhan dengan objek-objek eksternal. Membawanya di bawah kendali kehendak itulah yang disebut Pratyahara atau pengumpulan ke arah diri sendiri. Memusatkan pikiran pada teratai hati, atau pada pusat kepala, itulah yang disebut Dharana. Terbatas pada satu titik, menjadikan titik itu sebagai dasar, sejenis gelombang mental tertentu muncul; gelombang-gelombang ini tidak ditelan oleh jenis gelombang lain, melainkan secara bertahap menjadi menonjol, sementara semua yang lain surut dan akhirnya lenyap. Berikutnya keberagaman gelombang-gelombang ini memberi tempat pada kesatuan dan hanya satu gelombang yang tersisa dalam pikiran. Inilah Dhyana, meditasi. Apabila tidak diperlukan lagi dasar, ketika seluruh pikiran telah menjadi satu gelombang, satu bentuk, itulah yang disebut Samadhi. Terbebas dari segala bantuan dari tempat dan pusat, hanya makna pemikiran itulah yang hadir. Apabila pikiran dapat dipusatkan pada pusat selama dua belas detik, itu akan menjadi Dharana, dua belas Dharana semacam itu akan menjadi Dhyana, dan dua belas Dhyana semacam itu akan menjadi Samadhi.
Di tempat yang ada api, atau di dalam air, atau di tanah yang dihamparkan daun-daun kering, di tempat banyak sarang semut, di tempat ada binatang buas, atau bahaya, di pertemuan empat jalan, di tempat terlalu banyak kebisingan, di tempat banyak orang jahat, Yoga tidak boleh dilatih. Hal ini lebih khusus berlaku untuk India. Janganlah berlatih ketika tubuh terasa sangat malas atau sakit, atau ketika pikiran sangat sengsara dan sedih. Pergilah ke tempat yang tersembunyi dengan baik, dan tempat orang-orang tidak datang mengganggu Anda. Janganlah memilih tempat yang kotor. Sebaliknya, pilihlah pemandangan yang indah, atau sebuah ruangan di rumah Anda sendiri yang indah. Ketika Anda berlatih, mula-mula hormatilah semua Yogi kuno, dan Guru Anda sendiri, dan Tuhan, kemudian mulailah.
Dhyana dibicarakan, dan beberapa contoh diberikan tentang apa yang harus direnungkan. Duduklah dengan tegak, dan pandanglah ujung hidung Anda. Kelak kita akan mengetahui bagaimana hal itu memusatkan pikiran, bagaimana dengan mengendalikan kedua saraf optik seseorang melangkah jauh menuju pengendalian busur reaksi, dan dengan demikian menuju pengendalian kehendak. Berikut ini beberapa contoh meditasi. Bayangkanlah sekuntum teratai di atas puncak kepala, beberapa inci ke atas, dengan kebajikan sebagai pusatnya, dan pengetahuan sebagai tangkainya. Delapan kelopak teratai itu adalah delapan daya sang Yogi. Di dalam, benang sari dan putiknya adalah pelepasan. Apabila sang Yogi menolak daya-daya eksternal, ia akan mencapai keselamatan. Maka delapan kelopak teratai itu adalah delapan daya, tetapi benang sari dan putik di dalamnya adalah pelepasan yang ekstrem, pelepasan semua daya tersebut. Di dalam teratai itu, pikirkanlah Yang Keemasan, Yang Mahakuasa, Yang Tak Tergapai, Ia yang namanya Om, Yang Tak Terungkapkan, dikelilingi cahaya yang berpendar. Renungkanlah itu. Meditasi lain pun diberikan. Pikirkanlah suatu ruang di hati Anda, dan di tengah ruang itu pikirkanlah bahwa sebuah nyala api sedang menyala. Pikirkanlah nyala api itu sebagai jiwa Anda sendiri, dan di dalam nyala api itu ada cahaya berpendar yang lain, dan itulah Jiwa dari jiwa Anda, Tuhan. Renungkanlah itu di dalam hati. Kesucian, tanpa-melukai, memaafkan bahkan musuh yang terbesar, kebenaran, iman kepada Yang Maha Tinggi, semua ini adalah vritti (modifikasi pikiran) yang berbeda-beda. Janganlah takut jika Anda belum sempurna dalam semua itu; bekerjalah, semuanya akan datang. Ia yang telah melepaskan semua keterikatan, semua ketakutan, dan semua kemarahan, ia yang seluruh jiwanya telah berlalu kepada Yang Maha Tinggi, ia yang telah berlindung kepada Yang Maha Tinggi, yang hatinya telah disucikan, dengan hasrat apa pun ia datang kepada Yang Maha Tinggi, Ia akan menganugerahkan itu kepadanya. Oleh karena itu, beribadatlah kepada-Nya melalui pengetahuan, kasih, atau pelepasan.
"Ia yang tidak membenci siapa pun, yang adalah sahabat semua, yang penyayang kepada semua, yang tidak memiliki apa pun untuk dirinya sendiri, yang bebas dari ego, yang berpikiran setara dalam derita dan kesenangan, yang sabar, yang selalu puas, yang selalu bekerja dalam Yoga, yang dirinya telah terkendali, yang kehendaknya teguh, yang pikiran dan inteleknya telah diserahkan kepada-Ku, orang semacam itulah Bhakta-Ku yang terkasih. Dari siapa tidak datang gangguan, yang tidak dapat diganggu oleh orang lain, yang bebas dari kegembiraan, kemarahan, ketakutan, dan kecemasan, orang semacam itulah yang Kukasihi. Ia yang tidak bergantung pada apa pun, yang murni dan aktif, yang tidak peduli apakah kebaikan datang atau kejahatan, dan tidak pernah menjadi sengsara, yang telah melepaskan semua upaya untuk dirinya sendiri; yang sama dalam pujian atau dalam celaan, dengan pikiran yang hening dan reflektif, diberkati dengan apa pun yang sedikit datang di jalannya, tanpa rumah, sebab seluruh dunia adalah rumahnya, dan yang teguh dalam gagasannya, orang semacam itulah Bhakta-Ku yang terkasih." Hanya orang-orang semacam itulah yang menjadi Yogi.
* * * *
Ada seorang resi-dewa yang agung bernama Narada. Sebagaimana ada resi-resi di antara umat manusia, Yogi-Yogi yang agung, demikian pula ada Yogi-Yogi agung di antara para dewa. Narada adalah seorang Yogi yang baik, dan sangat agung. Ia bepergian ke mana-mana. Suatu hari ia sedang melewati sebuah hutan, dan melihat seorang laki-laki yang telah bermeditasi sedemikian rupa sehingga semut-semut putih telah membangun gundukan yang besar mengelilingi tubuhnya — begitu lamanya ia telah duduk dalam posisi itu. Ia berkata kepada Narada, "Hendak ke mana Anda?" Narada menjawab, "Saya sedang menuju surga." "Kalau begitu, tanyakanlah kepada Tuhan kapan Ia akan berkenan kepada saya; kapan saya akan mencapai kebebasan." Lebih jauh lagi Narada melihat orang lain. Ia melompat-lompat, bernyanyi, menari, dan berkata, "Wahai Narada, hendak ke mana Anda?" Suara dan gerak-geriknya liar. Narada berkata, "Saya sedang menuju surga." "Kalau begitu, tanyakanlah kapan saya akan bebas." Narada pun melanjutkan perjalanan. Pada waktunya ia kembali melewati jalan yang sama, dan di sana orang yang telah bermeditasi dengan sarang semut mengelilinginya masih duduk. Ia berkata, "Wahai Narada, apakah Anda telah bertanya kepada Yang Maha Tinggi tentang saya?" "Ya, sudah." "Apa kata-Nya?" "Yang Maha Tinggi berkata kepada saya bahwa Anda akan mencapai kebebasan dalam empat kelahiran lagi." Maka orang itu mulai menangis dan meratap, dan berkata, "Saya telah bermeditasi sampai sarang semut tumbuh mengelilingi saya, dan saya masih harus mengalami empat kelahiran lagi!" Narada pergi kepada orang yang satu lagi. "Apakah Anda menanyakan pertanyaan saya?" "Ya, sudah. Apakah Anda melihat pohon asam ini? Saya harus memberi tahu Anda bahwa sebanyak daun-daun yang ada di pohon itu, sebanyak itu pulalah Anda akan dilahirkan, dan kemudian Anda akan mencapai kebebasan." Orang itu mulai menari karena gembira, dan berkata, "Saya akan memperoleh kebebasan setelah waktu yang sesingkat itu!" Sebuah suara datang, "Anakku, engkau akan memperoleh kebebasan menit ini juga." Itulah pahala atas ketekunannya. Ia siap bekerja melewati semua kelahiran itu, tidak ada yang membuatnya patah semangat. Sedangkan orang yang pertama merasa bahkan empat kelahiran lagi pun terlalu lama. Hanya ketekunan, seperti ketekunan orang yang rela menanti selama berabad-abad itu, yang membawa hasil yang tertinggi.
English
CHAPTER VIII
RAJA-YOGA IN BRIEF
The following is a summary of Râja-Yoga freely translated from the Kurma-Purâna.
The fire of Yoga burns the cage of sin that is around a man. Knowledge becomes purified and Nirvâna is directly obtained. From Yoga comes knowledge; knowledge again helps the Yogi. He who combines in himself both Yoga and knowledge, with him the Lord is pleased. Those that practice Mahâyoga, either once a day, or twice a day, or thrice, or always, know them to be gods. Yoga is divided into two parts. One is called Abhâva, and the other, Mahayoga. Where one's self is meditated upon as zero, and bereft of quality, that is called Abhava. That in which one sees the self as full of bliss and bereft of all impurities, and one with God, is called Mahayoga. The Yogi, by each one, realises his Self. The other Yogas that we read and hear of, do not deserve to be ranked with the excellent Mahayoga in which the Yogi finds himself and the whole universe as God. This is the highest of all Yogas.
Yama, Niyama, Âsana, Prânâyâma, Pratyâhâra, Dhârâna, Dhyâna, and Samâdhi are the steps in Raja-Yoga, of which non-injury, truthfulness, non-covetousness, chastity, not receiving anything from another are called Yama. This purifies the mind, the Chitta. Never producing pain by thought, word, and deed, in any living being, is what is called Ahimsâ, non-injury. There is no virtue higher than non-injury. There is no happiness higher than what a man obtains by this attitude of non-offensiveness, to all creation. By truth we attain fruits of work. Through truth everything is attained. In truth everything is established. Relating facts as they are — this is truth. Not taking others' goods by stealth or by force, is called Asteya, non-covetousness. Chastity in thought, word, and deed, always, and in all conditions, is what is called Brahmacharya. Not receiving any present from anybody, even when one is suffering terribly, is what is called Aparigraha. The idea is, when a man receives a gift from another, his heart becomes impure, he becomes low, he loses his independence, he becomes bound and attached.
The following are helps to success in Yoga and are called Niyama or regular habits and observances; Tapas, austerity; Svâdhyâya, study; Santosha, contentment; Shaucha, purity; Ishvara-pranidhâna, worshipping God. Fasting, or in other ways controlling the body, is called physical Tapas. Repeating the Vedas and other Mantras, by which the Sattva material in the body is purified, is called study, Svadhyaya. There are three sorts of repetitions of these Mantras. One is called the verbal, another semi-verbal, and the third mental. The verbal or audible is the lowest, and the inaudible is the highest of all. The repetition which is loud is the verbal; the next one is where only the lips move, but no sound is heard. The inaudible repetition of the Mantra, accompanied with the thinking of its meaning, is called the "mental repetition," and is the highest. The sages have said that there are two sorts of purification, external and internal. The purification of the body by water, earth, or other materials is the external purification, as bathing etc. Purification of the mind by truth, and by all the other virtues, is what is called internal purification. Both are necessary. It is not sufficient that a man should be internally pure and externally dirty. When both are not attainable the internal purity is the better, but no one will be a Yogi until he has both. Worship of God is by praise, by thought, by devotion.
We have spoken about Yama and Niyama. The next is Asana (posture). The only thing to understand about it is leaving the body free, holding the chest, shoulders, and head straight. Then comes Pranayama. Prana means the vital forces in one's own body, Âyâma means controlling them. There are three sorts of Pranayama, the very simple, the middle, and the very high. Pranayama is divided into three parts: filling, restraining, and emptying. When you begin with twelve seconds it is the lowest Pranayama; when you begin with twenty-four seconds it is the middle Pranayama; that Pranayama is the best which begins with thirty-six seconds. In the lowest kind of Pranayama there is perspiration, in the medium kind, quivering of the body, and in the highest Pranayama levitation of the body and influx of great bliss. There is a Mantra called the Gâyatri. It is a very holy verse of the Vedas. "We meditate on the glory of that Being who has produced this universe; may He enlighten our minds." Om is joined to it at the beginning and the end. In one Pranayama repeat three Gayatris. In all books they speak of Pranayama being divided into Rechaka (rejecting or exhaling), Puraka (inhaling), and Kumbhaka (restraining, stationary). The Indriyas, the organs of the senses, are acting outwards and coming in contact with external objects. Bringing them under the control of the will is what is called Pratyahara or gathering towards oneself. Fixing the mind on the lotus of the heart, or on the centre of the head, is what is called Dharana. Limited to one spot, making that spot the base, a particular kind of mental waves rises; these are not swallowed up by other kinds of waves, but by degrees become prominent, while all the others recede and finally disappear. Next the multiplicity of these waves gives place to unity and one wave only is left in the mind. This is Dhyana, meditation. When no basis is necessary, when the whole of the mind has become one wave, one-formedness, it is called Samadhi. Bereft of all help from places and centres, only the meaning of the thought is present. If the mind can be fixed on the centre for twelve seconds it will be a Dharana, twelve such Dharanas will be a Dhyana, and twelve such Dhyanas will be a Samadhi.
Where there is fire, or in water or on ground which is strewn with dry leaves, where there are many ant-hills, where there are wild animals, or danger, where four streets meet, where there is too much noise, where there are many wicked persons, Yoga must not be practiced. This applies more particularly to India. Do not practice when the body feels very lazy or ill, or when the mind is very miserable and sorrowful. Go to a place which is well hidden, and where people do not come to disturb you. Do not choose dirty places. Rather choose beautiful scenery, or a room in your own house which is beautiful. When you practice, first salute all the ancient Yogis, and your own Guru, and God, and then begin.
Dhyana is spoken of, and a few examples are given of what to meditate upon. Sit straight, and look at the tip of your nose. Later on we shall come to know how that concentrates the mind, how by controlling the two optic nerves one advances a long way towards the control of the arc of reaction, and so to the control of the will. Here are a few specimens of meditation. Imagine a lotus upon the top of the head, several inches up, with virtue as its centre, and knowledge as its stalk. The eight petals of the lotus are the eight powers of the Yogi. Inside, the stamens and pistils are renunciation. If the Yogi refuses the external powers he will come to salvation. So the eight petals of the lotus are the eight powers, but the internal stamens and pistils are extreme renunciation, the renunciation of all these powers. Inside of that lotus think of the Golden One, the Almighty, the Intangible, He whose name is Om, the Inexpressible, surrounded with effulgent light. Meditate on that. Another meditation is given. Think of a space in your heart, and in the midst of that space think that a flame is burning. Think of that flame as your own soul and inside the flame is another effulgent light, and that is the Soul of your soul, God. Meditate upon that in the heart. Chastity, non-injury, forgiving even the greatest enemy, truth, faith in the Lord, these are all different Vrittis. Be not afraid if you are not perfect in all of these; work, they will come. He who has given up all attachment, all fear, and all anger, he whose whole soul has gone unto the Lord, he who has taken refuge in the Lord, whose heart has become purified, with whatsoever desire he comes to the Lord, He will grant that to him. Therefore worship Him through knowledge, love, or renunciation.
"He who hates none, who is the friend of all, who is merciful to all, who has nothing of his own, who is free from egoism, who is even-minded in pain and pleasure, who is forbearing, who is always satisfied, who works always in Yoga, whose self has become controlled, whose will is firm, whose mind and intellect are given up unto Me, such a one is My beloved Bhakta. From whom comes no disturbance, who cannot be disturbed by others, who is free from joy, anger, fear, and anxiety, such a one is My beloved. He who does not depend on anything, who is pure and active, who does not care whether good comes or evil, and never becomes miserable, who has given up all efforts for himself; who is the same in praise or in blame, with a silent, thoughtful mind, blessed with what little comes in his way, homeless, for the whole world is his home, and who is steady in his ideas, such a one is My beloved Bhakta." Such alone become Yogis.
* * * *
There was a great god-sage called Nârada. Just as there are sages among mankind, great Yogis, so there are great Yogis among the gods. Narada was a good Yogi, and very great. He travelled everywhere. One day he was passing through a forest, and saw a man who had been meditating until the white ants had built a huge mound round his body — so long had he been sitting in that position. He said to Narada, "Where are you going?" Narada replied, "I am going to heaven." "Then ask God when He will be merciful to me; when I shall attain freedom." Further on Narada saw another man. He was jumping about, singing, dancing, and said, "Oh, Narada, where are you going?" His voice and his gestures were wild. Narada said, "I am going to heaven." "Then, ask when I shall be free." Narada went on. In the course of time he came again by the same road, and there was the man who had been meditating with the ant-hill round him. He said, "Oh, Narada, did you ask the Lord about me?" "Oh, yes." "What did He say?" "The Lord told me that you would attain freedom in four more births." Then the man began to weep and wail, and said, "I have meditated until an ant-hill has grown around me, and I have four more births yet!" Narada went to the other man. "Did you ask my question?" "Oh, yes. Do you see this tamarind tree? I have to tell you that as many leaves as there are on that tree, so many times, you shall be born, and then you shall attain freedom." The man began to dance for joy, and said, "I shall have freedom after such a short time!" A voice came, "My child, you will have freedom this minute." That was the reward for his perseverance. He was ready to work through all those births, nothing discouraged him. But the first man felt that even four more births were too long. Only perseverance, like that of the man who was willing to wait aeons brings about the highest result.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.