라자 요가 안의 Brief
이 번역은 인공지능으로 생성되었으며 오류가 포함될 수 있습니다. 정확한 텍스트는 원문 영어를 참조하십시오.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
한국어
제8장
라자 요가 요약
다음은 쿠르마 푸라나로부터 자유롭게 번역한 라자 요가의 요약입니다.
요가의 불은 사람을 둘러싼 죄의 우리를 태웁니다. 지식이 정화되고, 열반이 직접적으로 얻어집니다. 요가로부터 지식이 오고, 지식은 다시 요가 수행자를 돕습니다. 요가와 지식 둘 다를 자기 안에 결합한 자, 그에게 주(主)께서 기뻐하십니다. 마하요가를 수행하는 자들, 곧 하루에 한 번이든, 두 번이든, 세 번이든, 또는 항상 수행하는 자들을, 신들이라고 알아 두십시오. 요가는 두 부분으로 나뉩니다. 하나는 아바바라고 불리며, 다른 하나는 마하요가라고 불립니다. 자아가 영(零)으로서, 그리고 성질을 결여한 것으로서 명상되는 곳, 그것이 아바바라고 불립니다. 자아가 지복으로 가득하고, 모든 불순함이 결여되어 있으며, 신과 하나로서 보이는 것, 그것이 마하요가라고 불립니다. 요가 수행자는 각각으로 자신의 자아를 깨닫습니다. 우리가 읽고 듣는 다른 요가들은, 요가 수행자가 자신과 온 우주를 신으로 발견하는 그 탁월한 마하요가와 동등하게 자리매김 될 자격이 없습니다. 이것이 모든 요가 가운데 가장 높은 것입니다.
야마, 니야마, 아사나, 프라나야마, 프라티아하라, 다라나, 선정, 그리고 삼매가 라자 요가의 단계들입니다. 그 가운데 비폭력, 진실성, 무탐, 정결, 다른 사람으로부터 어떠한 것도 받지 않음은 야마라고 불립니다. 이것은 마음, 곧 치타를 정화합니다. 어떠한 살아 있는 존재에게도 사고, 말, 그리고 행위로 결코 고통을 산출하지 않는 것이 아힘사, 곧 비폭력이라고 불리는 것입니다. 비폭력보다 더 높은 덕은 없습니다. 모든 창조물에 대한 이 무공격의 태도로 사람이 얻는 것보다 더 높은 행복은 없습니다. 진실에 의해 우리는 행위의 열매들을 얻습니다. 진실을 통해 모든 것이 얻어집니다. 진실 안에 모든 것이 확립됩니다. 사실들을 있는 그대로 진술하는 것 — 이것이 진실입니다. 다른 이들의 물건을 도둑질로든 강제로든 취하지 않는 것이 아스테야, 곧 무탐이라고 불립니다. 사고, 말, 그리고 행위에서 항상, 그리고 모든 조건에서의 정결, 이것이 브라흐마차리아라고 불리는 것입니다. 누구로부터도 어떠한 선물도 받지 않는 것, 심지어 끔찍하게 고통받고 있을 때에도 그러한 것이 아파리그라하라고 불리는 것입니다. 그 발상은, 한 사람이 다른 사람으로부터 선물을 받을 때 그의 마음이 불순해지고, 그가 비천해지며, 그의 독립을 잃고, 묶이고 집착하게 된다는 것입니다.
다음은 요가에서의 성공에 도움이 되는 것들이며, 니야마, 곧 규칙적인 습관과 준수라고 불립니다. 타파스, 곧 고행. 스바드야야, 곧 학습. 산토샤, 곧 만족. 샤우차, 곧 정결. 이슈바라 프라니다나, 곧 신 경배. 단식, 또는 다른 방식으로 몸을 통제하는 것이 신체적 타파스라고 불립니다. 베다와 그 밖의 만트라들을 반복함으로써, 그것에 의해 몸 안의 사트바 질료가 정화되는 것이, 학습, 곧 스바드야야라고 불립니다. 이러한 만트라의 반복에는 세 종류가 있습니다. 하나는 음성적이라 불리고, 다른 하나는 반음성적이며, 세 번째는 정신적입니다. 음성적, 곧 들리는 것이 가장 낮으며, 들리지 않는 것이 모든 것 가운데 가장 높습니다. 큰 소리로 하는 반복이 음성적입니다. 그다음 것은 입술만 움직이고 어떠한 소리도 들리지 않는 반복입니다. 만트라의 의미를 사고함과 함께 이루어지는 들리지 않는 만트라의 반복이 "정신적 반복"이라고 불리며, 그것이 가장 높습니다. 현자들은 두 종류의 정화, 곧 외적 정화와 내적 정화가 있다고 말했습니다. 물, 흙, 또는 다른 재료들에 의한 몸의 정화가 외적 정화이며, 목욕 등이 그러합니다. 진실에 의해, 그리고 다른 모든 덕에 의한 마음의 정화가 내적 정화라고 불리는 것입니다. 둘 다 필요합니다. 한 사람이 내적으로 순수하고 외적으로 더러운 것은 충분하지 않습니다. 둘 다 얻을 수 없을 때에는 내적 정화가 더 낫지만, 둘 다 가지지 않고서는 누구도 요가 수행자가 되지 못할 것입니다. 신 경배는 찬양에 의해, 사고에 의해, 그리고 헌신에 의해 이루어집니다.
우리는 야마와 니야마에 관해 말했습니다. 다음은 아사나(자세)입니다. 그것에 관해 이해해야 할 유일한 것은 몸을 자유롭게 두면서, 가슴, 어깨, 그리고 머리를 곧게 유지하는 것입니다. 그다음에는 프라나야마가 옵니다. 프라나는 자기 자신의 몸 안의 생명력을 의미하며, 야마는 그것들을 통제하는 것을 의미합니다. 프라나야마에는 세 종류가 있습니다. 매우 단순한 것, 중간의 것, 그리고 매우 높은 것입니다. 프라나야마는 세 부분으로 나뉩니다. 채움, 억제함, 그리고 비움입니다. 12초로 시작할 때 그것은 가장 낮은 프라나야마입니다. 24초로 시작할 때 그것은 중간의 프라나야마입니다. 36초로 시작하는 그 프라나야마가 가장 좋습니다. 가장 낮은 종류의 프라나야마에서는 발한이 있고, 중간의 종류에서는 몸의 떨림이 있으며, 가장 높은 프라나야마에서는 몸의 부양과 큰 지복의 유입이 있습니다. 가야트리라고 불리는 만트라가 있습니다. 그것은 베다의 매우 거룩한 구절입니다. "이 우주를 산출한 그 존재의 영광에 대해 우리는 명상하노니. 그분이 우리의 마음을 깨우치시기를." 옴이 그 처음과 끝에 결합됩니다. 한 번의 프라나야마에서 가야트리를 세 번 반복합니다. 모든 책에서 그들은 프라나야마가 레차카(거부함, 곧 내쉼), 푸라카(들이쉼), 그리고 쿰바카(억제함, 정지)로 나뉜다고 말합니다. 인드리야, 곧 감각의 기관들은 외부로 작용하며 외부 대상들과 접촉하고 있습니다. 그것들을 의지의 통제 아래 두는 것이 프라티아하라, 곧 자기 자신을 향해 거두어들임이라고 불리는 것입니다. 마음을 심장의 연꽃에, 또는 머리의 중심에 고정시키는 것이 다라나라고 불리는 것입니다. 한 자리에 한정되어, 그 자리를 기반으로 삼아, 특정한 종류의 정신적 파동들이 일어납니다. 이것들은 다른 종류의 파동들에 의해 삼켜지지 않고, 점차로 두드러지게 되며, 한편 다른 모든 것은 물러나 마침내 사라집니다. 다음으로 이러한 파동들의 다수성이 통일성에 자리를 내주고, 마음 안에 단 하나의 파동만이 남습니다. 이것이 선정, 곧 명상입니다. 어떠한 기반도 필요 없게 될 때, 마음 전체가 하나의 파동, 곧 한 형태가 되었을 때, 그것이 삼매라고 불립니다. 자리와 중심으로부터의 모든 도움 없이, 오직 사고의 의미만이 현존합니다. 만일 마음이 12초 동안 그 중심에 고정될 수 있다면 그것은 다라나가 될 것이며, 그러한 다라나 12개가 선정이 될 것이고, 그러한 선정 12개가 삼매가 될 것입니다.
불이 있는 곳, 또는 물 안, 또는 마른 잎들이 흩어져 있는 땅, 개미집이 많은 곳, 야생 동물이 있는 곳, 또는 위험이 있는 곳, 네 거리가 만나는 곳, 너무 많은 소음이 있는 곳, 사악한 사람들이 많은 곳에서는, 요가를 수행해서는 안 됩니다. 이것은 특히 인도에 더 적용됩니다. 몸이 매우 게으르거나 병들었을 때, 또는 마음이 매우 비참하고 슬플 때에는 수행하지 마십시오. 잘 숨겨진 곳, 사람들이 와서 당신을 방해하지 않는 곳으로 가십시오. 더러운 곳을 선택하지 마십시오. 차라리 아름다운 풍경, 또는 당신 자신의 집에서 아름다운 방을 선택하십시오. 당신이 수행할 때, 먼저 모든 고대 요가 수행자들에게 경배하고, 당신 자신의 구루에게, 그리고 신께 경배하고, 그러고 나서 시작하십시오.
선정에 관해 이야기되어 있고, 무엇 위에 명상할 것인지에 대한 몇 가지 예가 주어집니다. 곧게 앉아, 당신의 코끝을 보십시오. 후에 우리는 그것이 어떻게 마음을 집중시키는지, 두 시신경을 통제함으로써 어떻게 한 사람이 반응의 호(弧)의 통제를 향해, 그리하여 의지의 통제를 향해 멀리 나아가게 되는지를 알게 될 것입니다. 여기 명상의 몇 가지 표본이 있습니다. 머리 꼭대기 위, 몇 인치 위에 한 송이 연꽃을 상상하십시오. 덕을 그 중심으로 하고, 지식을 그 줄기로 합니다. 연꽃의 여덟 꽃잎은 요가 수행자의 여덟 가지 능력입니다. 안쪽의 수술과 암술은 출리입니다. 만일 요가 수행자가 외적 능력들을 거부한다면, 그는 구원에 이르게 될 것입니다. 그러므로 연꽃의 여덟 꽃잎은 여덟 가지 능력이지만, 내적인 수술과 암술은 극단적인 출리, 곧 이 모든 능력의 포기입니다. 그 연꽃 안에서 황금의 그분, 전능자, 만질 수 없는 자, 그분의 이름이 옴이고, 형언할 수 없으며, 빛나는 광채로 둘러싸인 그분을 생각하십시오. 그 위에 명상하십시오. 또 다른 명상이 주어집니다. 당신의 심장 안의 한 공간을 생각하고, 그 공간 한가운데서 한 불꽃이 타고 있다고 생각하십시오. 그 불꽃을 당신 자신의 영혼으로 생각하고, 그 불꽃 안에 또 다른 빛나는 빛이 있으며, 그것이 당신 영혼의 영혼, 곧 신이라고 생각하십시오. 그 위에 심장 안에서 명상하십시오. 정결, 비폭력, 가장 큰 적조차 용서함, 진실, 주께 대한 신앙, 이것들은 모두 다른 브리티들입니다. 당신이 이 모든 것에 완전하지 않더라도 두려워하지 마십시오. 일하십시오. 그것들이 올 것입니다. 모든 집착, 모든 두려움, 그리고 모든 분노를 포기한 자, 그의 영혼 전체가 주께로 간 자, 주께 피난한 자, 그의 마음이 정화된 자, 그가 어떠한 욕망을 가지고 주께로 오든, 주께서는 그것을 그에게 허락하실 것입니다. 그러므로 지식, 사랑, 또는 출리를 통해 그분을 경배하십시오.
"누구도 미워하지 않는 자, 모든 이의 친구인 자, 모든 이에게 자비로운 자, 자기 자신의 어떠한 것도 가지지 않은 자, 자기중심성으로부터 자유로운 자, 고통과 쾌락에서 평정한 자, 인내하는 자, 항상 만족하는 자, 항상 요가 안에서 일하는 자, 그의 자아가 통제된 자, 그의 의지가 굳건한 자, 그의 마음과 지성이 나에게 바쳐진 자, 그러한 자가 나의 사랑하는 박타이다. 누구로부터도 어떠한 동요도 오지 않는 자, 다른 이들에 의해 동요될 수 없는 자, 기쁨, 분노, 두려움, 그리고 불안으로부터 자유로운 자, 그러한 자가 나의 사랑하는 자이다. 어떠한 것에도 의존하지 않는 자, 순수하고 활동적인 자, 선이 오든 악이 오든 개의치 않는 자, 결코 비참해지지 않는 자, 자기 자신을 위한 모든 노력을 포기한 자, 칭찬에서나 비난에서나 동일한 자, 고요하고 사려 깊은 마음을 가진 자, 그의 길에 오는 작은 것에 축복받은 자, 집이 없는 자 — 온 세상이 그의 집이기에 — 그리고 그의 관념에서 흔들림 없는 자, 그러한 자가 나의 사랑하는 박타이다." 오직 이러한 자들만이 요가 수행자가 됩니다.
* * * *
나라다라고 불리는 위대한 신적 현자가 있었습니다. 마치 인류 가운데 현자들, 위대한 요가 수행자들이 있듯이, 신들 가운데에도 위대한 요가 수행자들이 있습니다. 나라다는 좋은 요가 수행자였으며, 매우 위대했습니다. 그는 어디든 여행했습니다. 어느 날 그는 한 숲을 지나가다가, 명상을 하던 한 사람을 보았습니다. 흰 개미들이 그의 몸 주위에 거대한 둔덕을 쌓을 만큼 — 그렇게 오랫동안 그는 그 자세로 앉아 있었습니다. 그가 나라다에게 말했습니다. "어디로 가십니까?" 나라다가 답했습니다. "나는 천국으로 가는 중일세." "그러면 신께 그분이 언제 저에게 자비를 베푸실 것인지, 제가 언제 자유를 얻을 것인지 여쭈어 봐 주십시오." 더 가서 나라다는 또 다른 사람을 보았습니다. 그는 뛰어다니며, 노래하고, 춤추며, "오, 나라다여, 어디로 가십니까?"라고 말했습니다. 그의 목소리와 그의 몸짓은 거칠었습니다. 나라다가 말했습니다. "나는 천국으로 가는 중일세." "그러면 제가 언제 자유로워질 것인지 여쭈어 봐 주십시오." 나라다는 계속 갔습니다. 시간이 흘러 그는 다시 같은 길로 왔는데, 거기에 자기 주위에 개미집을 두르고 명상하던 그 사람이 있었습니다. 그가 말했습니다. "오, 나라다여, 저에 관해 주께 여쭈어 보셨습니까?" "오, 그렇게 했네." "그분이 무어라 말씀하셨습니까?" "주께서 자네에게 말씀하시기를, 자네는 네 번 더 태어난 후에 자유를 얻을 것이라고 하셨네." 그러자 그 사람은 울며 슬퍼하기 시작하며 말했습니다. "저는 개미집이 제 주위에 자랄 때까지 명상해 왔는데, 아직도 네 번이나 더 태어나야 한다는 말입니까!" 나라다는 다른 사람에게로 갔습니다. "제 질문을 여쭈어 보셨습니까?" "오, 그렇게 했네. 자네 저 타마린드 나무를 보는가? 내가 자네에게 말해야 할 것은, 저 나무 위에 잎이 있는 만큼의 횟수만큼 자네가 태어날 것이며, 그러고 나서 자유를 얻으리라는 것일세." 그 사람은 기쁨으로 춤추기 시작하며 말했습니다. "그렇게 짧은 시간 후에 저는 자유를 얻을 것이군요!" 한 음성이 왔습니다. "내 자식아, 너는 바로 이 순간 자유를 얻을 것이다." 그것이 그의 인내에 대한 보상이었습니다. 그는 그 모든 생들을 통해 일할 준비가 되어 있었으며, 어떠한 것도 그를 낙담시키지 않았습니다. 그러나 첫 번째 사람은 네 번 더 태어나는 것조차 너무 길게 느꼈던 것입니다. 오직 영겁을 기꺼이 기다리려 한 그 사람의 인내와 같은 것만이 가장 높은 결과를 가져옵니다.
English
CHAPTER VIII
RAJA-YOGA IN BRIEF
The following is a summary of Râja-Yoga freely translated from the Kurma-Purâna.
The fire of Yoga burns the cage of sin that is around a man. Knowledge becomes purified and Nirvâna is directly obtained. From Yoga comes knowledge; knowledge again helps the Yogi. He who combines in himself both Yoga and knowledge, with him the Lord is pleased. Those that practice Mahâyoga, either once a day, or twice a day, or thrice, or always, know them to be gods. Yoga is divided into two parts. One is called Abhâva, and the other, Mahayoga. Where one's self is meditated upon as zero, and bereft of quality, that is called Abhava. That in which one sees the self as full of bliss and bereft of all impurities, and one with God, is called Mahayoga. The Yogi, by each one, realises his Self. The other Yogas that we read and hear of, do not deserve to be ranked with the excellent Mahayoga in which the Yogi finds himself and the whole universe as God. This is the highest of all Yogas.
Yama, Niyama, Âsana, Prânâyâma, Pratyâhâra, Dhârâna, Dhyâna, and Samâdhi are the steps in Raja-Yoga, of which non-injury, truthfulness, non-covetousness, chastity, not receiving anything from another are called Yama. This purifies the mind, the Chitta. Never producing pain by thought, word, and deed, in any living being, is what is called Ahimsâ, non-injury. There is no virtue higher than non-injury. There is no happiness higher than what a man obtains by this attitude of non-offensiveness, to all creation. By truth we attain fruits of work. Through truth everything is attained. In truth everything is established. Relating facts as they are — this is truth. Not taking others' goods by stealth or by force, is called Asteya, non-covetousness. Chastity in thought, word, and deed, always, and in all conditions, is what is called Brahmacharya. Not receiving any present from anybody, even when one is suffering terribly, is what is called Aparigraha. The idea is, when a man receives a gift from another, his heart becomes impure, he becomes low, he loses his independence, he becomes bound and attached.
The following are helps to success in Yoga and are called Niyama or regular habits and observances; Tapas, austerity; Svâdhyâya, study; Santosha, contentment; Shaucha, purity; Ishvara-pranidhâna, worshipping God. Fasting, or in other ways controlling the body, is called physical Tapas. Repeating the Vedas and other Mantras, by which the Sattva material in the body is purified, is called study, Svadhyaya. There are three sorts of repetitions of these Mantras. One is called the verbal, another semi-verbal, and the third mental. The verbal or audible is the lowest, and the inaudible is the highest of all. The repetition which is loud is the verbal; the next one is where only the lips move, but no sound is heard. The inaudible repetition of the Mantra, accompanied with the thinking of its meaning, is called the "mental repetition," and is the highest. The sages have said that there are two sorts of purification, external and internal. The purification of the body by water, earth, or other materials is the external purification, as bathing etc. Purification of the mind by truth, and by all the other virtues, is what is called internal purification. Both are necessary. It is not sufficient that a man should be internally pure and externally dirty. When both are not attainable the internal purity is the better, but no one will be a Yogi until he has both. Worship of God is by praise, by thought, by devotion.
We have spoken about Yama and Niyama. The next is Asana (posture). The only thing to understand about it is leaving the body free, holding the chest, shoulders, and head straight. Then comes Pranayama. Prana means the vital forces in one's own body, Âyâma means controlling them. There are three sorts of Pranayama, the very simple, the middle, and the very high. Pranayama is divided into three parts: filling, restraining, and emptying. When you begin with twelve seconds it is the lowest Pranayama; when you begin with twenty-four seconds it is the middle Pranayama; that Pranayama is the best which begins with thirty-six seconds. In the lowest kind of Pranayama there is perspiration, in the medium kind, quivering of the body, and in the highest Pranayama levitation of the body and influx of great bliss. There is a Mantra called the Gâyatri. It is a very holy verse of the Vedas. "We meditate on the glory of that Being who has produced this universe; may He enlighten our minds." Om is joined to it at the beginning and the end. In one Pranayama repeat three Gayatris. In all books they speak of Pranayama being divided into Rechaka (rejecting or exhaling), Puraka (inhaling), and Kumbhaka (restraining, stationary). The Indriyas, the organs of the senses, are acting outwards and coming in contact with external objects. Bringing them under the control of the will is what is called Pratyahara or gathering towards oneself. Fixing the mind on the lotus of the heart, or on the centre of the head, is what is called Dharana. Limited to one spot, making that spot the base, a particular kind of mental waves rises; these are not swallowed up by other kinds of waves, but by degrees become prominent, while all the others recede and finally disappear. Next the multiplicity of these waves gives place to unity and one wave only is left in the mind. This is Dhyana, meditation. When no basis is necessary, when the whole of the mind has become one wave, one-formedness, it is called Samadhi. Bereft of all help from places and centres, only the meaning of the thought is present. If the mind can be fixed on the centre for twelve seconds it will be a Dharana, twelve such Dharanas will be a Dhyana, and twelve such Dhyanas will be a Samadhi.
Where there is fire, or in water or on ground which is strewn with dry leaves, where there are many ant-hills, where there are wild animals, or danger, where four streets meet, where there is too much noise, where there are many wicked persons, Yoga must not be practiced. This applies more particularly to India. Do not practice when the body feels very lazy or ill, or when the mind is very miserable and sorrowful. Go to a place which is well hidden, and where people do not come to disturb you. Do not choose dirty places. Rather choose beautiful scenery, or a room in your own house which is beautiful. When you practice, first salute all the ancient Yogis, and your own Guru, and God, and then begin.
Dhyana is spoken of, and a few examples are given of what to meditate upon. Sit straight, and look at the tip of your nose. Later on we shall come to know how that concentrates the mind, how by controlling the two optic nerves one advances a long way towards the control of the arc of reaction, and so to the control of the will. Here are a few specimens of meditation. Imagine a lotus upon the top of the head, several inches up, with virtue as its centre, and knowledge as its stalk. The eight petals of the lotus are the eight powers of the Yogi. Inside, the stamens and pistils are renunciation. If the Yogi refuses the external powers he will come to salvation. So the eight petals of the lotus are the eight powers, but the internal stamens and pistils are extreme renunciation, the renunciation of all these powers. Inside of that lotus think of the Golden One, the Almighty, the Intangible, He whose name is Om, the Inexpressible, surrounded with effulgent light. Meditate on that. Another meditation is given. Think of a space in your heart, and in the midst of that space think that a flame is burning. Think of that flame as your own soul and inside the flame is another effulgent light, and that is the Soul of your soul, God. Meditate upon that in the heart. Chastity, non-injury, forgiving even the greatest enemy, truth, faith in the Lord, these are all different Vrittis. Be not afraid if you are not perfect in all of these; work, they will come. He who has given up all attachment, all fear, and all anger, he whose whole soul has gone unto the Lord, he who has taken refuge in the Lord, whose heart has become purified, with whatsoever desire he comes to the Lord, He will grant that to him. Therefore worship Him through knowledge, love, or renunciation.
"He who hates none, who is the friend of all, who is merciful to all, who has nothing of his own, who is free from egoism, who is even-minded in pain and pleasure, who is forbearing, who is always satisfied, who works always in Yoga, whose self has become controlled, whose will is firm, whose mind and intellect are given up unto Me, such a one is My beloved Bhakta. From whom comes no disturbance, who cannot be disturbed by others, who is free from joy, anger, fear, and anxiety, such a one is My beloved. He who does not depend on anything, who is pure and active, who does not care whether good comes or evil, and never becomes miserable, who has given up all efforts for himself; who is the same in praise or in blame, with a silent, thoughtful mind, blessed with what little comes in his way, homeless, for the whole world is his home, and who is steady in his ideas, such a one is My beloved Bhakta." Such alone become Yogis.
* * * *
There was a great god-sage called Nârada. Just as there are sages among mankind, great Yogis, so there are great Yogis among the gods. Narada was a good Yogi, and very great. He travelled everywhere. One day he was passing through a forest, and saw a man who had been meditating until the white ants had built a huge mound round his body — so long had he been sitting in that position. He said to Narada, "Where are you going?" Narada replied, "I am going to heaven." "Then ask God when He will be merciful to me; when I shall attain freedom." Further on Narada saw another man. He was jumping about, singing, dancing, and said, "Oh, Narada, where are you going?" His voice and his gestures were wild. Narada said, "I am going to heaven." "Then, ask when I shall be free." Narada went on. In the course of time he came again by the same road, and there was the man who had been meditating with the ant-hill round him. He said, "Oh, Narada, did you ask the Lord about me?" "Oh, yes." "What did He say?" "The Lord told me that you would attain freedom in four more births." Then the man began to weep and wail, and said, "I have meditated until an ant-hill has grown around me, and I have four more births yet!" Narada went to the other man. "Did you ask my question?" "Oh, yes. Do you see this tamarind tree? I have to tell you that as many leaves as there are on that tree, so many times, you shall be born, and then you shall attain freedom." The man began to dance for joy, and said, "I shall have freedom after such a short time!" A voice came, "My child, you will have freedom this minute." That was the reward for his perseverance. He was ready to work through all those births, nothing discouraged him. But the first man felt that even four more births were too long. Only perseverance, like that of the man who was willing to wait aeons brings about the highest result.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.