Raja-Yoga en breve
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Português
CAPÍTULO VIII
RAJA-YOGA EM SÍNTESE
O seguinte é um resumo do Raja-Yoga traduzido livremente do Kurma-Purana.
O fogo do Yoga queima a gaiola do pecado que envolve o homem. O conhecimento se purifica e o Nirvana (a extinção do ego e a bem-aventurança suprema) é obtido diretamente. Do Yoga vem o conhecimento; o conhecimento, por sua vez, ajuda o Yogi. Aquele que une em si o Yoga e o conhecimento — com esse, o Senhor está satisfeito. Os que praticam o Mahayoga, seja uma vez ao dia, duas, três ou sempre, saibam que são deuses. O Yoga se divide em duas partes. Uma se chama Abhava, e a outra, Mahayoga. Quando o próprio Eu é meditado como zero e desprovido de qualidade, isso se chama Abhava. Aquele em que se vê o Eu como pleno de bem-aventurança, desprovido de todas as impurezas e uno com Deus, chama-se Mahayoga. O Yogi, por cada um deles, realiza o seu Eu. Os outros Yogas de que lemos e ouvimos falar não merecem ser comparados ao excelente Mahayoga, no qual o Yogi encontra a si mesmo e ao universo inteiro como Deus. Este é o mais elevado de todos os Yogas.
Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana e Samadhi são os degraus do Raja-Yoga, dos quais a não-violência, a veracidade, a não-cobiça, a castidade e o não-recebimento de nada de outrem são chamados Yama. Isso purifica a mente, o Chitta (a substância mental). Nunca causar sofrimento por pensamento, palavra ou ato a nenhum ser vivo é o que se chama Ahimsa (a não-violência). Não há virtude superior à não-violência. Não há felicidade maior do que a que um homem obtém por essa atitude de não causar ofensa a toda a criação. Pela verdade alcançamos os frutos do trabalho. Pela verdade tudo é obtido. Na verdade tudo está estabelecido. Relatar os fatos como são — isso é a verdade. Não tomar os bens alheios por furto ou pela força chama-se Asteya, a não-cobiça. A castidade no pensamento, na palavra e no ato, sempre e em todas as condições, é o que se chama Brahmacharya (o voto de castidade). Não receber nenhum presente de ninguém, mesmo quando se está sofrendo terrivelmente, é o que se chama Aparigraha. A ideia é que, quando um homem recebe um presente de outro, seu coração se torna impuro, ele se rebaixa, perde a independência, torna-se preso e apegado.
Os seguintes são auxílios ao sucesso no Yoga e se chamam Niyama, ou hábitos e observâncias regulares: Tapas (a austeridade), Svadhyaya (o estudo), Santosha (o contentamento), Shaucha (a pureza), Ishvara-pranidhana (a adoração a Deus). O jejum, ou o controle do corpo por outros meios, chama-se Tapas físico. A repetição dos Vedas e outros Mantras, pela qual o material sátvico do corpo é purificado, chama-se estudo, Svadhyaya. Há três formas de repetição desses Mantras. Uma se chama verbal, outra semivocal, e a terceira mental. A verbal ou audível é a mais baixa, e a inaudível é a mais elevada de todas. A repetição em voz alta é a verbal; a seguinte é aquela em que apenas os lábios se movem, mas nenhum som é ouvido. A repetição inaudível do Mantra, acompanhada da meditação sobre seu significado, chama-se "repetição mental" e é a mais elevada. Os sábios disseram que há dois tipos de purificação, a externa e a interna. A purificação do corpo pela água, pela terra ou por outros materiais é a purificação externa, como o banho etc. A purificação da mente pela verdade e por todas as outras virtudes é o que se chama purificação interna. Ambas são necessárias. Não basta que um homem seja internamente puro e externamente sujo. Quando as duas não são alcançáveis, a pureza interna é melhor, mas ninguém será um Yogi sem ter as duas. A adoração a Deus se faz pelo louvor, pelo pensamento e pela devoção.
Falamos sobre Yama e Niyama. O próximo é Asana (a postura). O único ponto a entender é deixar o corpo livre, mantendo o tórax, os ombros e a cabeça eretos. Em seguida vem o Pranayama. Prana significa as forças vitais no próprio corpo; Ayama significa controlá-las. Há três tipos de Pranayama: o muito simples, o médio e o muito elevado. O Pranayama se divide em três partes: o enchimento, a retenção e o esvaziamento. Quando se começa com doze segundos, é o Pranayama mais baixo; quando se começa com vinte e quatro segundos, é o Pranayama médio; o Pranayama que começa com trinta e seis segundos é o melhor. No tipo mais baixo de Pranayama há transpiração; no médio, tremores no corpo; e no Pranayama mais elevado, levitação do corpo e influxo de grande bem-aventurança. Há um Mantra chamado Gayatri. É um verso muito sagrado dos Vedas. "Meditamos sobre a glória daquele Ser que produziu este universo; que Ele ilumine nossas mentes." Om é acrescentado no início e no final. Em um Pranayama, repete-se três Gayatris. Em todos os livros fala-se do Pranayama dividido em Rechaka (rejeição ou exalação), Puraka (inalação) e Kumbhaka (retenção, estático). As Indriyas, os órgãos dos sentidos, agem para o exterior e entram em contato com os objetos externos. Colocá-las sob o controle da vontade é o que se chama Pratyahara, ou recolhimento em direção a si mesmo. Fixar a mente no lótus do coração, ou no centro da cabeça, é o que se chama Dharana. Limitadas a um único ponto, tomando esse ponto como base, surgem ondas mentais de determinado tipo; estas não são absorvidas por outros tipos de ondas, mas gradualmente se tornam proeminentes, enquanto todas as outras recuam e por fim desaparecem. Em seguida, a multiplicidade dessas ondas dá lugar à unidade e apenas uma onda resta na mente. Isso é Dhyana, a meditação. Quando nenhuma base é necessária, quando toda a mente se torna uma única onda, uma uniformidade, chama-se Samadhi. Desprovida de todo auxílio de lugares e centros, apenas o significado do pensamento está presente. Se a mente puder ser fixada no centro por doze segundos, será uma Dharana; doze Dharanas assim formarão um Dhyana; e doze Dhyanas assim formarão um Samadhi.
Onde há fogo, ou na água, ou em solo coberto de folhas secas, onde há muitos formigueiros, onde há animais selvagens ou perigo, onde quatro ruas se cruzam, onde há muito barulho, onde há muitas pessoas malignas, o Yoga não deve ser praticado. Isso se aplica mais particularmente à Índia. Não pratique quando o corpo estiver muito cansado ou doente, ou quando a mente estiver muito infeliz e pesarosa. Vá a um lugar bem escondido, onde as pessoas não venham perturbá-lo. Não escolha lugares sujos. Prefira belas paisagens, ou um quarto em sua própria casa que seja agradável. Quando praticar, primeiro saúde todos os antigos Yogis, seu próprio Guru e Deus, e então comece.
Fala-se de Dhyana e são dados alguns exemplos do que meditar. Sente-se ereto e olhe para a ponta do nariz. Mais adiante saberemos como isso concentra a mente, como ao controlar os dois nervos ópticos avança-se muito no controle do arco de reação, e assim no controle da vontade. Aqui estão alguns exemplos de meditação. Imagine um lótus no topo da cabeça, alguns centímetros acima, tendo a virtude como seu centro e o conhecimento como seu caule. As oito pétalas do lótus são os oito poderes do Yogi. No interior, os estames e pistilos são a renúncia. Se o Yogi recusar os poderes externos, chegará à salvação. Assim, as oito pétalas do lótus são os oito poderes, mas os estames e pistilos internos são a renúncia extrema, a renúncia de todos esses poderes. Dentro desse lótus, pense no Dourado, o Todo-Poderoso, o Intangível, Aquele cujo nome é Om, o Inexprimível, rodeado de luz refulgente. Medite nisso. Uma outra meditação é dada. Pense em um espaço em seu coração, e no meio desse espaço pense que uma chama está ardendo. Pense nessa chama como sua própria alma, e dentro da chama há outra luz refulgente, e essa é a Alma de sua alma, Deus. Medite nisso no coração. Castidade, não-violência, perdoar até o maior inimigo, verdade, fé no Senhor — tudo isso são diferentes Vrittis (ondas mentais). Não tenha medo se não é perfeito em todas elas; trabalhe, elas virão. Aquele que abandonou todo apego, todo medo e toda raiva, aquele cuja alma inteira foi ao Senhor, que buscou refúgio no Senhor, cujo coração se purificou — com qualquer desejo que venha ao Senhor, Ele o atenderá. Portanto, adore-o pelo conhecimento, pelo amor ou pela renúncia.
"Aquele que não odeia ninguém, que é amigo de todos, que é misericordioso com todos, que nada tem de próprio, que está livre do egoísmo, que é equânime na dor e no prazer, que é paciente, que está sempre satisfeito, que trabalha sempre no Yoga, cujo Eu se tornou controlado, cuja vontade é firme, cuja mente e intelecto se entregaram a Mim — esse é o Meu amado Bhakta (devoto). De quem não vem perturbação alguma, quem não pode ser perturbado pelos outros, quem está livre da alegria, da raiva, do medo e da ansiedade — esse é o Meu amado. Aquele que não depende de nada, que é puro e ativo, que não se importa se vem o bem ou o mal, que nunca se torna infeliz, que abandonou todos os esforços por si mesmo; que é o mesmo no louvor ou na censura, com uma mente silenciosa e pensativa, abençoado com o pouco que lhe vem ao caminho, sem lar fixo, pois o mundo inteiro é seu lar, e que é firme em suas ideias — esse é o Meu amado Bhakta." Somente esses se tornam Yogis.
* * * *
Havia um grande sábio divino chamado Narada. Assim como há sábios entre os homens, grandes Yogis, também há grandes Yogis entre os deuses. Narada era um bom Yogi e muito grande. Viajava por toda parte. Um dia passava por uma floresta e viu um homem que havia meditado tanto que as formigas brancas tinham construído um enorme formigueiro em torno de seu corpo — tanto tempo havia ele sentado naquela posição. Ele disse a Narada: "Para onde você está indo?" Narada respondeu: "Estou indo ao céu." "Então pergunte a Deus quando Ele terá misericórdia de mim; quando alcançarei a liberdade." Mais adiante, Narada viu outro homem. Estava saltando, cantando e dançando, e disse: "Oh, Narada, para onde você está indo?" Sua voz e seus gestos eram agitados. Narada disse: "Estou indo ao céu." "Então pergunte quando serei livre." Narada seguiu em frente. Com o passar do tempo, voltou pelo mesmo caminho, e lá estava o homem que havia meditado com o formigueiro ao redor. Ele disse: "Oh, Narada, você perguntou ao Senhor sobre mim?" "Oh, sim." "O que Ele disse?" "O Senhor me disse que você alcançará a liberdade em mais quatro nascimentos." Então o homem começou a chorar e a lamentar, e disse: "Meditei até um formigueiro crescer ao meu redor, e ainda tenho mais quatro nascimentos!" Narada foi até o outro homem. "Você perguntou minha questão?" "Oh, sim. Você vê aquela tamarindeira? Devo dizer-lhe que tantas vezes quantas são as folhas naquela árvore, outras tantas vezes você nascerá, e então alcançará a liberdade." O homem começou a dançar de alegria e disse: "Alcançarei a liberdade depois de tão pouco tempo!" Uma voz veio: "Meu filho, você terá liberdade neste instante." Essa foi a recompensa por sua perseverança. Estava pronto para trabalhar por todos aqueles nascimentos, nada o desanimava. Mas o primeiro homem sentia que até mais quatro nascimentos eram demais. Somente a perseverança, como a daquele homem que estava disposto a esperar eras inteiras, traz o resultado mais elevado.
English
CHAPTER VIII
RAJA-YOGA IN BRIEF
The following is a summary of Râja-Yoga freely translated from the Kurma-Purâna.
The fire of Yoga burns the cage of sin that is around a man. Knowledge becomes purified and Nirvâna is directly obtained. From Yoga comes knowledge; knowledge again helps the Yogi. He who combines in himself both Yoga and knowledge, with him the Lord is pleased. Those that practice Mahâyoga, either once a day, or twice a day, or thrice, or always, know them to be gods. Yoga is divided into two parts. One is called Abhâva, and the other, Mahayoga. Where one's self is meditated upon as zero, and bereft of quality, that is called Abhava. That in which one sees the self as full of bliss and bereft of all impurities, and one with God, is called Mahayoga. The Yogi, by each one, realises his Self. The other Yogas that we read and hear of, do not deserve to be ranked with the excellent Mahayoga in which the Yogi finds himself and the whole universe as God. This is the highest of all Yogas.
Yama, Niyama, Âsana, Prânâyâma, Pratyâhâra, Dhârâna, Dhyâna, and Samâdhi are the steps in Raja-Yoga, of which non-injury, truthfulness, non-covetousness, chastity, not receiving anything from another are called Yama. This purifies the mind, the Chitta. Never producing pain by thought, word, and deed, in any living being, is what is called Ahimsâ, non-injury. There is no virtue higher than non-injury. There is no happiness higher than what a man obtains by this attitude of non-offensiveness, to all creation. By truth we attain fruits of work. Through truth everything is attained. In truth everything is established. Relating facts as they are — this is truth. Not taking others' goods by stealth or by force, is called Asteya, non-covetousness. Chastity in thought, word, and deed, always, and in all conditions, is what is called Brahmacharya. Not receiving any present from anybody, even when one is suffering terribly, is what is called Aparigraha. The idea is, when a man receives a gift from another, his heart becomes impure, he becomes low, he loses his independence, he becomes bound and attached.
The following are helps to success in Yoga and are called Niyama or regular habits and observances; Tapas, austerity; Svâdhyâya, study; Santosha, contentment; Shaucha, purity; Ishvara-pranidhâna, worshipping God. Fasting, or in other ways controlling the body, is called physical Tapas. Repeating the Vedas and other Mantras, by which the Sattva material in the body is purified, is called study, Svadhyaya. There are three sorts of repetitions of these Mantras. One is called the verbal, another semi-verbal, and the third mental. The verbal or audible is the lowest, and the inaudible is the highest of all. The repetition which is loud is the verbal; the next one is where only the lips move, but no sound is heard. The inaudible repetition of the Mantra, accompanied with the thinking of its meaning, is called the "mental repetition," and is the highest. The sages have said that there are two sorts of purification, external and internal. The purification of the body by water, earth, or other materials is the external purification, as bathing etc. Purification of the mind by truth, and by all the other virtues, is what is called internal purification. Both are necessary. It is not sufficient that a man should be internally pure and externally dirty. When both are not attainable the internal purity is the better, but no one will be a Yogi until he has both. Worship of God is by praise, by thought, by devotion.
We have spoken about Yama and Niyama. The next is Asana (posture). The only thing to understand about it is leaving the body free, holding the chest, shoulders, and head straight. Then comes Pranayama. Prana means the vital forces in one's own body, Âyâma means controlling them. There are three sorts of Pranayama, the very simple, the middle, and the very high. Pranayama is divided into three parts: filling, restraining, and emptying. When you begin with twelve seconds it is the lowest Pranayama; when you begin with twenty-four seconds it is the middle Pranayama; that Pranayama is the best which begins with thirty-six seconds. In the lowest kind of Pranayama there is perspiration, in the medium kind, quivering of the body, and in the highest Pranayama levitation of the body and influx of great bliss. There is a Mantra called the Gâyatri. It is a very holy verse of the Vedas. "We meditate on the glory of that Being who has produced this universe; may He enlighten our minds." Om is joined to it at the beginning and the end. In one Pranayama repeat three Gayatris. In all books they speak of Pranayama being divided into Rechaka (rejecting or exhaling), Puraka (inhaling), and Kumbhaka (restraining, stationary). The Indriyas, the organs of the senses, are acting outwards and coming in contact with external objects. Bringing them under the control of the will is what is called Pratyahara or gathering towards oneself. Fixing the mind on the lotus of the heart, or on the centre of the head, is what is called Dharana. Limited to one spot, making that spot the base, a particular kind of mental waves rises; these are not swallowed up by other kinds of waves, but by degrees become prominent, while all the others recede and finally disappear. Next the multiplicity of these waves gives place to unity and one wave only is left in the mind. This is Dhyana, meditation. When no basis is necessary, when the whole of the mind has become one wave, one-formedness, it is called Samadhi. Bereft of all help from places and centres, only the meaning of the thought is present. If the mind can be fixed on the centre for twelve seconds it will be a Dharana, twelve such Dharanas will be a Dhyana, and twelve such Dhyanas will be a Samadhi.
Where there is fire, or in water or on ground which is strewn with dry leaves, where there are many ant-hills, where there are wild animals, or danger, where four streets meet, where there is too much noise, where there are many wicked persons, Yoga must not be practiced. This applies more particularly to India. Do not practice when the body feels very lazy or ill, or when the mind is very miserable and sorrowful. Go to a place which is well hidden, and where people do not come to disturb you. Do not choose dirty places. Rather choose beautiful scenery, or a room in your own house which is beautiful. When you practice, first salute all the ancient Yogis, and your own Guru, and God, and then begin.
Dhyana is spoken of, and a few examples are given of what to meditate upon. Sit straight, and look at the tip of your nose. Later on we shall come to know how that concentrates the mind, how by controlling the two optic nerves one advances a long way towards the control of the arc of reaction, and so to the control of the will. Here are a few specimens of meditation. Imagine a lotus upon the top of the head, several inches up, with virtue as its centre, and knowledge as its stalk. The eight petals of the lotus are the eight powers of the Yogi. Inside, the stamens and pistils are renunciation. If the Yogi refuses the external powers he will come to salvation. So the eight petals of the lotus are the eight powers, but the internal stamens and pistils are extreme renunciation, the renunciation of all these powers. Inside of that lotus think of the Golden One, the Almighty, the Intangible, He whose name is Om, the Inexpressible, surrounded with effulgent light. Meditate on that. Another meditation is given. Think of a space in your heart, and in the midst of that space think that a flame is burning. Think of that flame as your own soul and inside the flame is another effulgent light, and that is the Soul of your soul, God. Meditate upon that in the heart. Chastity, non-injury, forgiving even the greatest enemy, truth, faith in the Lord, these are all different Vrittis. Be not afraid if you are not perfect in all of these; work, they will come. He who has given up all attachment, all fear, and all anger, he whose whole soul has gone unto the Lord, he who has taken refuge in the Lord, whose heart has become purified, with whatsoever desire he comes to the Lord, He will grant that to him. Therefore worship Him through knowledge, love, or renunciation.
"He who hates none, who is the friend of all, who is merciful to all, who has nothing of his own, who is free from egoism, who is even-minded in pain and pleasure, who is forbearing, who is always satisfied, who works always in Yoga, whose self has become controlled, whose will is firm, whose mind and intellect are given up unto Me, such a one is My beloved Bhakta. From whom comes no disturbance, who cannot be disturbed by others, who is free from joy, anger, fear, and anxiety, such a one is My beloved. He who does not depend on anything, who is pure and active, who does not care whether good comes or evil, and never becomes miserable, who has given up all efforts for himself; who is the same in praise or in blame, with a silent, thoughtful mind, blessed with what little comes in his way, homeless, for the whole world is his home, and who is steady in his ideas, such a one is My beloved Bhakta." Such alone become Yogis.
* * * *
There was a great god-sage called Nârada. Just as there are sages among mankind, great Yogis, so there are great Yogis among the gods. Narada was a good Yogi, and very great. He travelled everywhere. One day he was passing through a forest, and saw a man who had been meditating until the white ants had built a huge mound round his body — so long had he been sitting in that position. He said to Narada, "Where are you going?" Narada replied, "I am going to heaven." "Then ask God when He will be merciful to me; when I shall attain freedom." Further on Narada saw another man. He was jumping about, singing, dancing, and said, "Oh, Narada, where are you going?" His voice and his gestures were wild. Narada said, "I am going to heaven." "Then, ask when I shall be free." Narada went on. In the course of time he came again by the same road, and there was the man who had been meditating with the ant-hill round him. He said, "Oh, Narada, did you ask the Lord about me?" "Oh, yes." "What did He say?" "The Lord told me that you would attain freedom in four more births." Then the man began to weep and wail, and said, "I have meditated until an ant-hill has grown around me, and I have four more births yet!" Narada went to the other man. "Did you ask my question?" "Oh, yes. Do you see this tamarind tree? I have to tell you that as many leaves as there are on that tree, so many times, you shall be born, and then you shall attain freedom." The man began to dance for joy, and said, "I shall have freedom after such a short time!" A voice came, "My child, you will have freedom this minute." That was the reward for his perseverance. He was ready to work through all those births, nothing discouraged him. But the first man felt that even four more births were too long. Only perseverance, like that of the man who was willing to wait aeons brings about the highest result.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.