Raja-Yoga en breve

CAPÍTULO VIII

EL RAJA-YOGA EN BREVE

Lo que sigue es un resumen del Raja-Yoga (la vía regia de la concentración), traducido con libertad del Kurma-Purana.

El fuego del yoga (disciplina de unión espiritual) quema la jaula del pecado que rodea al hombre. El conocimiento se purifica, y el Nirvana se obtiene directamente. Del yoga viene el conocimiento; el conocimiento, a su vez, ayuda al yogui. Aquel que reúne en sí mismo tanto el yoga como el conocimiento, con él el Señor se complace. Aquellos que practican el Mahayoga, una vez al día, o dos, o tres, o siempre, sépase que son dioses. El yoga se divide en dos partes. Una se llama Abhava, y la otra, Mahayoga. Aquello en lo que el propio sí mismo es meditado como cero y desprovisto de cualidad, eso se llama Abhava. Aquello en lo que uno ve al sí mismo lleno de bienaventuranza y libre de toda impureza, y uno con Dios, se llama Mahayoga. El yogui, por cada uno de ellos, realiza su Ser. Los otros yogas que leemos y oímos no merecen colocarse al lado del excelente Mahayoga, en el cual el yogui se halla a sí mismo y al universo entero como Dios. Este es el más alto de todos los yogas.

Yama (los preceptos morales), niyama (las observancias), asana (la postura), pranayama (la disciplina del aliento), pratyahara (el retiro de los sentidos), dharana (la concentración), dhyana (la meditación) y samadhi (la absorción contemplativa) son los pasos del Raja-Yoga, de los cuales la no violencia, la veracidad, la no codicia, la castidad y el no recibir nada de otro se llaman yama. Esto purifica la mente, el chitta (la sustancia mental). No producir jamás dolor, ni de pensamiento, ni de palabra, ni de obra, en ningún ser vivo, es lo que se llama ahimsa, no violencia. No hay virtud más alta que la no violencia. No hay felicidad más alta que la que obtiene el hombre por esta actitud de no ofender a toda la creación. Por la verdad alcanzamos los frutos de la obra. Por la verdad todo se alcanza. En la verdad todo se establece. Referir los hechos tal como son: esto es la verdad. No tomar los bienes ajenos furtivamente o por la fuerza se llama asteya, no codicia. Castidad en pensamiento, palabra y obra, siempre y en toda condición, es lo que se llama brahmacharya. No recibir presente alguno de nadie, aun cuando uno esté sufriendo terriblemente, es lo que se llama aparigraha. La idea es que, cuando un hombre recibe un regalo de otro, su corazón se vuelve impuro, se rebaja, pierde su independencia, queda atado y apegado.

Lo siguiente son ayudas para el éxito en el yoga y se llaman niyama, o hábitos y observancias regulares: tapas (austeridad / disciplina espiritual); svadhyaya, el estudio; santosha, el contentamiento; shaucha, la pureza; Ishvara-pranidhana, la adoración de Dios. Ayunar, o controlar el cuerpo por otros medios, se llama tapas físico. Repetir los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas) y otros mantras, por los cuales se purifica la materia sátvica en el cuerpo, se llama estudio, svadhyaya. Hay tres clases de repetición de estos mantras. Una se llama verbal; otra, semiverbal; y la tercera, mental. La verbal o audible es la más baja, y la inaudible es la más alta de todas. La repetición en voz alta es la verbal; la siguiente es aquella en la que sólo se mueven los labios, pero no se oye sonido. La repetición inaudible del mantra (fórmula sagrada), acompañada del pensamiento de su significado, se llama «repetición mental», y es la más alta. Los sabios han dicho que hay dos clases de purificación, la externa y la interna. La purificación del cuerpo por el agua, la tierra u otros materiales es la purificación externa, como el baño y demás. La purificación de la mente por la verdad y por todas las demás virtudes es lo que se llama purificación interna. Ambas son necesarias. No basta con que un hombre sea internamente puro y externamente sucio. Cuando no se pueden alcanzar ambas, la pureza interna es la mejor, pero nadie será un yogui mientras no posea ambas. La adoración de Dios se hace por la alabanza, por el pensamiento y por la devoción.

Hemos hablado de yama y niyama. Lo siguiente es asana (postura). Lo único que hay que entender al respecto es dejar libre el cuerpo, manteniendo el pecho, los hombros y la cabeza rectos. Luego viene el pranayama. Prana significa las fuerzas vitales en el propio cuerpo; ayama significa controlarlas. Hay tres clases de pranayama: la muy sencilla, la media y la muy alta. El pranayama se divide en tres partes: llenar, retener y vaciar. Cuando se comienza con doce segundos, es el pranayama más bajo; cuando se comienza con veinticuatro segundos, es el pranayama medio; el pranayama mejor es aquel que comienza con treinta y seis segundos. En la clase más baja de pranayama hay sudoración; en la media, temblor del cuerpo; y en la más alta, levitación del cuerpo e influjo de gran bienaventuranza. Hay un mantra llamado el Gayatri. Es un verso muy sagrado de los Vedas. «Meditamos en la gloria de aquel Ser que ha producido este universo; que Él ilumine nuestras mentes». Om (la sílaba sagrada) se une a él al comienzo y al final. En un pranayama, repita tres Gayatris. En todos los libros hablan de que el pranayama se divide en rechaka (rechazar o exhalar), puraka (inhalar) y kumbhaka (retener, estacionario). Los indriyas, los órganos de los sentidos, actúan hacia fuera y entran en contacto con objetos externos. Ponerlos bajo el control de la voluntad es lo que se llama pratyahara, o recogimiento hacia uno mismo. Fijar la mente en el loto del corazón, o en el centro de la cabeza, es lo que se llama dharana. Limitada a un punto, tomando ese punto como base, surge una clase particular de ondas mentales; éstas no son devoradas por otras clases de ondas, sino que por grados se hacen prominentes, mientras todas las demás retroceden y finalmente desaparecen. Después, la multiplicidad de estas ondas da paso a la unidad, y queda en la mente una sola onda. Esto es dhyana, meditación. Cuando no se necesita base, cuando toda la mente se ha convertido en una sola onda, una sola conformación, se llama samadhi. Despojada de toda ayuda de lugares y centros, sólo está presente el significado del pensamiento. Si la mente puede fijarse en el centro durante doce segundos, será una dharana; doce dharanas semejantes serán un dhyana, y doce dhyanas semejantes serán un samadhi.

Donde hay fuego, o en el agua, o sobre suelo cubierto de hojas secas, donde hay muchos hormigueros, donde hay animales salvajes, o peligro, donde se cruzan cuatro caminos, donde hay demasiado ruido, donde hay muchas personas malvadas, el yoga no debe practicarse. Esto se aplica más particularmente a la India. No practiquen cuando el cuerpo se sienta muy perezoso o enfermo, o cuando la mente esté muy desdichada y triste. Vayan a un lugar bien oculto, y donde la gente no venga a perturbarlos. No elijan lugares sucios. Más bien elijan un paisaje hermoso, o una habitación de su propia casa que sea bella. Cuando practiquen, saluden primero a todos los yoguis antiguos, y a su propio gurú (maestro espiritual), y a Dios, y entonces comiencen.

Se habla de dhyana, y se dan algunos ejemplos de en qué meditar. Siéntese erguido, y mire la punta de su nariz. Más adelante llegaremos a saber cómo eso concentra la mente, cómo, al controlar los dos nervios ópticos, uno avanza un largo trecho hacia el control del arco de reacción, y así hacia el control de la voluntad. He aquí algunas muestras de meditación. Imagine un loto sobre la coronilla, varias pulgadas más arriba, con la virtud como su centro, y el conocimiento como su tallo. Los ocho pétalos del loto son los ocho poderes del yogui. Dentro, los estambres y pistilos son la renunciación. Si el yogui rechaza los poderes externos, llegará a la salvación. Así pues, los ocho pétalos del loto son los ocho poderes, pero los estambres y pistilos internos son la renunciación extrema, la renunciación a todos esos poderes. Dentro de ese loto piense en el Áureo, el Todopoderoso, el Intangible, Aquel cuyo nombre es Om, el Inexpresable, rodeado de luz resplandeciente. Medite en eso. Se da otra meditación. Piense en un espacio en su corazón, y en medio de ese espacio piense que arde una llama. Piense en esa llama como en su propia alma, y dentro de la llama hay otra luz resplandeciente, y esa es el Alma de su alma, Dios. Medite en eso en el corazón. Castidad, no violencia, perdonar incluso al mayor enemigo, verdad, fe en el Señor: todos estos son diferentes vrittis (modificaciones de la mente). No teman si no son perfectos en todos ellos; trabajen, y vendrán. Aquel que ha abandonado todo apego, todo temor y toda ira, aquel cuya alma entera se ha entregado al Señor, aquel que se ha refugiado en el Señor, cuyo corazón se ha purificado, con cualquier deseo con que venga al Señor, Él se lo concederá. Por tanto, adórenlo por medio del conocimiento, del amor o de la renunciación.

«Aquel que a nadie odia, que es amigo de todos, que es misericordioso con todos, que nada posee como suyo, que está libre de egoísmo, que es ecuánime en el dolor y en el placer, que es paciente, que está siempre satisfecho, que obra siempre en yoga, cuyo sí mismo se ha vuelto controlado, cuya voluntad es firme, cuya mente e intelecto se han entregado a Mí, tal hombre es Mi amado bhakta (devoto). Aquel de quien no proviene perturbación, a quien no pueden perturbar los demás, que está libre de gozo, ira, temor y ansiedad, tal hombre es Mi amado. Aquel que no depende de nada, que es puro y activo, a quien no le importa si viene el bien o el mal, y nunca se vuelve miserable, que ha abandonado todo esfuerzo por sí mismo; que es el mismo en la alabanza o en la censura, con mente silenciosa y reflexiva, contento con lo poco que se le presente, sin hogar, pues el mundo entero es su hogar, y que es firme en sus ideas, tal hombre es Mi amado bhakta». Sólo tales hombres se vuelven yoguis.

* * * *

Hubo un gran dios-sabio llamado Narada. Así como hay sabios entre los hombres, grandes yoguis, así también hay grandes yoguis entre los dioses. Narada era un buen yogui, y muy grande. Viajaba por todas partes. Un día atravesaba un bosque, y vio a un hombre que había estado meditando hasta que las hormigas blancas habían construido un enorme montículo alrededor de su cuerpo: tanto tiempo llevaba sentado en esa postura. Le dijo a Narada: «¿Adónde vas?». Narada respondió: «Voy al cielo». «Entonces pregúntale a Dios cuándo será misericordioso conmigo, cuándo alcanzaré la libertad». Más adelante, Narada vio a otro hombre. Saltaba, cantaba, bailaba, y dijo: «Oh, Narada, ¿adónde vas?». Su voz y sus gestos eran desenfrenados. Narada dijo: «Voy al cielo». «Entonces, pregunta cuándo seré yo libre». Narada siguió su camino. Con el tiempo, regresó por el mismo camino, y allí estaba el hombre que había estado meditando con el hormiguero a su alrededor. Dijo: «Oh, Narada, ¿le preguntaste al Señor por mí?». «Oh, sí». «¿Qué dijo?». «El Señor me dijo que alcanzarías la libertad después de cuatro nacimientos más». Entonces el hombre comenzó a llorar y a lamentarse, y dijo: «He meditado hasta que un hormiguero ha crecido a mi alrededor, ¡y aún me quedan cuatro nacimientos más!». Narada fue al otro hombre. «¿Hiciste mi pregunta?». «Oh, sí. ¿Ves este tamarindo? Tengo que decirte que tantas veces como hojas hay en ese árbol, otras tantas habrás de nacer, y entonces alcanzarás la libertad». El hombre comenzó a danzar de alegría, y dijo: «¡Tendré la libertad después de tan corto tiempo!». Una voz dijo: «Hijo mío, tendrás la libertad en este mismo instante». Esa fue la recompensa por su perseverancia. Estaba dispuesto a trabajar a través de todos esos nacimientos; nada lo desalentaba. Pero el primer hombre sintió que aun cuatro nacimientos más eran demasiado tiempo. Sólo la perseverancia, como la del hombre que estaba dispuesto a esperar eones, trae el más alto resultado.