ディヤーナ（静慮）とサマーディ（三昧）
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日本語
第7章
ディヤーナ（静慮）とサマーディ（三昧）
われわれはこれまでラージャ・ヨーガのさまざまな段階をざっと概観してきたが、より精妙な段階、すなわち集中の訓練だけはまだ扱っていない。それこそが、ラージャ・ヨーガがわれわれを導いていく目標なのである。人間として見ると、理性的と呼ばれるわれわれの知識はすべて意識に帰せられる。私がこのテーブルとあなたがたの存在を意識しているからこそ、それらがここにあることを私は知るのである。同時に、私の存在には、私が意識していない非常に大きな部分がある。体内のさまざまな器官、脳のさまざまな部分――これらを意識している者は誰もいない。
私が食物を食べるとき、私はそれを意識的に行う。それを同化するときは、無意識に行う。食物が血液に作り変えられるとき、それは無意識に行われる。血液から体のさまざまな部分が強化されるときも、それは無意識に行われる。しかも、これらすべてを行っているのは私なのである。この一つの体の中に20人もの人間がいるはずはない。それを行っているのが私であって、ほかの誰でもないことを、どうして私は知るのか。私の仕事は食物を食べて同化することだけであり、その食物によって体を強化することは誰かほかの者が私のためにしてくれているのだ、と主張する人もあるかもしれない。それはありえない。なぜなら、われわれが今は意識していないほとんどあらゆる活動を、意識の次元に引き上げることができると証明できるからである。心臓は見たところわれわれの制御なしに鼓動している。ここにいる誰一人として心臓を制御することはできない。心臓は独自の道を進んでいく。しかし修練によって、人は心臓さえも制御下に置くことができ、ついには意のままに、ゆっくりと、あるいは速く打たせ、あるいはほとんど止めることさえできるようになる。体のほとんどあらゆる部分を制御下に置くことができるのである。これは何を示しているのか。意識の下にある機能もまたわれわれ自身によって行われているのであって、ただそれを無意識に行っているにすぎない、ということである。それゆえ、人間の心が働く次元は二つある。第一は意識の次元であり、そこではあらゆる働きが常に自我の感覚を伴う。次に無意識の次元があり、そこではあらゆる働きが自我の感覚を伴わない。心の働きのうち自我の感覚を伴わない部分が無意識の働きであり、自我の感覚を伴う部分が意識的な働きである。下等な動物においては、この無意識の働きは本能と呼ばれる。より高等な動物、そしてあらゆる動物のうち最も高等な人間においては、意識的な働きと呼ばれるものが優勢である。
しかし、それで終わりではない。心が働きうる、さらに高い次元がある。心は意識を超えることができるのである。無意識の働きが意識の下にあるのと同じように、意識の上にある別の働きがあり、それもまた自我の感覚を伴わない。自我の感覚は中間の次元にのみ存在する。心がその線の上にあるときも下にあるときも、「私」という感覚はないが、それでも心は働いている。心がこの自己意識の線を超えるとき、それはサマーディ、すなわち超意識と呼ばれる。たとえば、サマーディにある人が意識の下に落ちたのではない、より高く昇るどころか退化したのではない、ということをどうしてわれわれは知るのか。どちらの場合も、その働きは自我を伴わない。答えはこうである。結果によって、すなわち働きの成果によって、われわれは下にあるものと上にあるものとを知るのである。人が深い眠りに入るとき、彼は意識の下の次元に入る。その間もずっと彼は体を働かせ、呼吸し、おそらくは眠りながら体を動かしもするが、それには自我の感覚が伴わない。彼は無意識であり、眠りから戻ってきたとき、彼は眠りに入ったときと同じ人間である。眠りに入る前に持っていた知識の総量は同じままであり、少しも増えない。何の啓発も訪れない。しかし人がサマーディに入るときには、愚者として入っても、賢者として出てくるのである。
何がその違いを生むのか。一方の状態からは、人は入ったときとまったく同じ人間として出てくる。もう一方の状態からは、人は啓発され、賢者、預言者、聖者となって出てくる。その性格全体が変わり、その生活が変わり、光に照らされている。これが二つの結果である。さて、結果が異なる以上、原因も異なるはずである。人がサマーディから持ち帰るこの光明は、無意識から得られるものよりはるかに高く、また意識状態における推論によって得られるものよりはるかに高いのであるから、それは超意識でなければならない。それゆえサマーディは超意識状態と呼ばれるのである。
要するに、これがサマーディの観念である。その応用は何か。応用はここにある。理性の領域、すなわち心の意識的な働きの領域は狭く、限られている。人間の理性が動かねばならない小さな円がある。理性はそれを超えることができない。超えようとするあらゆる試みは不可能である。しかし人類が最も大切にしているものはすべて、まさにこの理性の円の彼方にあるのである。不滅の魂があるのか、神は存在するのか、この宇宙を導く何らかの至高の知性があるのかないのか――これらの問いはすべて理性の領域を超えている。理性はこれらの問いに決して答えることができない。理性は何と言うか。「私は不可知論者である。私には然りとも否とも分からない」と言うのである。しかし、これらの問いはわれわれにとってきわめて重要である。それらに対する正しい答えがなければ、人間の生は目的のないものとなるであろう。われわれのあらゆる倫理学説、あらゆる道徳的態度、人間性のうちにある善きもの、偉大なものはすべて、その円の彼方から来た答えに基づいて形づくられてきたのである。それゆえ、われわれがこれらの問いに対する答えを持つことはきわめて重要である。もし人生が短い芝居にすぎず、もし宇宙が「原子の偶然の結合」にすぎないのなら、なぜ私は他人に善をなさねばならないのか。なぜ慈悲や正義や同胞感情がなければならないのか。この世にとって最善なのは、各人が自分のことだけを考え、機を逃さず得られるものを得ることであろう。もし希望がないのなら、なぜ私は兄弟を愛さねばならず、その喉をかき切ってはならないのか。もし彼方に何もなく、自由もなく、ただ厳格な死んだ法則だけがあるのなら、私はこの世で自分を幸福にすることだけに努めればよいはずである。今日、道徳の基礎として功利的な根拠を持っていると言う人々がいる。その基礎とは何か。最大多数に最大量の幸福をもたらすことである。なぜ私はそうしなければならないのか。もしそれが私の目的にかなうなら、なぜ最大多数に最大の不幸をもたらしてはいけないのか。功利主義者はこの問いにどう答えるのか。何が正しく何が間違っているかを、どうして知りうるのか。私は幸福への欲望に駆られ、それを満たす。それが私の本性なのである。私はそれ以上のことは何も知らない。私にはこうした欲望があり、それを満たさねばならない。それに文句をつけられる筋合いがどこにあろうか。人間の生について、道徳について、不滅の魂について、神について、愛と共感について、善くあることについて、そして何よりも無私であることについての、これらすべての真理はどこから来るのか。
あらゆる倫理、あらゆる人間の行為、あらゆる人間の思想は、無私というこのただ一つの観念にかかっている。人間の生の観念全体を、無私というこの一語に収めることができる。なぜわれわれは無私でなければならないのか。私が無私であることの必然性、力、能力はどこにあるのか。あなたは自らを理性的な人間、功利主義者と称する。しかし効用の理由を私に示さないのなら、それは非理性的だと私は言おう。なぜ私が利己的であってはならないのか、その理由を示してもらいたい。人に無私であれと求めるのは詩としては結構かもしれないが、詩は理性ではない。理由を示してもらいたい。なぜ私は無私でなければならず、なぜ善くなければならないのか。誰それ氏や誰それ夫人がそう言うから、というのは私には何の重みもない。私が無私であることの効用はどこにあるのか。効用が最大量の幸福を意味するのなら、私の効用は利己的であることにある。答えは何か。功利主義者には決してそれを与えることができない。答えはこうである。この世界は無限の大洋の一滴にすぎず、無限の鎖の一つの環にすぎない。無私を説き、それを人類に教えた人々は、この観念をどこから得たのか。それが本能的なものでないことをわれわれは知っている。本能を持つ動物たちはそれを知らない。またそれは理性でもない。理性はこうした観念について何も知らない。それでは、それはどこから来たのか。
歴史を研究すると、世界がかつて持ったすべての偉大な宗教の教師たちに共通する一つの事実が見いだされる。彼らはみな、自分の真理を彼方から得たと主張している。ただ、その多くは、それをどこから得たのかを知らなかった。たとえば、ある者は、翼を持った人間の姿をした天使が降りてきて、「人よ、聞け、これがお告げである」と言ったと語るであろう。別の者は、デーヴァ、すなわち光り輝く存在が自分の前に現れたと言う。三人目は、自分の祖先が夢に現れてある事柄を告げたと言う。彼はそれ以上のことは何も知らなかった。しかし、この知識が推理力によってではなく、彼方から自分に来たのだとすべての者が主張する点は共通している。ヨーガの学は何を教えるか。この知識がすべて推理を超えたところから来たと彼らが主張したのは正しかったが、それは彼ら自身の内から来たのである、と教えるのである。
ヨーギーは次のように教える。心そのものには、理性を超えたより高い存在の状態、すなわち超意識状態があり、心がそのより高い状態に達するとき、推理を超えたこの知識が人に訪れる。形而上学的で超越的な知識がその人に訪れるのである。理性を超え、通常の人間性を超越するこの状態は、その学を理解していない人にも偶然に訪れることがある。彼はいわば、それに偶然行き当たるのである。それに行き当たるとき、彼は一般にそれを外から来たものと解釈する。こうして、霊感すなわち超越的な知識は異なる国々で同じものでありうるのに、ある国では天使を通して来たように見え、別の国ではデーヴァを通して、さらに別の国では神を通して来たように見える理由が説明される。これは何を意味するのか。心が自らの本性によってその知識をもたらしたのであり、その知識の発見が、それを伝えた人の信仰と教育に従って解釈された、ということを意味するのである。真相は、これらさまざまな人々が、いわばこの超意識状態に偶然行き当たったということなのである。
ヨーギーは、この状態に偶然行き当たることには大きな危険があると言う。かなり多くの場合、脳が錯乱する危険がある。そして概して、この超意識状態をそれと理解せずに行き当たった人々は、いかに偉大であったにせよ、みな闇の中を手探りし、たいていその知識とともに何らかの奇妙な迷信を抱いていたことが分かるであろう。彼らは幻覚に身を開いてしまったのである。ムハンマドは、ある日洞窟で天使ガブリエルが自分のもとに来て、天馬ハラクに乗せてくれ、自分は諸天を訪れたと主張した。しかし、そうしたことにもかかわらず、ムハンマドはいくつかの驚くべき真理を語った。『コーラン』を読めば、最も驚くべき真理が迷信と混じり合っているのが分かる。それをどう説明するのか。その人は確かに霊感を受けていた。しかしその霊感は、いわば偶然行き当たったものであった。彼は訓練を受けたヨーギーではなく、自分のしていることの理由を知らなかった。ムハンマドが世界になした善を考えてみよ。そして彼の狂信を通してなされた大きな悪を考えてみよ！ 彼の教えのために虐殺された幾百万の人々、子を奪われた母たち、孤児にされた子供たち、滅ぼされた国々全体、殺された幾百万幾千万の人々を考えてみよ！
このように、ムハンマドやその他の偉大な教師たちの生涯を研究することによって、われわれはこの危険を知る。しかし同時に、彼らがみな霊感を受けていたこともわれわれは知る。預言者が自らの情緒的本性を高めることによって超意識状態に入るときはいつでも、彼はそこからいくらかの真理だけでなく、いくらかの狂信、すなわち教えの偉大さが世界を助けたのと同じほど世界を害した何らかの迷信をも持ち帰ったのである。人間の生と呼ばれる不調和の塊から何らかの理を引き出すためには、われわれは理性を超越しなければならない。しかしそれは科学的に、ゆっくりと、規則正しい修練によって行わねばならず、またあらゆる迷信を捨て去らねばならない。われわれは超意識状態の研究を、ほかのどの学問とも同じように取り上げねばならない。われわれは理性の上に基礎を置かねばならない。理性が導くかぎりは理性に従わねばならない。そして理性が尽きるとき、理性そのものがわれわれに最高の次元への道を示すであろう。ある人が「私は霊感を受けている」と言いながら、理に合わないことを語るのを聞いたなら、それを退けよ。なぜか。これら三つの状態――本能、理性、超意識、すなわち無意識、意識、超意識の状態――は、同じ一つの心に属するからである。一人の人間の中に三つの心があるのではなく、心の一つの状態が他の状態へと発展するのである。本能は理性へと発展し、理性は超越的意識へと発展する。それゆえ、これらの状態のどれ一つとして他と矛盾しない。真の霊感は決して理性と矛盾せず、むしろ理性を成就する。偉大な預言者たちが「われ来たるは毀たんためにあらず、成就せんためなり」と言っているように、霊感は常に理性を成就するために来るのであり、理性と調和しているのである。
ヨーガのさまざまな段階はすべて、われわれを科学的に超意識状態、すなわちサマーディへと導くことを意図している。さらに、これは理解すべききわめて重要な点であるが、霊感は、古代の預言者たちの本性にあったのと同じように、あらゆる人の本性のうちにある。これらの預言者たちは特別な存在ではなかった。彼らはわれわれと同じ人間であった。彼らは偉大なヨーギーであった。彼らはこの超意識を得たのであり、われわれも同じものを得ることができる。彼らは特殊な人々ではなかった。一人の人がかつてその状態に達したというまさにその事実が、あらゆる人にそれが可能であることを証明している。可能であるだけでなく、あらゆる人は結局その状態に達しなければならない。そしてそれこそが宗教なのである。経験こそ、われわれの持つ唯一の教師である。われわれは生涯語り、推論し続けることもできるが、自ら経験するまでは、真理の一語も理解しないであろう。数冊の本を与えるだけで人を外科医にすることを望むことはできない。地図を見せるだけで、ある国を見たいという私の好奇心を満たすことはできない。私は実際の経験を持たねばならないのである。地図は、より完全な知識を得たいという好奇心をわれわれの内に生み出すことしかできない。それ以上には、地図には何の価値もない。書物にしがみつくことは、人間の心を退化させるだけである。神についてのあらゆる知識がこの書物、あの書物に閉じ込められているという主張ほど恐ろしい冒涜がかつてあったであろうか。人々は神を無限と呼びながら、どうしてあえて神を小さな一冊の書物の表紙の間に押し込めようとするのか！ 書物の言うことを信じなかったために、一冊の書物の表紙の間に神のあらゆる知識を見ようとしなかったために、幾百万の人々が殺されてきた。もちろん、このような殺戮や殺人はもう過去のものとなったが、世界は今なお書物への信仰に恐ろしく縛られているのである。
超意識状態に科学的な仕方で達するためには、私がこれまで教えてきたラージャ・ヨーガのさまざまな段階を通過することが必要である。プラティヤーハーラ（制感）とダーラナー（凝念）の後に、ディヤーナ、すなわち瞑想が来る。心が内的または外的なある一定の場所に固定されたままでいるよう訓練されると、心には、いわばその点に向かって途切れることのない流れとなって流れる力が生じる。この状態がディヤーナと呼ばれる。ディヤーナの力をきわめて強め、知覚の外的な部分を退けて、内的な部分、すなわち意味だけを瞑想し続けることができるようになったとき、その状態はサマーディと呼ばれる。この三つ――ダーラナー、ディヤーナ、サマーディ――を合わせて、サンヤマ（綜制）と呼ぶ。すなわち、心がまずある対象に集中することができ、次にその集中をある時間持続することができ、さらに持続的な集中によって、その対象を結果として生じさせた知覚の内的な部分だけにとどまることができるならば、あらゆるものがそのような心の制御下に入るのである。
この瞑想的な状態こそ、存在の最高の状態である。欲望があるかぎり、真の幸福は訪れえない。対象を観照し、証人のように見つめることだけが、われわれに真の享受と幸福をもたらすのである。動物は感覚に幸福を持ち、人間は知性に、神々は霊的な観照に幸福を持つ。この観照の状態に達した魂にとってのみ、世界は真に美しくなる。何ものも欲せず、それらに自らを巻き込ませない者にとって、自然の多様な変化は、美と崇高の一大パノラマなのである。
これらの観念は、ディヤーナすなわち瞑想において理解されねばならない。われわれはある音を聞く。第一に外的な振動がある。第二に、それを心へと運ぶ神経の運動がある。第三に心からの反応があり、それとともに、エーテルの振動から心の反応に至るこれらさまざまな変化の外的原因であった対象の知識がひらめく。この三つはヨーガでは、シャブダすなわち音、アルタすなわち意味、ギャーナ（ジュニャーナ）すなわち知識と呼ばれる。物理学と生理学の言葉では、それらはエーテルの振動、神経と脳における運動、そして心的反応と呼ばれる。さて、これらは別個の過程であるにもかかわらず、すっかり混じり合って、まったく区別がつかなくなっている。実際、われわれは今やこれらのどれ一つをも知覚することができず、ただそれらが結合した結果、すなわちわれわれが外的対象と呼ぶものを知覚するだけである。あらゆる知覚作用はこの三つを含んでおり、われわれがそれらを区別できないはずの理由は何もない。
先に述べた準備によって心が強くなり、制御され、より精妙な知覚の力を持つようになったとき、心を瞑想に用いるべきである。この瞑想は粗大な対象から始め、徐々にいっそう精妙な対象へと昇り、ついには対象のないものとならねばならない。心はまず感覚の外的原因を知覚することに用いられ、次に内的な運動を、そして次に心自身の反応を知覚することに用いられるべきである。感覚の外的原因をそれ自体として知覚することに成功したとき、心はあらゆる微細な物質的存在、あらゆる微細な身体と形態を知覚する力を獲得するであろう。内部の運動をそれ自体として知覚することに成功したとき、心は、自らのうちにあるものであれ他人のうちにあるものであれ、あらゆる心の波を、それが物理的エネルギーに転化する前でさえ、制御する力を得るであろう。そして心的反応をそれ自体として知覚できるようになったとき、ヨーギーはあらゆるものの知識を獲得するであろう。なぜなら、あらゆる感覚的対象、あらゆる思考は、この反応の結果だからである。そのとき彼は自らの心のまさに根底を見たことになり、心は彼の完全な制御下に置かれるであろう。さまざまな力がヨーギーに訪れるであろう。そしてもしそのどれか一つの誘惑に屈するならば、彼のそれ以上の進歩への道は閉ざされるであろう。享楽を追い求めることの害とはこのようなものである。しかしもし彼が、これらの奇跡的な力さえも退けるほど強いならば、彼はヨーガの目標、すなわち心という大洋の波の完全な抑止に到達するであろう。そのとき魂の栄光は、心の散乱にも体の運動にも乱されることなく、その完全な光輝のうちに輝くであろう。そしてヨーギーは、自らがあるがままの、そして常にそうであったままの自分、すなわち知識の本質、不死なるもの、遍在するものであることを見いだすであろう。
サマーディはあらゆる人間の、いや、あらゆる動物の所有である。最も下等な動物から最も高い天使に至るまで、それぞれがいつかはその状態に達しなければならず、そのときはじめて、そしてそのときにのみ、真の宗教がその者にとって始まるのである。それまでは、われわれはその段階に向かって苦闘しているにすぎない。今のところ、われわれと宗教を持たない人々との間には何の違いもない。われわれには経験がないからである。われわれをこの経験へと導くこと以外に、集中が何の役に立つというのか。サマーディに達するための段階の一つ一つは、理をもって考え抜かれ、適切に調整され、科学的に組織されており、忠実に実践されるならば、必ずわれわれを望む目的へと導くであろう。そのとき、あらゆる悲しみはやみ、あらゆる苦しみは消え去り、行為の種子は焼き尽くされ、魂は永遠に自由となるであろう。
English
CHAPTER VII
DHYANA AND SAMADHI
We have taken a cursory view of the different steps in Râja-Yoga, except the finer ones, the training in concentration, which is the goal to which Raja-Yoga will lead us. We see, as human beings, that all our knowledge which is called rational is referred to consciousness. My consciousness of this table, and of your presence, makes me know that the table and you are here. At the same time, there is a very great part of my existence of which I am not conscious. All the different organs inside the body, the different parts of the brain — nobody is conscious of these.
When I eat food, I do it consciously; when I assimilate it, I do it unconsciously. When the food is manufactured into blood, it is done unconsciously. When out of the blood all the different parts of my body are strengthened, it is done unconsciously. And yet it is I who am doing all this; there cannot be twenty people in this one body. How do I know that I do it, and nobody else? It may be urged that my business is only in eating and assimilating the food, and that strengthening the body by the food is done for me by somebody else. That cannot be, because it can be demonstrated that almost every action of which we are now unconscious can be brought up to the plane of consciousness. The heart is beating apparently without our control. None of us here can control the heart; it goes on its own way. But by practice men can bring even the heart under control, until it will just beat at will, slowly, or quickly, or almost stop. Nearly every part of the body can be brought under control. What does this show? That the functions which are beneath consciousness are also performed by us, only we are doing it unconsciously. We have, then, two planes in which the human mind works. First is the conscious plane, in which all work is always accompanied with the feeling of egoism. Next comes the unconscious plane, where all work is unaccompanied by the feeling of egoism. That part of mind-work which is unaccompanied with the feeling of egoism is unconscious work, and that part which is accompanied with the feeling of egoism is conscious work. In the lower animals this unconscious work is called instinct. In higher animals, and in the highest of all animals, man, what is called conscious work prevails.
But it does not end here. There is a still higher plane upon which the mind can work. It can go beyond consciousness. Just as unconscious work is beneath consciousness, so there is another work which is above consciousness, and which also is not accompanied with the feeling of egoism. The feeling of egoism is only on the middle plane. When the mind is above or below that line, there is no feeling of "I", and yet the mind works. When the mind goes beyond this line of self-consciousness, it is called Samâdhi or superconsciousness. How, for instance, do we know that a man in Samadhi has not gone below consciousness, has not degenerated instead of going higher? In both cases the works are unaccompanied with egoism. The answer is, by the effects, by the results of the work, we know that which is below, and that which is above. When a man goes into deep sleep, he enters a plane beneath consciousness. He works the body all the time, he breathes, he moves the body, perhaps, in his sleep, without any accompanying feeling of ego; he is unconscious, and when he returns from his sleep, he is the same man who went into it. The sum total of the knowledge which he had before he went into the sleep remains the same; it does not increase at all. No enlightenment comes. But when a man goes into Samadhi, if he goes into it a fool, he comes out a sage.
What makes the difference? From one state a man comes out the very same man that he went in, and from another state the man comes out enlightened, a sage, a prophet, a saint, his whole character changed, his life changed, illumined. These are the two effects. Now the effects being different, the causes must be different. As this illumination with which a man comes back from Samadhi is much higher than can be got from unconsciousness, or much higher than can be got by reasoning in a conscious state, it must, therefore, be superconsciousness, and Samadhi is called the superconscious state.
This, in short, is the idea of Samadhi. What is its application? The application is here. The field of reason, or of the conscious workings of the mind, is narrow and limited. There is a little circle within which human reason must move. It cannot go beyond. Every attempt to go beyond is impossible, yet it is beyond this circle of reason that there lies all that humanity holds most dear. All these questions, whether there is an immortal soul, whether there is a God, whether there is any supreme intelligence guiding this universe or not, are beyond the field of reason. Reason can never answer these questions. What does reason say? It says, "I am agnostic; I do not know either yea or nay." Yet these questions are so important to us. Without a proper answer to them, human life will be purposeless. All our ethical theories, all our moral attitudes, all that is good and great in human nature, have been moulded upon answers that have come from beyond the circle. It is very important, therefore, that we should have answers to these questions. If life is only a short play, if the universe is only a "fortuitous combination of atoms," then why should I do good to another? Why should there be mercy, justice, or fellow-feeling? The best thing for this world would be to make hay while the sun shines, each man for himself. If there is no hope, why should I love my brother, and not cut his throat? If there is nothing beyond, if there is no freedom, but only rigorous dead laws, I should only try to make myself happy here. You will find people saying nowadays that they have utilitarian grounds as the basis of morality. What is this basis? Procuring the greatest amount of happiness to the greatest number. Why should I do this? Why should I not produce the greatest unhappiness to the greatest number, if that serves my purpose? How will utilitarians answer this question? How do you know what is right, or what is wrong? I am impelled by my desire for happiness, and I fulfil it, and it is in my nature; I know nothing beyond. I have these desires, and must fulfil them; why should you complain? Whence come all these truths about human life, about morality, about the immortal soul, about God, about love and sympathy, about being good, and, above all, about being unselfish?
All ethics, all human action and all human thought, hang upon this one idea of unselfishness. The whole idea of human life can be put into that one word, unselfishness. Why should we be unselfish? Where is the necessity, the force, the power, of my being unselfish? You call yourself a rational man, a utilitarian; but if you do not show me a reason for utility, I say you are irrational. Show me the reason why I should not be selfish. To ask one to be unselfish may be good as poetry, but poetry is not reason. Show me a reason. Why shall I be unselfish, and why be good? Because Mr. and Mrs. So-and-so say so does not weigh with me. Where is the utility of my being unselfish? My utility is to be selfish if utility means the greatest amount of happiness. What is the answer? The utilitarian can never give it. The answer is that this world is only one drop in an infinite ocean, one link in an infinite chain. Where did those that preached unselfishness, and taught it to the human race, get this idea? We know it is not instinctive; the animals, which have instinct, do not know it. Neither is it reason; reason does not know anything about these ideas. Whence then did they come?
We find, in studying history, one fact held in common by all the great teachers of religion the world ever had. They all claim to have got their truths from beyond, only many of them did not know where they got them from. For instance, one would say that an angel came down in the form of a human being, with wings, and said to him, "Hear, O man, this is the message." Another says that a Deva, a bright being, appeared to him. A third says he dreamed that his ancestor came and told him certain things. He did not know anything beyond that. But this is common that all claim that this knowledge has come to them from beyond, not through their reasoning power. What does the science of Yoga teach? It teaches that they were right in claiming that all this knowledge came to them from beyond reasoning, but that it came from within themselves.
The Yogi teaches that the mind itself has a higher state of existence, beyond reason, a superconscious state, and when the mind gets to that higher state, then this knowledge, beyond reasoning, comes to man. Metaphysical and transcendental knowledge comes to that man. This state of going beyond reason, transcending ordinary human nature, may sometimes come by chance to a man who does not understand its science; he, as it were, stumbles upon it. When he stumbles upon it, he generally interprets it as coming from outside. So this explains why an inspiration, or transcendental knowledge, may be the same in different countries, but in one country it will seem to come through an angel, and in another through a Deva, and in a third through God. What does it mean? It means that the mind brought the knowledge by its own nature, and that the finding of the knowledge was interpreted according to the belief and education of the person through whom it came. The real fact is that these various men, as it were, stumbled upon this superconscious state.
The Yogi says there is a great danger in stumbling upon this state. In a good many cases there is the danger of the brain being deranged, and, as a rule, you will find that all those men, however great they were, who had stumbled upon this superconscious state without understanding it, groped in the dark, and generally had, along with their knowledge, some quaint superstition. They opened themselves to hallucinations. Mohammed claimed that the Angel Gabriel came to him in a cave one day and took him on the heavenly horse, Harak, and he visited the heavens. But with all that, Mohammed spoke some wonderful truths. If you read the Koran, you find the most wonderful truths mixed with superstitions. How will you explain it? That man was inspired, no doubt, but that inspiration was, as it were, stumbled upon. He was not a trained Yogi, and did not know the reason of what he was doing. Think of the good Mohammed did to the world, and think of the great evil that has been done through his fanaticism! Think of the millions massacred through his teachings, mothers bereft of their children, children made orphans, whole countries destroyed, millions upon millions of people killed!
So we see this danger by studying the lives of great teachers like Mohammed and others. Yet we find, at the same time, that they were all inspired. Whenever a prophet got into the superconscious state by heightening his emotional nature, he brought away from it not only some truths, but some fanaticism also, some superstition which injured the world as much as the greatness of the teaching helped. To get any reason out of the mass of incongruity we call human life, we have to transcend our reason, but we must do it scientifically, slowly, by regular practice, and we must cast off all superstition. We must take up the study of the superconscious state just as any other science. On reason we must have to lay our foundation, we must follow reason as far as it leads, and when reason fails, reason itself will show us the way to the highest plane. When you hear a man say, "I am inspired," and then talk irrationally, reject it. Why? Because these three states — instinct, reason, and superconsciousness, or the unconscious, conscious, and superconscious states — belong to one and the same mind. There are not three minds in one man, but one state of it develops into the others. Instinct develops into reason, and reason into the transcendental consciousness; therefore, not one of the states contradicts the others. Real inspiration never contradicts reason, but fulfils it. Just as you find the great prophets saying, "I come not to destroy but to fulfil," so inspiration always comes to fulfil reason, and is in harmony with it.
All the different steps in Yoga are intended to bring us scientifically to the superconscious state, or Samadhi. Furthermore, this is a most vital point to understand, that inspiration is as much in every man's nature as it was in that of the ancient prophets. These prophets were not unique; they were men as you or I. They were great Yogis. They had gained this superconsciousness, and you and I can get the same. They were not peculiar people. The very fact that one man ever reached that state, proves that it is possible for every man to do so. Not only is it possible, but every man must, eventually, get to that state, and that is religion. Experience is the only teacher we have. We may talk and reason all our lives, but we shall not understand a word of truth, until we experience it ourselves. You cannot hope to make a man a surgeon by simply giving him a few books. You cannot satisfy my curiosity to see a country by showing me a map; I must have actual experience. Maps can only create curiosity in us to get more perfect knowledge. Beyond that, they have no value whatever. Clinging to books only degenerates the human mind. Was there ever a more horrible blasphemy than the statement that all the knowledge of God is confined to this or that book? How dare men call God infinite, and yet try to compress Him within the covers of a little book! Millions of people have been killed because they did not believe what the books said, because they would not see all the knowledge of God within the covers of a book. Of course this killing and murdering has gone by, but the world is still tremendously bound up in a belief in books.
In order to reach the superconscious state in a scientific manner it is necessary to pass through the various steps of Raja-Yoga I have been teaching. After Pratyâhâra and Dhâranâ, we come to Dhyâna, meditation. When the mind has been trained to remain fixed on a certain internal or external location, there comes to it the power of flowing in an unbroken current, as it were, towards that point. This state is called Dhyana. When one has so intensified the power of Dhyana as to be able to reject the external part of perception and remain meditating only on the internal part, the meaning, that state is called Samadhi. The three — Dharana, Dhyana, and Samadhi — together, are called Samyama. That is, if the mind can first concentrate upon an object, and then is able to continue in that concentration for a length of time, and then, by continued concentration, to dwell only on the internal part of the perception of which the object was the effect, everything comes under the control of such a mind.
This meditative state is the highest state of existence. So long as there is desire, no real happiness can come. It is only the contemplative, witness-like study of objects that brings to us real enjoyment and happiness. The animal has its happiness in the senses, the man in his intellect, and the god in spiritual contemplation. It is only to the soul that has attained to this contemplative state that the world really becomes beautiful. To him who desires nothing, and does not mix himself up with them, the manifold changes of nature are one panorama of beauty and sublimity.
These ideas have to be understood in Dhyana, or meditation. We hear a sound. First, there is the external vibration; second, the nerve motion that carries it to the mind; third, the reaction from the mind, along with which flashes the knowledge of the object which was the external cause of these different changes from the ethereal vibrations to the mental reactions. These three are called in Yoga, Shabda (sound), Artha (meaning), and Jnâna (knowledge). In the language of physics and physiology they are called the ethereal vibration, the motion in the nerve and brain, and the mental reaction. Now these, though distinct processes, have become mixed up in such a fashion as to become quite indistinct. In fact, we cannot now perceive any of these, we only perceive their combined effect, what we call the external object. Every act of perception includes these three, and there is no reason why we should not be able to distinguish them.
When, by the previous preparations, it becomes strong and controlled, and has the power of finer perception, the mind should be employed in meditation. This meditation must begin with gross objects and slowly rise to finer and finer, until it becomes objectless. The mind should first be employed in perceiving the external causes of sensations, then the internal motions, and then its own reaction. When it has succeeded in perceiving the external causes of sensations by themselves, the mind will acquire the power of perceiving all fine material existences, all fine bodies and forms. When it can succeed in perceiving the motions inside by themselves, it will gain the control of all mental waves, in itself or in others, even before they have translated themselves into physical energy; and when he will be able to perceive the mental reaction by itself, the Yogi will acquire the knowledge of everything, as every sensible object, and every thought is the result of this reaction. Then will he have seen the very foundations of his mind, and it will be under his perfect control. Different powers will come to the Yogi, and if he yields to the temptations of any one of these, the road to his further progress will be barred. Such is the evil of running after enjoyments. But if he is strong enough to reject even these miraculous powers, he will attain to the goal of Yoga, the complete suppression of the waves in the ocean of the mind. Then the glory of the soul, undisturbed by the distractions of the mind, or motions of the body, will shine in its full effulgence; and the Yogi will find himself as he is and as he always was, the essence of knowledge, the immortal, the all-pervading.
Samadhi is the property of every human being — nay, every animal. From the lowest animal to the highest angel, some time or other, each one will have to come to that state, and then, and then alone, will real religion begin for him. Until then we only struggle towards that stage. There is no difference now between us and those who have no religion, because we have no experience. What is concentration good for, save to bring us to this experience? Each one of the steps to attain Samadhi has been reasoned out, properly adjusted, scientifically organised, and, when faithfully practiced, will surely lead us to the desired end. Then will all sorrows cease, all miseries vanish; the seeds for actions will be burnt, and the soul will be free for ever.
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