Dhyana y samadhi
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Português
CAPÍTULO VII
DHYANA E SAMADHI
Fizemos uma visão panorâmica das diferentes etapas do Raja-Yoga (a via régia da concentração), exceto as mais sutis — o treinamento em concentração, que é a meta para a qual o Raja-Yoga nos conduz. Nós, como seres humanos, verificamos que todo o nosso conhecimento chamado racional está referido à consciência. Minha consciência desta mesa e da presença de vocês me faz saber que a mesa e vocês estão aqui. Ao mesmo tempo, há uma parte muito grande da minha existência da qual não sou consciente. Todos os diferentes órgãos internos do corpo, as diferentes partes do cérebro — ninguém tem consciência deles.
Quando como, faço-o conscientemente; quando assimilo a comida, faço-o inconscientemente. Quando o alimento é transformado em sangue, isso ocorre de maneira inconsciente. Quando, a partir do sangue, todas as diferentes partes do meu corpo são nutridas, isso também ocorre de maneira inconsciente. E, no entanto, sou eu quem faz tudo isso; não pode haver vinte pessoas em um único corpo. Como sei que sou eu quem o faz, e ninguém mais? Pode-se argumentar que meu trabalho consiste apenas em comer e assimilar o alimento, e que o fortalecimento do corpo por meio do alimento é feito para mim por outro. Isso não pode ser, porque é possível demonstrar que quase toda ação da qual somos atualmente inconscientes pode ser trazida ao plano da consciência. O coração bate aparentemente sem nosso controle. Nenhum de nós aqui pode controlar o coração; ele segue seu próprio caminho. Mas, mediante a prática, os homens podem trazer até mesmo o coração sob controle, até que ele bata ao comando, devagar ou depressa, ou quase pare. Quase todas as partes do corpo podem ser colocadas sob controle. O que isso demonstra? Que as funções abaixo do nível da consciência são também realizadas por nós, apenas de modo inconsciente. Temos, portanto, dois planos em que a mente humana opera. O primeiro é o plano consciente, no qual todo trabalho é sempre acompanhado pelo sentimento do egoísmo. O segundo é o plano inconsciente, onde todo trabalho se realiza sem o sentimento do egoísmo. A parte do trabalho mental que não é acompanhada pelo sentimento do egoísmo é trabalho inconsciente, e a parte acompanhada pelo sentimento do egoísmo é trabalho consciente. Nos animais inferiores, esse trabalho inconsciente é chamado de instinto. Nos animais superiores, e no mais elevado de todos os animais — o homem —, o que se chama de trabalho consciente prevalece.
Mas a coisa não para por aí. Existe ainda um plano mais elevado em que a mente pode operar. Ela pode ir além da consciência. Assim como o trabalho inconsciente está abaixo da consciência, há outro trabalho que está acima da consciência e que também não é acompanhado pelo sentimento do egoísmo. O sentimento de egoísmo existe apenas no plano intermediário. Quando a mente está acima ou abaixo dessa linha, não há sentimento de "eu", e mesmo assim a mente opera. Quando a mente vai além dessa linha da autoconsciência, esse estado é chamado de samadhi (a absorção contemplativa) ou superconsciência. Como saberíamos, por exemplo, que um homem em samadhi não desceu abaixo da consciência, que não regrediu em vez de ascender? Em ambos os casos, os trabalhos são realizados sem egoísmo. A resposta é: pelos efeitos, pelos resultados do trabalho, conhecemos aquilo que está abaixo e aquilo que está acima. Quando um homem cai em sono profundo, entra em um plano abaixo da consciência. Ele trabalha o corpo o tempo todo, respira, talvez mova o corpo durante o sono, sem nenhum sentimento de ego acompanhando; está inconsciente e, ao despertar, é o mesmo homem que adormeceu. A soma total do conhecimento que possuía antes de dormir permanece a mesma; não aumenta em nada. Nenhuma iluminação advém. Mas quando um homem entra no samadhi, se entrou nele como um tolo, sai de lá como um sábio.
O que faz a diferença? De um estado o homem sai exatamente o mesmo que entrou, e de outro estado o homem sai iluminado, sábio, profeta, santo — todo o seu caráter transformado, sua vida transformada, luminosa. Estes são os dois efeitos. Sendo os efeitos diferentes, as causas também devem ser diferentes. Como essa iluminação com que o homem retorna do samadhi é muito mais elevada do que qualquer coisa que possa ser obtida da inconsciência, ou muito mais elevada do que qualquer coisa obtida pelo raciocínio no estado consciente, ela deve ser, portanto, superconsciência, e o samadhi é chamado de estado superconsciente.
Esta é, em resumo, a ideia de samadhi. Qual é a sua aplicação? A aplicação está aqui. O campo da razão, ou do funcionamento consciente da mente, é estreito e limitado. Há um pequeno círculo dentro do qual a razão humana deve se mover. Ela não pode ir além. Toda tentativa de ir além é impossível, e, no entanto, é além desse círculo da razão que se encontra tudo o que a humanidade considera mais precioso. Todas essas questões — se há uma alma imortal, se há um Deus, se há alguma inteligência suprema guiando este universo ou não — estão além do campo da razão. A razão jamais pode responder a essas questões. O que diz a razão? Ela diz: "Sou agnóstica; não sei nem sim nem não." E, no entanto, essas questões são tão importantes para nós. Sem uma resposta adequada a elas, a vida humana não terá propósito. Todas as nossas teorias éticas, todas as nossas atitudes morais, tudo o que há de bom e grandioso na natureza humana foi modelado a partir das respostas que vieram de além do círculo. É muito importante, portanto, que tenhamos respostas para essas questões. Se a vida não passa de uma breve peça de teatro, se o universo é apenas uma "combinação fortuita de átomos", por que devo fazer o bem a outro? Por que deve haver misericórdia, justiça ou solidariedade? O melhor a fazer neste mundo seria aproveitar enquanto o sol brilha, cada um por si mesmo. Se não há esperança, por que devo amar meu irmão, em vez de lhe cortar a garganta? Se não há nada além, se não há liberdade, mas apenas leis mortas e rígidas, eu deveria apenas tentar ser feliz aqui. Ouvirão pessoas dizerem hoje em dia que têm fundamentos utilitários como base da moralidade. Qual é essa base? Proporcionar a maior quantidade de felicidade ao maior número de pessoas. Por que devo fazer isso? Por que não devo causar a maior infelicidade ao maior número, se isso serve aos meus propósitos? Como os utilitaristas responderão a essa questão? Como você sabe o que é certo ou o que é errado? Sou impelido pelo meu desejo de felicidade, e o satisfaço, e está na minha natureza; não conheço nada além. Tenho esses desejos e devo satisfazê-los; por que você reclama? De onde vêm todas essas verdades sobre a vida humana, sobre a moralidade, sobre a alma imortal, sobre Deus, sobre o amor e a compaixão, sobre ser bondoso e, acima de tudo, sobre ser desinteressado?
Toda a ética, toda ação humana e todo pensamento humano dependem dessa única ideia: o desinteresse. A ideia toda da vida humana pode ser resumida nessa única palavra: desinteresse. Por que devemos ser desinteressados? Onde está a necessidade, a força, o poder de ser desinteressado? Você se chama de homem racional, de utilitarista; mas se não me mostrar uma razão para a utilidade, digo que você é irracional. Mostre-me a razão pela qual eu não devo ser egoísta. Pedir a alguém que seja desinteressado pode ser bom como poesia, mas poesia não é razão. Mostre-me uma razão. Por que serei desinteressado e por que serei bom? Porque Fulano e Fulana dizem assim não tem peso para mim. Onde está a utilidade de ser desinteressado? Minha utilidade é ser egoísta, se utilidade significa a maior quantidade de felicidade. Qual é a resposta? O utilitarista jamais poderá fornecê-la. A resposta é que este mundo é apenas uma gota em um oceano infinito, apenas um elo em uma cadeia infinita. Onde foram buscar essa ideia aqueles que pregaram o desinteresse e o ensinaram à raça humana? Sabemos que não é instintivo; os animais, que têm instinto, não o conhecem. Tampouco é razão; a razão não conhece nada sobre essas ideias. De onde, então, elas vieram?
Verificamos, ao estudar a história, um fato comum a todos os grandes mestres da religião que o mundo já conheceu. Todos afirmam ter obtido suas verdades de além, embora muitos deles não soubessem de onde as obtinham. Por exemplo, um diria que um anjo desceu na forma de um ser humano, com asas, e lhe disse: "Ouça, ó homem, esta é a mensagem." Outro diz que um Deva, um ser luminoso, apareceu para ele. Um terceiro diz que sonhou que seu ancestral apareceu e lhe contou certas coisas. Ele não sabia nada além disso. Mas o que é comum a todos é que afirmam que esse conhecimento chegou a eles de além, não por meio de seu poder de raciocínio. O que ensina a ciência do yoga? Ela ensina que eles estavam certos ao afirmar que todo esse conhecimento veio de além do raciocínio, mas que veio de dentro deles mesmos.
O yogi ensina que a própria mente tem um estado de existência mais elevado, além da razão — um estado superconsciente —, e que, quando a mente atinge esse estado superior, esse conhecimento, além do raciocínio, chega ao homem. O conhecimento metafísico e transcendental chega a esse homem. Esse estado de ir além da razão, de transcender a natureza humana ordinária, pode às vezes surgir por acaso em um homem que não entende a ciência que lhe é subjacente; ele, por assim dizer, tropeça nesse estado. Quando tropeça, geralmente o interpreta como algo vindo de fora. Isso explica por que uma inspiração, ou conhecimento transcendental, pode ser o mesmo em diferentes países, mas em um deles parecerá ter vindo por meio de um anjo, em outro por meio de um Deva, e em um terceiro por meio de Deus. O que isso significa? Significa que a mente trouxe o conhecimento por sua própria natureza, e que a descoberta do conhecimento foi interpretada de acordo com a crença e a educação da pessoa por meio da qual chegou. O fato real é que esses vários homens, por assim dizer, tropeçaram nesse estado superconsciente.
O yogi diz que há um grande perigo em tropeçar nesse estado. Em muitos casos, há o perigo de o cérebro se desequilibrar, e, via de regra, você vai descobrir que todos esses homens, por maiores que fossem, que tropeçaram nesse estado superconsciente sem o compreender, andaram às cegas, e geralmente tinham, junto ao seu conhecimento, alguma superstição excêntrica. Eles se abriam para alucinações. Maomé afirmava que o Anjo Gabriel foi visitá-lo em uma caverna certo dia e o levou sobre o cavalo celestial, Buraq, e ele visitou os céus. Mas, com tudo isso, Maomé disse algumas verdades maravilhosas. Se você lê o Alcorão, encontra as mais maravilhosas verdades misturadas a superstições. Como explicar isso? Aquele homem era inspirado, sem dúvida, mas essa inspiração foi, por assim dizer, encontrada por acidente. Ele não era um yogi treinado e não sabia a razão do que estava fazendo. Pense no bem que Maomé fez ao mundo, e pense no grande mal que foi feito por meio de seu fanatismo! Pense nos milhões massacrados por seus ensinamentos, mães privadas de seus filhos, crianças tornadas órfãs, países inteiros destruídos, milhões sobre milhões de pessoas mortas!
Assim, vemos esse perigo ao estudar a vida de grandes mestres como Maomé e outros. Ainda assim, verificamos, ao mesmo tempo, que todos foram inspirados. Sempre que um profeta alcançou o estado superconsciente por meio da intensificação de sua natureza emocional, trouxe de lá não apenas algumas verdades, mas também algum fanatismo, alguma superstição que prejudicou o mundo tanto quanto a grandeza do ensinamento ajudou. Para encontrar qualquer razão na massa de incongruências que chamamos de vida humana, temos de transcender nossa razão, mas devemos fazê-lo de maneira científica, devagar, mediante prática regular, e devemos abandonar toda superstição. Devemos estudar o estado superconsciente assim como qualquer outra ciência. Sobre a razão devemos lançar nossos alicerces; devemos seguir a razão até onde ela nos leva e, quando a razão falhar, a própria razão nos mostrará o caminho para o plano mais elevado. Quando você ouvir um homem dizer "Estou inspirado" e depois falar de modo irracional, rejeite-o. Por quê? Porque esses três estados — instinto, razão e superconsciência, ou os estados inconsciente, consciente e superconsciente — pertencem a uma e à mesma mente. Não há três mentes em um homem, mas um estado que se desenvolve nos outros. O instinto se desenvolve em razão, e a razão na consciência transcendental; portanto, nenhum dos estados contradiz os outros. A inspiração real nunca contradiz a razão, mas a completa. Assim como os grandes profetas dizem "Não vim para destruir, mas para cumprir", a inspiração sempre vem para completar a razão e está em harmonia com ela.
Todas as diferentes etapas do yoga têm a finalidade de nos conduzir cientificamente ao estado superconsciente, o samadhi. Além disso, é um ponto absolutamente vital a compreender: que a inspiração está tão presente na natureza de cada homem quanto estava na natureza dos antigos profetas. Esses profetas não eram únicos; eram homens como você e eu. Eram grandes yogis. Haviam atingido essa superconsciência, e você e eu podemos obter o mesmo. Não eram pessoas peculiares. O próprio fato de que um homem atingiu esse estado uma vez prova que é possível para todo homem fazê-lo. Não apenas é possível, como todo homem deve, eventualmente, chegar a esse estado, e isso é religião. A experiência é o único mestre que temos. Podemos falar e raciocinar a vida toda, mas não compreenderemos uma palavra da verdade até que a experimentemos por nós mesmos. Não se pode esperar formar um cirurgião apenas dando a ele alguns livros. Você não pode satisfazer minha curiosidade de ver um país me mostrando um mapa; devo ter experiência real. Os mapas podem apenas criar em nós a curiosidade de obter um conhecimento mais perfeito. Além disso, não têm valor algum. Apegar-se apenas a livros degrada a mente humana. Houve já uma blasfêmia mais horrível do que a afirmação de que todo o conhecimento de Deus está contido neste ou naquele livro? Como ousam os homens chamar Deus de infinito e ainda tentar comprimi-Lo dentro das capas de um livrinho! Milhões de pessoas foram mortas porque não acreditavam no que os livros diziam, porque não queriam ver todo o conhecimento de Deus dentro das capas de um livro. É claro que essas mortes e assassinatos ficaram no passado, mas o mundo ainda está tremendamente preso à crença em livros.
Para atingir o estado superconsciente de maneira científica, é necessário passar pelas diversas etapas do Raja-Yoga que tenho ensinado. Depois de pratyahara (o recolhimento dos sentidos) e dharana (a concentração), chegamos a dhyana (a meditação). Quando a mente foi treinada para permanecer fixada em determinada localização interna ou externa, surge nela o poder de fluir em uma corrente ininterrupta, por assim dizer, em direção a esse ponto. Esse estado é chamado de dhyana. Quando se intensificou tanto o poder da dhyana a ponto de ser capaz de rejeitar a parte externa da percepção e permanecer meditando apenas sobre a parte interna, o significado — esse estado é chamado de samadhi. Os três — dharana, dhyana e samadhi — juntos são chamados de samyama (a tríplice disciplina interior). Ou seja, se a mente pode primeiramente se concentrar em um objeto, e depois consegue manter essa concentração por um período de tempo, e depois, mediante concentração continuada, permanecer apenas na parte interna da percepção da qual o objeto era o efeito — tudo fica sob o controle de tal mente.
Este estado meditativo é o estado mais elevado de existência. Enquanto houver desejo, não pode advir felicidade real. É apenas o estudo contemplativo e testemunhal dos objetos que nos traz prazer e felicidade reais. O animal tem sua felicidade nos sentidos, o homem em seu intelecto, e o deva na contemplação espiritual. É apenas à alma que atingiu esse estado contemplativo que o mundo se torna verdadeiramente belo. Para quem nada deseja e não se mistura às coisas, as múltiplas mudanças da natureza são um panorama de beleza e sublimidade.
Essas ideias precisam ser compreendidas na dhyana, ou meditação. Ouvimos um som. Primeiro, há a vibração externa; segundo, o movimento nervoso que o carrega até a mente; terceiro, a reação da mente, junto à qual surge em um lampejo o conhecimento do objeto que foi a causa externa de todas essas mudanças, desde as vibrações etéreas até as reações mentais. Esses três são chamados, no yoga, de shabda (som), artha (significado) e jnana (o conhecimento espiritual). Na linguagem da física e da fisiologia, são chamados de vibração etérea, movimento no nervo e no cérebro, e reação mental. Agora, embora sejam processos distintos, ficaram tão entrelaçados que se tornaram completamente indistintos. De fato, atualmente não podemos perceber nenhum deles separadamente; percebemos apenas seu efeito combinado, o que chamamos de objeto externo. Todo ato de percepção inclui esses três, e não há razão para não sermos capazes de distingui-los.
Quando, pelas preparações anteriores, a mente se torna forte e controlada, com o poder de percepção mais sutil, ela deve ser empregada na meditação. Essa meditação deve começar com objetos grosseiros e ir se elevando gradualmente para os cada vez mais sutis, até se tornar sem objeto. A mente deve primeiramente ser empregada na percepção das causas externas das sensações, depois dos movimentos internos, e depois de sua própria reação. Quando conseguir perceber as causas externas das sensações por si mesmas, a mente adquirirá o poder de perceber todas as existências materiais sutis, todos os corpos e formas sutis. Quando conseguir perceber os movimentos internos por si mesmos, obterá o controle de todas as ondas mentais, em si mesma ou nos outros, mesmo antes de elas se traduzirem em energia física; e quando ele puder perceber a reação mental por si mesma, o yogi adquirirá o conhecimento de todas as coisas, pois todo objeto sensível e todo pensamento é resultado dessa reação. Então ele terá visto os próprios fundamentos da sua mente, e ela estará sob seu perfeito controle. Diferentes poderes virão ao yogi, e se ele ceder à tentação de qualquer um desses poderes, o caminho para o seu progresso ulterior estará bloqueado. Tal é o mal de se apegar aos prazeres. Mas se for forte o suficiente para rejeitar até esses poderes miraculosos, atingirá a meta do yoga: a supressão completa das ondas no oceano da mente. Então a glória da alma, sem ser perturbada pelas distrações da mente ou pelos movimentos do corpo, brilhará em toda a sua plenitude; e o yogi se encontrará como ele é e como sempre foi — a essência do conhecimento, o imortal, o onipresente.
O samadhi é a propriedade de todo ser humano — e, mais ainda, de todo animal. Do animal mais baixo ao mais elevado dos devas, cada um, a seu tempo, terá de chegar a esse estado, e então, e somente então, a religião real terá início para ele. Até lá, apenas nos debatemos em direção a esse estágio. Não há diferença agora entre nós e aqueles que não têm religião, porque não temos experiência. Para que serve a concentração, se não para nos conduzir a essa experiência? Cada uma das etapas para atingir o samadhi foi bem fundamentada, devidamente ajustada, cientificamente organizada, e, quando praticada com fidelidade, certamente nos conduzirá ao fim desejado. Então cessarão todos os sofrimentos, desaparecerão todas as misérias; as sementes das ações serão queimadas e a alma será livre para sempre.
English
CHAPTER VII
DHYANA AND SAMADHI
We have taken a cursory view of the different steps in Râja-Yoga, except the finer ones, the training in concentration, which is the goal to which Raja-Yoga will lead us. We see, as human beings, that all our knowledge which is called rational is referred to consciousness. My consciousness of this table, and of your presence, makes me know that the table and you are here. At the same time, there is a very great part of my existence of which I am not conscious. All the different organs inside the body, the different parts of the brain — nobody is conscious of these.
When I eat food, I do it consciously; when I assimilate it, I do it unconsciously. When the food is manufactured into blood, it is done unconsciously. When out of the blood all the different parts of my body are strengthened, it is done unconsciously. And yet it is I who am doing all this; there cannot be twenty people in this one body. How do I know that I do it, and nobody else? It may be urged that my business is only in eating and assimilating the food, and that strengthening the body by the food is done for me by somebody else. That cannot be, because it can be demonstrated that almost every action of which we are now unconscious can be brought up to the plane of consciousness. The heart is beating apparently without our control. None of us here can control the heart; it goes on its own way. But by practice men can bring even the heart under control, until it will just beat at will, slowly, or quickly, or almost stop. Nearly every part of the body can be brought under control. What does this show? That the functions which are beneath consciousness are also performed by us, only we are doing it unconsciously. We have, then, two planes in which the human mind works. First is the conscious plane, in which all work is always accompanied with the feeling of egoism. Next comes the unconscious plane, where all work is unaccompanied by the feeling of egoism. That part of mind-work which is unaccompanied with the feeling of egoism is unconscious work, and that part which is accompanied with the feeling of egoism is conscious work. In the lower animals this unconscious work is called instinct. In higher animals, and in the highest of all animals, man, what is called conscious work prevails.
But it does not end here. There is a still higher plane upon which the mind can work. It can go beyond consciousness. Just as unconscious work is beneath consciousness, so there is another work which is above consciousness, and which also is not accompanied with the feeling of egoism. The feeling of egoism is only on the middle plane. When the mind is above or below that line, there is no feeling of "I", and yet the mind works. When the mind goes beyond this line of self-consciousness, it is called Samâdhi or superconsciousness. How, for instance, do we know that a man in Samadhi has not gone below consciousness, has not degenerated instead of going higher? In both cases the works are unaccompanied with egoism. The answer is, by the effects, by the results of the work, we know that which is below, and that which is above. When a man goes into deep sleep, he enters a plane beneath consciousness. He works the body all the time, he breathes, he moves the body, perhaps, in his sleep, without any accompanying feeling of ego; he is unconscious, and when he returns from his sleep, he is the same man who went into it. The sum total of the knowledge which he had before he went into the sleep remains the same; it does not increase at all. No enlightenment comes. But when a man goes into Samadhi, if he goes into it a fool, he comes out a sage.
What makes the difference? From one state a man comes out the very same man that he went in, and from another state the man comes out enlightened, a sage, a prophet, a saint, his whole character changed, his life changed, illumined. These are the two effects. Now the effects being different, the causes must be different. As this illumination with which a man comes back from Samadhi is much higher than can be got from unconsciousness, or much higher than can be got by reasoning in a conscious state, it must, therefore, be superconsciousness, and Samadhi is called the superconscious state.
This, in short, is the idea of Samadhi. What is its application? The application is here. The field of reason, or of the conscious workings of the mind, is narrow and limited. There is a little circle within which human reason must move. It cannot go beyond. Every attempt to go beyond is impossible, yet it is beyond this circle of reason that there lies all that humanity holds most dear. All these questions, whether there is an immortal soul, whether there is a God, whether there is any supreme intelligence guiding this universe or not, are beyond the field of reason. Reason can never answer these questions. What does reason say? It says, "I am agnostic; I do not know either yea or nay." Yet these questions are so important to us. Without a proper answer to them, human life will be purposeless. All our ethical theories, all our moral attitudes, all that is good and great in human nature, have been moulded upon answers that have come from beyond the circle. It is very important, therefore, that we should have answers to these questions. If life is only a short play, if the universe is only a "fortuitous combination of atoms," then why should I do good to another? Why should there be mercy, justice, or fellow-feeling? The best thing for this world would be to make hay while the sun shines, each man for himself. If there is no hope, why should I love my brother, and not cut his throat? If there is nothing beyond, if there is no freedom, but only rigorous dead laws, I should only try to make myself happy here. You will find people saying nowadays that they have utilitarian grounds as the basis of morality. What is this basis? Procuring the greatest amount of happiness to the greatest number. Why should I do this? Why should I not produce the greatest unhappiness to the greatest number, if that serves my purpose? How will utilitarians answer this question? How do you know what is right, or what is wrong? I am impelled by my desire for happiness, and I fulfil it, and it is in my nature; I know nothing beyond. I have these desires, and must fulfil them; why should you complain? Whence come all these truths about human life, about morality, about the immortal soul, about God, about love and sympathy, about being good, and, above all, about being unselfish?
All ethics, all human action and all human thought, hang upon this one idea of unselfishness. The whole idea of human life can be put into that one word, unselfishness. Why should we be unselfish? Where is the necessity, the force, the power, of my being unselfish? You call yourself a rational man, a utilitarian; but if you do not show me a reason for utility, I say you are irrational. Show me the reason why I should not be selfish. To ask one to be unselfish may be good as poetry, but poetry is not reason. Show me a reason. Why shall I be unselfish, and why be good? Because Mr. and Mrs. So-and-so say so does not weigh with me. Where is the utility of my being unselfish? My utility is to be selfish if utility means the greatest amount of happiness. What is the answer? The utilitarian can never give it. The answer is that this world is only one drop in an infinite ocean, one link in an infinite chain. Where did those that preached unselfishness, and taught it to the human race, get this idea? We know it is not instinctive; the animals, which have instinct, do not know it. Neither is it reason; reason does not know anything about these ideas. Whence then did they come?
We find, in studying history, one fact held in common by all the great teachers of religion the world ever had. They all claim to have got their truths from beyond, only many of them did not know where they got them from. For instance, one would say that an angel came down in the form of a human being, with wings, and said to him, "Hear, O man, this is the message." Another says that a Deva, a bright being, appeared to him. A third says he dreamed that his ancestor came and told him certain things. He did not know anything beyond that. But this is common that all claim that this knowledge has come to them from beyond, not through their reasoning power. What does the science of Yoga teach? It teaches that they were right in claiming that all this knowledge came to them from beyond reasoning, but that it came from within themselves.
The Yogi teaches that the mind itself has a higher state of existence, beyond reason, a superconscious state, and when the mind gets to that higher state, then this knowledge, beyond reasoning, comes to man. Metaphysical and transcendental knowledge comes to that man. This state of going beyond reason, transcending ordinary human nature, may sometimes come by chance to a man who does not understand its science; he, as it were, stumbles upon it. When he stumbles upon it, he generally interprets it as coming from outside. So this explains why an inspiration, or transcendental knowledge, may be the same in different countries, but in one country it will seem to come through an angel, and in another through a Deva, and in a third through God. What does it mean? It means that the mind brought the knowledge by its own nature, and that the finding of the knowledge was interpreted according to the belief and education of the person through whom it came. The real fact is that these various men, as it were, stumbled upon this superconscious state.
The Yogi says there is a great danger in stumbling upon this state. In a good many cases there is the danger of the brain being deranged, and, as a rule, you will find that all those men, however great they were, who had stumbled upon this superconscious state without understanding it, groped in the dark, and generally had, along with their knowledge, some quaint superstition. They opened themselves to hallucinations. Mohammed claimed that the Angel Gabriel came to him in a cave one day and took him on the heavenly horse, Harak, and he visited the heavens. But with all that, Mohammed spoke some wonderful truths. If you read the Koran, you find the most wonderful truths mixed with superstitions. How will you explain it? That man was inspired, no doubt, but that inspiration was, as it were, stumbled upon. He was not a trained Yogi, and did not know the reason of what he was doing. Think of the good Mohammed did to the world, and think of the great evil that has been done through his fanaticism! Think of the millions massacred through his teachings, mothers bereft of their children, children made orphans, whole countries destroyed, millions upon millions of people killed!
So we see this danger by studying the lives of great teachers like Mohammed and others. Yet we find, at the same time, that they were all inspired. Whenever a prophet got into the superconscious state by heightening his emotional nature, he brought away from it not only some truths, but some fanaticism also, some superstition which injured the world as much as the greatness of the teaching helped. To get any reason out of the mass of incongruity we call human life, we have to transcend our reason, but we must do it scientifically, slowly, by regular practice, and we must cast off all superstition. We must take up the study of the superconscious state just as any other science. On reason we must have to lay our foundation, we must follow reason as far as it leads, and when reason fails, reason itself will show us the way to the highest plane. When you hear a man say, "I am inspired," and then talk irrationally, reject it. Why? Because these three states — instinct, reason, and superconsciousness, or the unconscious, conscious, and superconscious states — belong to one and the same mind. There are not three minds in one man, but one state of it develops into the others. Instinct develops into reason, and reason into the transcendental consciousness; therefore, not one of the states contradicts the others. Real inspiration never contradicts reason, but fulfils it. Just as you find the great prophets saying, "I come not to destroy but to fulfil," so inspiration always comes to fulfil reason, and is in harmony with it.
All the different steps in Yoga are intended to bring us scientifically to the superconscious state, or Samadhi. Furthermore, this is a most vital point to understand, that inspiration is as much in every man's nature as it was in that of the ancient prophets. These prophets were not unique; they were men as you or I. They were great Yogis. They had gained this superconsciousness, and you and I can get the same. They were not peculiar people. The very fact that one man ever reached that state, proves that it is possible for every man to do so. Not only is it possible, but every man must, eventually, get to that state, and that is religion. Experience is the only teacher we have. We may talk and reason all our lives, but we shall not understand a word of truth, until we experience it ourselves. You cannot hope to make a man a surgeon by simply giving him a few books. You cannot satisfy my curiosity to see a country by showing me a map; I must have actual experience. Maps can only create curiosity in us to get more perfect knowledge. Beyond that, they have no value whatever. Clinging to books only degenerates the human mind. Was there ever a more horrible blasphemy than the statement that all the knowledge of God is confined to this or that book? How dare men call God infinite, and yet try to compress Him within the covers of a little book! Millions of people have been killed because they did not believe what the books said, because they would not see all the knowledge of God within the covers of a book. Of course this killing and murdering has gone by, but the world is still tremendously bound up in a belief in books.
In order to reach the superconscious state in a scientific manner it is necessary to pass through the various steps of Raja-Yoga I have been teaching. After Pratyâhâra and Dhâranâ, we come to Dhyâna, meditation. When the mind has been trained to remain fixed on a certain internal or external location, there comes to it the power of flowing in an unbroken current, as it were, towards that point. This state is called Dhyana. When one has so intensified the power of Dhyana as to be able to reject the external part of perception and remain meditating only on the internal part, the meaning, that state is called Samadhi. The three — Dharana, Dhyana, and Samadhi — together, are called Samyama. That is, if the mind can first concentrate upon an object, and then is able to continue in that concentration for a length of time, and then, by continued concentration, to dwell only on the internal part of the perception of which the object was the effect, everything comes under the control of such a mind.
This meditative state is the highest state of existence. So long as there is desire, no real happiness can come. It is only the contemplative, witness-like study of objects that brings to us real enjoyment and happiness. The animal has its happiness in the senses, the man in his intellect, and the god in spiritual contemplation. It is only to the soul that has attained to this contemplative state that the world really becomes beautiful. To him who desires nothing, and does not mix himself up with them, the manifold changes of nature are one panorama of beauty and sublimity.
These ideas have to be understood in Dhyana, or meditation. We hear a sound. First, there is the external vibration; second, the nerve motion that carries it to the mind; third, the reaction from the mind, along with which flashes the knowledge of the object which was the external cause of these different changes from the ethereal vibrations to the mental reactions. These three are called in Yoga, Shabda (sound), Artha (meaning), and Jnâna (knowledge). In the language of physics and physiology they are called the ethereal vibration, the motion in the nerve and brain, and the mental reaction. Now these, though distinct processes, have become mixed up in such a fashion as to become quite indistinct. In fact, we cannot now perceive any of these, we only perceive their combined effect, what we call the external object. Every act of perception includes these three, and there is no reason why we should not be able to distinguish them.
When, by the previous preparations, it becomes strong and controlled, and has the power of finer perception, the mind should be employed in meditation. This meditation must begin with gross objects and slowly rise to finer and finer, until it becomes objectless. The mind should first be employed in perceiving the external causes of sensations, then the internal motions, and then its own reaction. When it has succeeded in perceiving the external causes of sensations by themselves, the mind will acquire the power of perceiving all fine material existences, all fine bodies and forms. When it can succeed in perceiving the motions inside by themselves, it will gain the control of all mental waves, in itself or in others, even before they have translated themselves into physical energy; and when he will be able to perceive the mental reaction by itself, the Yogi will acquire the knowledge of everything, as every sensible object, and every thought is the result of this reaction. Then will he have seen the very foundations of his mind, and it will be under his perfect control. Different powers will come to the Yogi, and if he yields to the temptations of any one of these, the road to his further progress will be barred. Such is the evil of running after enjoyments. But if he is strong enough to reject even these miraculous powers, he will attain to the goal of Yoga, the complete suppression of the waves in the ocean of the mind. Then the glory of the soul, undisturbed by the distractions of the mind, or motions of the body, will shine in its full effulgence; and the Yogi will find himself as he is and as he always was, the essence of knowledge, the immortal, the all-pervading.
Samadhi is the property of every human being — nay, every animal. From the lowest animal to the highest angel, some time or other, each one will have to come to that state, and then, and then alone, will real religion begin for him. Until then we only struggle towards that stage. There is no difference now between us and those who have no religion, because we have no experience. What is concentration good for, save to bring us to this experience? Each one of the steps to attain Samadhi has been reasoned out, properly adjusted, scientifically organised, and, when faithfully practiced, will surely lead us to the desired end. Then will all sorrows cease, all miseries vanish; the seeds for actions will be burnt, and the soul will be free for ever.
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