Dhyana 와 Samadhi
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한국어
제7장
선정과 삼매
우리는 라자 요가의 다양한 단계를 개괄적으로 살펴보았습니다. 다만 더 미묘한 단계들, 즉 집중 훈련은 아직 다루지 않았는데, 이것이 바로 라자 요가가 우리를 인도하는 목표입니다. 인간으로서 우리가 보기에, 이성적이라 불리는 모든 지식은 의식과 관련되어 있습니다. 이 탁자에 대한 나의 의식, 그리고 여러분의 존재에 대한 의식이 탁자와 여러분이 여기 있다는 사실을 알게 해 줍니다. 그러나 동시에, 나의 존재 가운데 내가 의식하지 못하는 매우 큰 부분이 있습니다. 신체 내부의 다양한 기관, 뇌의 여러 부분 — 그 누구도 이것들을 의식하지 못합니다.
내가 음식을 먹을 때 그것은 의식적으로 합니다. 그러나 그것을 소화시킬 때는 무의식적으로 합니다. 음식이 피로 만들어지는 것도 무의식적으로 이루어집니다. 그 피에서 내 몸의 여러 부분이 강해지는 것도 무의식적으로 이루어집니다. 그러나 이 모든 일을 하는 것은 바로 나입니다. 한 몸 안에 스무 명이 있을 수는 없습니다. 그렇다면 내가 그 일을 하고 있고 다른 누구도 아니라는 사실을 어떻게 알 수 있겠습니까? 어쩌면 내가 하는 일은 오직 음식을 먹고 소화시키는 것뿐이며, 음식으로 몸을 강하게 하는 일은 다른 누군가가 나를 위해 해 준다고 주장할 수도 있을 것입니다. 그러나 그것은 그렇지 않습니다. 왜냐하면 우리가 지금 무의식적으로 행하고 있는 거의 모든 작용을 의식의 차원으로 끌어올릴 수 있다는 사실이 입증될 수 있기 때문입니다. 심장은 외견상 우리의 통제 없이 뛰고 있습니다. 여기 있는 누구도 자신의 심장을 통제할 수 없습니다. 심장은 제 갈 길을 갑니다. 그러나 수련을 통해 사람은 심장조차도 통제 아래 둘 수 있어, 자기 뜻대로 천천히 또는 빨리 뛰게 하거나 거의 멈추게 할 수도 있습니다. 신체의 거의 모든 부분이 통제 아래 들어올 수 있습니다. 이것이 무엇을 보여 줍니까? 의식 아래에서 이루어지는 작용 또한 우리가 행하고 있는 것이며, 다만 무의식적으로 하고 있을 뿐이라는 것입니다. 그렇다면 우리에게는 인간의 마음이 작용하는 두 차원이 있는 셈입니다. 첫째는 의식적 차원으로, 여기서는 모든 작용이 항상 자아감과 함께 일어납니다. 다음은 무의식적 차원으로, 여기서는 모든 작용이 자아감 없이 일어납니다. 자아감 없이 일어나는 그 마음 작용의 부분이 무의식적 작용이며, 자아감과 함께 일어나는 부분이 의식적 작용입니다. 하등 동물에서는 이 무의식적 작용을 본능이라 부릅니다. 고등 동물, 그리고 모든 동물 가운데 가장 높은 인간에게서는 이른바 의식적 작용이 우세합니다.
그러나 그것으로 끝나지 않습니다. 마음이 작용할 수 있는 더 높은 차원이 있습니다. 마음은 의식을 넘어설 수 있습니다. 무의식적 작용이 의식 아래에 있는 것과 마찬가지로, 의식 위에 있는 또 다른 작용이 있으며, 이것 역시 자아감과 함께 일어나지 않습니다. 자아감은 오직 중간 차원에만 있습니다. 마음이 그 선의 위에 있거나 아래에 있을 때는 "나"라는 느낌이 없으며, 그럼에도 마음은 작용합니다. 마음이 이 자기의식의 선을 넘어설 때, 그것을 삼매 또는 초의식이라 부릅니다. 예를 들어, 삼매에 든 사람이 의식 아래로 내려간 것이 아니라, 더 높이 올라간 것이 아니라 오히려 퇴화한 것이 아니라는 사실을 우리는 어떻게 알 수 있겠습니까? 두 경우 모두 작용이 자아감 없이 일어납니다. 답은 이렇습니다. 그 효과로써, 그 작용의 결과로써 우리는 아래에 있는 것과 위에 있는 것을 구별합니다. 사람이 깊은 잠에 들 때 그는 의식 아래의 차원으로 들어갑니다. 그는 그 동안에도 몸을 움직이고, 호흡하며, 잠결에 몸을 움직이기도 하지만, 그 어떤 자아감도 동반하지 않습니다. 그는 무의식 상태에 있으며, 잠에서 깨어났을 때 잠들기 전과 똑같은 사람입니다. 잠들기 전에 그가 가지고 있던 지식의 총량은 그대로이며, 조금도 늘지 않습니다. 어떤 깨우침도 오지 않습니다. 그러나 사람이 삼매에 들 때, 어리석은 자로 들어갔다 하더라도 현자가 되어 나옵니다.
무엇이 그 차이를 만듭니까? 한 상태에서는 사람이 들어갔던 그 모습 그대로 나오고, 또 다른 상태에서는 깨우침을 얻은 자, 현자, 예언자, 성인이 되어 나오며, 그 인격 전체가 변하고 그의 삶이 변하여 빛이 비치게 됩니다. 이것이 두 가지 효과입니다. 그런데 효과가 다르므로 원인도 달라야 합니다. 사람이 삼매에서 돌아올 때 가져오는 이 깨우침은 무의식에서 얻을 수 있는 것보다 훨씬 높으며, 의식 상태에서 추론하여 얻을 수 있는 것보다도 훨씬 높으므로, 그것은 반드시 초의식이어야 하며, 따라서 삼매를 초의식 상태라 부릅니다.
이것이 간략하게 말한 삼매의 개념입니다. 그것의 적용은 무엇입니까? 그 적용은 다음과 같습니다. 이성의 영역, 즉 마음의 의식적 작용의 영역은 좁고 한정되어 있습니다. 인간 이성이 움직일 수 있는 작은 원이 있습니다. 그것은 그 너머로 갈 수 없습니다. 그 너머로 가려는 모든 시도는 불가능합니다. 그러나 인류가 가장 소중히 여기는 모든 것은 바로 이 이성의 원 너머에 있습니다. 불멸의 영혼이 있는지, 신이 있는지, 이 우주를 인도하는 어떤 최고의 지성이 있는지 없는지 하는 이 모든 질문들은 이성의 영역 너머에 있습니다. 이성은 결코 이러한 질문에 답할 수 없습니다. 이성은 무엇이라 말합니까? "나는 불가지론자이다. 나는 그렇다고도 그렇지 않다고도 알지 못한다"고 말합니다. 그러나 이러한 질문들은 우리에게 너무나 중요합니다. 이에 대한 적절한 답이 없으면 인간의 삶은 무목적이 될 것입니다. 우리의 모든 윤리 이론, 우리의 모든 도덕적 태도, 인간 본성에서 선하고 위대한 모든 것은 이 원 너머에서 온 답들 위에 형성되어 왔습니다. 그러므로 우리가 이러한 질문에 대한 답을 가지고 있다는 것은 매우 중요합니다. 만일 삶이 짧은 연극에 불과하다면, 만일 우주가 단지 "원자들의 우연한 결합"에 불과하다면, 어찌하여 내가 다른 사람에게 선을 행해야 합니까? 어찌하여 자비, 정의, 또는 동료애가 있어야 합니까? 이 세상에 가장 좋은 일은 햇빛이 비칠 때 건초를 만드는 것, 즉 각자 자기를 위하는 것일 것입니다. 만일 아무런 희망이 없다면, 어찌하여 내가 형제를 사랑해야 하고 그의 목을 베지 않아야 합니까? 만일 그 너머에 아무것도 없다면, 자유가 없고 오직 가혹한 죽은 법칙들만 있다면, 나는 오직 여기서 나 자신을 행복하게 만들려 할 뿐일 것입니다. 요즈음 사람들이 도덕의 기초로서 공리주의적 근거를 가지고 있다고 말하는 것을 보게 됩니다. 이 근거가 무엇입니까? 가장 많은 수의 사람에게 가장 많은 양의 행복을 가져다주는 것입니다. 어찌하여 내가 이렇게 해야 합니까? 만일 그것이 내 목적에 부합한다면, 어찌하여 내가 가장 많은 수의 사람에게 가장 많은 불행을 가져다주지 않아야 합니까? 공리주의자는 이 질문에 어떻게 답하겠습니까? 무엇이 옳고 무엇이 그른지 어떻게 압니까? 나는 행복에 대한 욕망에 의해 추동되며, 그것을 충족시키고, 그것은 나의 본성입니다. 나는 그 너머의 어떤 것도 알지 못합니다. 나에게는 이러한 욕망들이 있고, 반드시 그것들을 충족시켜야 합니다. 어찌하여 당신이 불평하십니까? 인간의 삶, 도덕성, 불멸의 영혼, 신, 사랑과 동정심, 선함, 그리고 무엇보다도 무사(無私)에 대한 이 모든 진리들은 어디에서 옵니까?
모든 윤리, 모든 인간의 행위, 그리고 모든 인간의 사상은 무사라는 이 한 가지 관념에 달려 있습니다. 인간 삶의 전체 관념은 그 한 단어, 무사 안에 담을 수 있습니다. 어찌하여 우리는 무사해야 합니까? 내가 무사해야 할 필요성, 힘, 권능은 어디에 있습니까? 당신은 자신을 이성적인 인간, 공리주의자라 부릅니다. 그러나 만일 당신이 나에게 공리의 이유를 보여 주지 않는다면, 나는 당신이 비이성적이라 말하겠습니다. 어찌하여 내가 이기적이지 않아야 하는지 그 이유를 보여 주십시오. 누군가에게 무사하라고 요구하는 것은 시로서는 좋을 수 있지만, 시는 이성이 아닙니다. 이유를 보여 주십시오. 어찌하여 내가 무사해야 하며, 어찌하여 선해야 합니까? 모씨 부부가 그렇다고 말하기 때문이라는 것은 나에게 비중이 없습니다. 내가 무사해야 하는 것의 공리는 어디에 있습니까? 만일 공리가 가장 많은 양의 행복을 의미한다면, 나의 공리는 이기적이 되는 것입니다. 답은 무엇입니까? 공리주의자는 결코 그것을 줄 수 없습니다. 답은 이렇습니다. 이 세계는 무한한 바다 속의 한 방울에 불과하며, 무한한 사슬의 한 고리에 불과합니다. 무사를 설교하고 그것을 인류에게 가르쳤던 사람들은 어디서 이 관념을 얻었습니까? 우리는 그것이 본능적이지 않다는 것을 압니다. 본능을 가진 동물들은 그것을 알지 못합니다. 또한 그것은 이성도 아닙니다. 이성은 이러한 관념들에 대해 아무것도 알지 못합니다. 그렇다면 그것들은 어디서 왔습니까?
역사를 연구해 보면, 이 세상에 존재했던 위대한 모든 종교 스승들이 공통으로 가진 한 가지 사실을 발견하게 됩니다. 그들은 모두 자신의 진리들을 그 너머로부터 얻었다고 주장했으며, 다만 그들 중 다수는 그것을 어디서 얻었는지 알지 못했습니다. 예를 들어 어떤 사람은 천사가 날개를 달고 인간의 형상으로 내려와 자신에게 "들으라, 사람아, 이것이 그 메시지이다"라고 말했다고 했을 것입니다. 또 다른 사람은 한 천신, 빛나는 존재가 자신에게 나타났다고 말합니다. 세 번째 사람은 자기 조상이 와서 어떤 일을 말해 주는 꿈을 꾸었다고 합니다. 그는 그 너머의 어떤 것도 알지 못했습니다. 그러나 공통된 점은, 그들 모두가 이 지식이 자신들의 추론 능력을 통해서가 아니라 그 너머로부터 자신들에게 왔다고 주장한다는 것입니다. 요가의 학문은 무엇을 가르칩니까? 요가는 이 모든 지식이 추론을 넘어서서 그들에게 왔다는 그들의 주장이 옳지만, 그것은 그들 자신의 내면에서 왔다고 가르칩니다.
요기는 마음 자체가 이성을 넘어선 더 높은 존재 상태, 즉 초의식 상태를 가지고 있으며, 마음이 그 더 높은 상태에 도달할 때 추론을 넘어선 이 지식이 인간에게 온다고 가르칩니다. 형이상학적이고 초월적인 지식이 그 사람에게 옵니다. 이성을 넘어서고 평범한 인간 본성을 초월하는 이 상태는, 이따금 그 학문을 이해하지 못하는 사람에게도 우연히 찾아올 수 있습니다. 그는 말하자면 그것에 우연히 부딪히는 것입니다. 그가 그것에 우연히 부딪힐 때, 그는 일반적으로 그것을 외부에서 오는 것으로 해석합니다. 그래서 이것은 영감 또는 초월적 지식이 여러 나라에서 동일할 수 있지만, 한 나라에서는 천사를 통해 오는 것처럼 보이고, 다른 나라에서는 한 천신을 통해, 또 세 번째 나라에서는 신을 통해 오는 것처럼 보이는 이유를 설명해 줍니다. 그것은 무엇을 의미합니까? 그것은 마음이 자신의 본성에 의해 그 지식을 가져왔으며, 그 지식의 발견이 그것을 통해 그 지식이 온 사람의 신념과 교육에 따라 해석되었다는 것을 의미합니다. 실제 사실은 이러한 다양한 사람들이 말하자면 이 초의식 상태에 우연히 부딪혔다는 것입니다.
요기는 이 상태에 우연히 부딪히는 데에는 큰 위험이 있다고 말합니다. 많은 경우에 뇌가 흐트러질 위험이 있으며, 일반적으로 그것을 이해하지 못한 채 이 초의식 상태에 우연히 부딪힌 사람들은, 아무리 위대했다 하더라도 어둠 속에서 더듬거렸으며, 일반적으로 그들의 지식과 함께 어떤 기이한 미신을 가지고 있었음을 발견하게 됩니다. 그들은 환각에 자신을 열어 놓았습니다. 무함마드는 어느 날 천사 가브리엘이 동굴에서 자신에게 와 천상의 말 하라크에 자신을 태워 천국을 방문했다고 주장했습니다. 그러나 그 모든 것에도 불구하고 무함마드는 어떤 놀라운 진리들을 말했습니다. 코란을 읽어 보면 가장 놀라운 진리들이 미신과 섞여 있음을 발견하게 될 것입니다. 그것을 어떻게 설명하시겠습니까? 그 사람은 의심할 여지없이 영감을 받았지만, 그 영감은 말하자면 우연히 부딪힌 것이었습니다. 그는 훈련된 요기가 아니었고, 자신이 행하고 있는 일의 이유를 알지 못했습니다. 무함마드가 세상에 행한 선을 생각해 보십시오. 그리고 그의 광신주의를 통해 행해진 큰 악을 생각해 보십시오! 그의 가르침을 통해 학살된 수백만 명, 자식을 잃은 어머니들, 고아가 된 아이들, 파괴된 나라들, 죽임을 당한 수백만 명의 사람들을 생각해 보십시오!
그리하여 우리는 무함마드와 같은 위대한 스승들의 삶을 연구함으로써 이 위험을 봅니다. 그러나 동시에 우리는 그들 모두가 영감을 받았음을 발견합니다. 어떤 예언자가 자신의 감정적 본성을 고양시킴으로써 초의식 상태에 들어갔을 때마다, 그는 거기서 어떤 진리들뿐만 아니라 어떤 광신주의, 어떤 미신도 가져왔으며, 이는 가르침의 위대함이 도움을 준 것만큼이나 세상에 해를 끼쳤습니다. 우리가 인간의 삶이라 부르는 이 부조화의 덩어리에서 어떤 이성을 끌어내려면, 우리는 우리의 이성을 초월해야 합니다. 그러나 그것을 과학적으로, 천천히, 규칙적인 수련을 통해서 해야 하며, 모든 미신을 벗어 던져야 합니다. 우리는 다른 어떤 학문과 마찬가지로 초의식 상태에 대한 연구를 시작해야 합니다. 우리는 이성 위에 우리의 토대를 놓아야 하며, 이성이 인도하는 데까지 이성을 따라야 하고, 이성이 다하는 곳에서는 이성 자체가 우리에게 가장 높은 차원으로 가는 길을 보여 줄 것입니다. 어떤 사람이 "나는 영감을 받았다"고 말하면서 비이성적으로 말하는 것을 들으면, 그것을 거부하십시오. 어찌하여 그렇습니까? 왜냐하면 본능, 이성, 초의식, 또는 무의식, 의식, 초의식 상태의 이 세 가지 상태는 하나의 동일한 마음에 속하기 때문입니다. 한 사람 안에 세 개의 마음이 있는 것이 아니라, 마음의 한 상태가 다른 상태로 발전합니다. 본능은 이성으로 발전하고, 이성은 초월적 의식으로 발전합니다. 그러므로 어느 한 상태도 다른 상태와 모순되지 않습니다. 진정한 영감은 결코 이성과 모순되지 않으며, 그것을 완성합니다. 위대한 예언자들이 "나는 파괴하기 위해서가 아니라 완성하기 위해 왔노라"고 말하는 것을 보듯이, 영감은 항상 이성을 완성하기 위해 오며, 그것과 조화를 이룹니다.
요가의 모든 다양한 단계는 우리를 과학적으로 초의식 상태, 즉 삼매로 데려가기 위한 것입니다. 더 나아가, 영감이 고대 예언자들의 본성에 있었던 것만큼 모든 사람의 본성에 있다는 것은 이해해야 할 가장 중대한 점입니다. 이러한 예언자들은 유일무이한 존재가 아니었습니다. 그들은 여러분이나 나와 같은 사람들이었습니다. 그들은 위대한 요기였습니다. 그들은 이 초의식을 얻었으며, 여러분과 나도 동일한 것을 얻을 수 있습니다. 그들은 특별한 사람들이 아니었습니다. 한 사람이라도 그 상태에 도달했다는 바로 그 사실이 모든 사람이 그렇게 할 수 있음을 증명합니다. 가능할 뿐만 아니라, 모든 사람이 결국에는 그 상태에 도달해야 하며, 그것이 종교입니다. 경험만이 우리에게 있는 유일한 스승입니다. 우리는 평생 말하고 추론할 수 있지만, 우리 스스로 그것을 경험하기 전까지는 진리의 한마디도 이해하지 못할 것입니다. 단지 몇 권의 책을 주는 것만으로 어떤 사람을 외과의사로 만들 수 있다고 기대할 수는 없습니다. 어떤 나라를 보고 싶어 하는 나의 호기심을 지도를 보여 주는 것만으로 만족시킬 수는 없습니다. 나는 실제 경험을 가져야 합니다. 지도는 단지 우리에게 더 완전한 지식을 얻고자 하는 호기심을 일으킬 수 있을 뿐입니다. 그 너머로는 어떤 가치도 없습니다. 책에 매달리는 것은 단지 인간의 마음을 타락시킬 뿐입니다. 신에 관한 모든 지식이 이 책 또는 저 책에 갇혀 있다는 진술보다 더 끔찍한 신성모독이 있었겠습니까? 어떻게 사람들이 신을 무한하다고 부르면서 동시에 그분을 작은 책 표지 안에 압축해 넣으려 합니까! 책에 쓰여 있는 것을 믿지 않았다는 이유로, 책 표지 안에서 신에 관한 모든 지식을 보지 않으려 했다는 이유로 수백만 명의 사람들이 죽임을 당했습니다. 물론 이러한 살인과 학살은 지나갔지만, 세계는 여전히 책에 대한 믿음에 엄청나게 얽매여 있습니다.
초의식 상태에 과학적으로 도달하기 위해서는 내가 가르쳐 온 라자 요가의 다양한 단계들을 통과할 필요가 있습니다. 프라티아하라와 다라나 다음에 우리는 선정, 즉 명상에 이릅니다. 마음이 어떤 내적 또는 외적 위치에 고정되어 머무르도록 훈련되었을 때, 마음에는 말하자면 그 점을 향해 끊김 없는 흐름으로 흐르는 능력이 옵니다. 이 상태를 선정이라 합니다. 어떤 사람이 선정의 능력을 강화시켜 지각의 외적 부분을 거부하고 오직 내적 부분, 즉 의미만을 명상하며 머무를 수 있게 될 때, 그 상태를 삼매라 합니다. 다라나, 선정, 삼매 — 이 셋을 합쳐 삼야마라 합니다. 즉, 마음이 먼저 한 대상에 집중할 수 있고, 그 다음 그 집중을 일정 시간 동안 지속할 수 있으며, 그 다음 지속된 집중을 통해 그 대상이 결과로 나타난 지각의 내적 부분에만 머무를 수 있다면, 모든 것이 그러한 마음의 통제 아래 들어옵니다.
이 명상적 상태가 존재의 가장 높은 상태입니다. 욕망이 있는 한, 진정한 행복은 올 수 없습니다. 대상에 대한 명상적이고 증인과 같은 연구만이 우리에게 진정한 즐거움과 행복을 가져다줍니다. 동물은 감각에서 행복을 느끼고, 인간은 지성에서, 신은 영적 명상에서 행복을 느낍니다. 오직 이 명상적 상태에 도달한 영혼에게만 세계는 진정으로 아름답게 됩니다. 아무것도 욕망하지 않으며 자신을 그것들과 섞지 않는 자에게는 자연의 다채로운 변화들이 아름다움과 숭고함의 한 폭의 파노라마가 됩니다.
이러한 관념들은 선정, 즉 명상 안에서 이해되어야 합니다. 우리는 어떤 소리를 듣습니다. 첫째, 외적 진동이 있고, 둘째, 그것을 마음으로 전달하는 신경의 운동이 있으며, 셋째, 마음으로부터의 반작용이 있는데, 이와 함께 에테르적 진동에서 정신적 반작용에 이르기까지 이 다양한 변화들의 외적 원인이었던 대상에 대한 지식이 번뜩입니다. 이 셋을 요가에서는 샵다(소리), 아르타(의미), 그리고 즈나나(지식)라 부릅니다. 물리학과 생리학의 언어로는 그것들을 에테르적 진동, 신경과 뇌의 운동, 그리고 정신적 반작용이라 부릅니다. 이제 이 셋은 비록 별개의 과정이지만 매우 분명히 구별할 수 없게 뒤섞여 버렸습니다. 사실 우리는 이제 이것들 중 어느 하나도 지각할 수 없으며, 단지 그것들의 결합된 결과, 우리가 외부 대상이라 부르는 것만을 지각합니다. 모든 지각 작용은 이 셋을 포함하며, 우리가 그것들을 구별할 수 없을 이유가 없습니다.
앞선 준비에 의해 마음이 강해지고 통제되며 더 미세한 지각의 능력을 갖추게 될 때, 마음은 명상에 사용되어야 합니다. 이 명상은 거친 대상에서 시작하여 점점 더 미세하고 더 미세한 대상으로 천천히 올라가, 마침내 대상이 없는 상태가 되어야 합니다. 마음은 먼저 감각의 외적 원인을 지각하는 데 사용되어야 하고, 그 다음 내적 운동을, 그 다음 그 자신의 반작용을 지각하는 데 사용되어야 합니다. 마음이 감각의 외적 원인 그 자체를 지각하는 데 성공할 때, 마음은 모든 미세한 물질적 존재, 모든 미세한 몸과 형태를 지각하는 능력을 얻게 될 것입니다. 마음이 내부의 운동 그 자체를 지각하는 데 성공할 때, 자신 안이든 다른 이 안이든, 모든 정신의 파동이 물리적 에너지로 옮겨지기도 전에 그것을 통제할 수 있게 될 것입니다. 그리고 그가 정신적 반작용 그 자체를 지각할 수 있게 될 때, 요기는 모든 것에 대한 지식을 얻게 될 것입니다. 왜냐하면 모든 감각 가능한 대상과 모든 사고는 이 반작용의 결과이기 때문입니다. 그때 그는 자기 마음의 바로 그 토대를 본 셈이 될 것이며, 그것은 그의 완전한 통제 아래 있게 될 것입니다. 다양한 능력들이 요기에게 올 것입니다. 그리고 만일 그가 그 중 어느 하나의 유혹에 굴복한다면, 그의 더 나아간 진보의 길은 막힐 것입니다. 즐거움을 좇는 것의 악이 그러합니다. 그러나 만일 그가 이러한 기적적인 능력들조차 거부할 만큼 강하다면, 그는 요가의 목표, 즉 마음의 바다에서 일어나는 파동들의 완전한 억제에 도달할 것입니다. 그때 마음의 산만함이나 몸의 운동에 의해 흐트러지지 않은 영혼의 영광이 그 충만한 빛 가운데 빛날 것이며, 요기는 자기 자신을 있는 그대로, 그리고 항상 있어 왔던 그대로, 즉 지식의 본질, 불멸의 존재, 모든 곳에 편재하는 자로 발견할 것입니다.
삼매는 모든 인간 — 아니, 모든 동물의 속성입니다. 가장 낮은 동물부터 가장 높은 천사에 이르기까지, 어느 때든 각자는 그 상태에 도달해야 할 것이며, 그때, 그리고 오직 그때에야 그에게 진정한 종교가 시작될 것입니다. 그때까지 우리는 단지 그 단계를 향해 분투할 뿐입니다. 지금 우리와 종교가 없는 자들 사이에는 아무런 차이가 없습니다. 왜냐하면 우리에게 경험이 없기 때문입니다. 집중이 우리를 이 경험으로 데려오는 것 외에 무슨 소용이 있겠습니까? 삼매에 도달하기 위한 각각의 단계들은 추론되었고, 적절히 조정되었으며, 과학적으로 조직되었으며, 충실히 수련될 때 반드시 우리를 원하는 목적으로 인도할 것입니다. 그때 모든 슬픔이 그칠 것이며, 모든 비참함이 사라질 것입니다. 행위의 씨앗들이 불태워질 것이며, 영혼은 영원히 자유로워질 것입니다.
English
CHAPTER VII
DHYANA AND SAMADHI
We have taken a cursory view of the different steps in Râja-Yoga, except the finer ones, the training in concentration, which is the goal to which Raja-Yoga will lead us. We see, as human beings, that all our knowledge which is called rational is referred to consciousness. My consciousness of this table, and of your presence, makes me know that the table and you are here. At the same time, there is a very great part of my existence of which I am not conscious. All the different organs inside the body, the different parts of the brain — nobody is conscious of these.
When I eat food, I do it consciously; when I assimilate it, I do it unconsciously. When the food is manufactured into blood, it is done unconsciously. When out of the blood all the different parts of my body are strengthened, it is done unconsciously. And yet it is I who am doing all this; there cannot be twenty people in this one body. How do I know that I do it, and nobody else? It may be urged that my business is only in eating and assimilating the food, and that strengthening the body by the food is done for me by somebody else. That cannot be, because it can be demonstrated that almost every action of which we are now unconscious can be brought up to the plane of consciousness. The heart is beating apparently without our control. None of us here can control the heart; it goes on its own way. But by practice men can bring even the heart under control, until it will just beat at will, slowly, or quickly, or almost stop. Nearly every part of the body can be brought under control. What does this show? That the functions which are beneath consciousness are also performed by us, only we are doing it unconsciously. We have, then, two planes in which the human mind works. First is the conscious plane, in which all work is always accompanied with the feeling of egoism. Next comes the unconscious plane, where all work is unaccompanied by the feeling of egoism. That part of mind-work which is unaccompanied with the feeling of egoism is unconscious work, and that part which is accompanied with the feeling of egoism is conscious work. In the lower animals this unconscious work is called instinct. In higher animals, and in the highest of all animals, man, what is called conscious work prevails.
But it does not end here. There is a still higher plane upon which the mind can work. It can go beyond consciousness. Just as unconscious work is beneath consciousness, so there is another work which is above consciousness, and which also is not accompanied with the feeling of egoism. The feeling of egoism is only on the middle plane. When the mind is above or below that line, there is no feeling of "I", and yet the mind works. When the mind goes beyond this line of self-consciousness, it is called Samâdhi or superconsciousness. How, for instance, do we know that a man in Samadhi has not gone below consciousness, has not degenerated instead of going higher? In both cases the works are unaccompanied with egoism. The answer is, by the effects, by the results of the work, we know that which is below, and that which is above. When a man goes into deep sleep, he enters a plane beneath consciousness. He works the body all the time, he breathes, he moves the body, perhaps, in his sleep, without any accompanying feeling of ego; he is unconscious, and when he returns from his sleep, he is the same man who went into it. The sum total of the knowledge which he had before he went into the sleep remains the same; it does not increase at all. No enlightenment comes. But when a man goes into Samadhi, if he goes into it a fool, he comes out a sage.
What makes the difference? From one state a man comes out the very same man that he went in, and from another state the man comes out enlightened, a sage, a prophet, a saint, his whole character changed, his life changed, illumined. These are the two effects. Now the effects being different, the causes must be different. As this illumination with which a man comes back from Samadhi is much higher than can be got from unconsciousness, or much higher than can be got by reasoning in a conscious state, it must, therefore, be superconsciousness, and Samadhi is called the superconscious state.
This, in short, is the idea of Samadhi. What is its application? The application is here. The field of reason, or of the conscious workings of the mind, is narrow and limited. There is a little circle within which human reason must move. It cannot go beyond. Every attempt to go beyond is impossible, yet it is beyond this circle of reason that there lies all that humanity holds most dear. All these questions, whether there is an immortal soul, whether there is a God, whether there is any supreme intelligence guiding this universe or not, are beyond the field of reason. Reason can never answer these questions. What does reason say? It says, "I am agnostic; I do not know either yea or nay." Yet these questions are so important to us. Without a proper answer to them, human life will be purposeless. All our ethical theories, all our moral attitudes, all that is good and great in human nature, have been moulded upon answers that have come from beyond the circle. It is very important, therefore, that we should have answers to these questions. If life is only a short play, if the universe is only a "fortuitous combination of atoms," then why should I do good to another? Why should there be mercy, justice, or fellow-feeling? The best thing for this world would be to make hay while the sun shines, each man for himself. If there is no hope, why should I love my brother, and not cut his throat? If there is nothing beyond, if there is no freedom, but only rigorous dead laws, I should only try to make myself happy here. You will find people saying nowadays that they have utilitarian grounds as the basis of morality. What is this basis? Procuring the greatest amount of happiness to the greatest number. Why should I do this? Why should I not produce the greatest unhappiness to the greatest number, if that serves my purpose? How will utilitarians answer this question? How do you know what is right, or what is wrong? I am impelled by my desire for happiness, and I fulfil it, and it is in my nature; I know nothing beyond. I have these desires, and must fulfil them; why should you complain? Whence come all these truths about human life, about morality, about the immortal soul, about God, about love and sympathy, about being good, and, above all, about being unselfish?
All ethics, all human action and all human thought, hang upon this one idea of unselfishness. The whole idea of human life can be put into that one word, unselfishness. Why should we be unselfish? Where is the necessity, the force, the power, of my being unselfish? You call yourself a rational man, a utilitarian; but if you do not show me a reason for utility, I say you are irrational. Show me the reason why I should not be selfish. To ask one to be unselfish may be good as poetry, but poetry is not reason. Show me a reason. Why shall I be unselfish, and why be good? Because Mr. and Mrs. So-and-so say so does not weigh with me. Where is the utility of my being unselfish? My utility is to be selfish if utility means the greatest amount of happiness. What is the answer? The utilitarian can never give it. The answer is that this world is only one drop in an infinite ocean, one link in an infinite chain. Where did those that preached unselfishness, and taught it to the human race, get this idea? We know it is not instinctive; the animals, which have instinct, do not know it. Neither is it reason; reason does not know anything about these ideas. Whence then did they come?
We find, in studying history, one fact held in common by all the great teachers of religion the world ever had. They all claim to have got their truths from beyond, only many of them did not know where they got them from. For instance, one would say that an angel came down in the form of a human being, with wings, and said to him, "Hear, O man, this is the message." Another says that a Deva, a bright being, appeared to him. A third says he dreamed that his ancestor came and told him certain things. He did not know anything beyond that. But this is common that all claim that this knowledge has come to them from beyond, not through their reasoning power. What does the science of Yoga teach? It teaches that they were right in claiming that all this knowledge came to them from beyond reasoning, but that it came from within themselves.
The Yogi teaches that the mind itself has a higher state of existence, beyond reason, a superconscious state, and when the mind gets to that higher state, then this knowledge, beyond reasoning, comes to man. Metaphysical and transcendental knowledge comes to that man. This state of going beyond reason, transcending ordinary human nature, may sometimes come by chance to a man who does not understand its science; he, as it were, stumbles upon it. When he stumbles upon it, he generally interprets it as coming from outside. So this explains why an inspiration, or transcendental knowledge, may be the same in different countries, but in one country it will seem to come through an angel, and in another through a Deva, and in a third through God. What does it mean? It means that the mind brought the knowledge by its own nature, and that the finding of the knowledge was interpreted according to the belief and education of the person through whom it came. The real fact is that these various men, as it were, stumbled upon this superconscious state.
The Yogi says there is a great danger in stumbling upon this state. In a good many cases there is the danger of the brain being deranged, and, as a rule, you will find that all those men, however great they were, who had stumbled upon this superconscious state without understanding it, groped in the dark, and generally had, along with their knowledge, some quaint superstition. They opened themselves to hallucinations. Mohammed claimed that the Angel Gabriel came to him in a cave one day and took him on the heavenly horse, Harak, and he visited the heavens. But with all that, Mohammed spoke some wonderful truths. If you read the Koran, you find the most wonderful truths mixed with superstitions. How will you explain it? That man was inspired, no doubt, but that inspiration was, as it were, stumbled upon. He was not a trained Yogi, and did not know the reason of what he was doing. Think of the good Mohammed did to the world, and think of the great evil that has been done through his fanaticism! Think of the millions massacred through his teachings, mothers bereft of their children, children made orphans, whole countries destroyed, millions upon millions of people killed!
So we see this danger by studying the lives of great teachers like Mohammed and others. Yet we find, at the same time, that they were all inspired. Whenever a prophet got into the superconscious state by heightening his emotional nature, he brought away from it not only some truths, but some fanaticism also, some superstition which injured the world as much as the greatness of the teaching helped. To get any reason out of the mass of incongruity we call human life, we have to transcend our reason, but we must do it scientifically, slowly, by regular practice, and we must cast off all superstition. We must take up the study of the superconscious state just as any other science. On reason we must have to lay our foundation, we must follow reason as far as it leads, and when reason fails, reason itself will show us the way to the highest plane. When you hear a man say, "I am inspired," and then talk irrationally, reject it. Why? Because these three states — instinct, reason, and superconsciousness, or the unconscious, conscious, and superconscious states — belong to one and the same mind. There are not three minds in one man, but one state of it develops into the others. Instinct develops into reason, and reason into the transcendental consciousness; therefore, not one of the states contradicts the others. Real inspiration never contradicts reason, but fulfils it. Just as you find the great prophets saying, "I come not to destroy but to fulfil," so inspiration always comes to fulfil reason, and is in harmony with it.
All the different steps in Yoga are intended to bring us scientifically to the superconscious state, or Samadhi. Furthermore, this is a most vital point to understand, that inspiration is as much in every man's nature as it was in that of the ancient prophets. These prophets were not unique; they were men as you or I. They were great Yogis. They had gained this superconsciousness, and you and I can get the same. They were not peculiar people. The very fact that one man ever reached that state, proves that it is possible for every man to do so. Not only is it possible, but every man must, eventually, get to that state, and that is religion. Experience is the only teacher we have. We may talk and reason all our lives, but we shall not understand a word of truth, until we experience it ourselves. You cannot hope to make a man a surgeon by simply giving him a few books. You cannot satisfy my curiosity to see a country by showing me a map; I must have actual experience. Maps can only create curiosity in us to get more perfect knowledge. Beyond that, they have no value whatever. Clinging to books only degenerates the human mind. Was there ever a more horrible blasphemy than the statement that all the knowledge of God is confined to this or that book? How dare men call God infinite, and yet try to compress Him within the covers of a little book! Millions of people have been killed because they did not believe what the books said, because they would not see all the knowledge of God within the covers of a book. Of course this killing and murdering has gone by, but the world is still tremendously bound up in a belief in books.
In order to reach the superconscious state in a scientific manner it is necessary to pass through the various steps of Raja-Yoga I have been teaching. After Pratyâhâra and Dhâranâ, we come to Dhyâna, meditation. When the mind has been trained to remain fixed on a certain internal or external location, there comes to it the power of flowing in an unbroken current, as it were, towards that point. This state is called Dhyana. When one has so intensified the power of Dhyana as to be able to reject the external part of perception and remain meditating only on the internal part, the meaning, that state is called Samadhi. The three — Dharana, Dhyana, and Samadhi — together, are called Samyama. That is, if the mind can first concentrate upon an object, and then is able to continue in that concentration for a length of time, and then, by continued concentration, to dwell only on the internal part of the perception of which the object was the effect, everything comes under the control of such a mind.
This meditative state is the highest state of existence. So long as there is desire, no real happiness can come. It is only the contemplative, witness-like study of objects that brings to us real enjoyment and happiness. The animal has its happiness in the senses, the man in his intellect, and the god in spiritual contemplation. It is only to the soul that has attained to this contemplative state that the world really becomes beautiful. To him who desires nothing, and does not mix himself up with them, the manifold changes of nature are one panorama of beauty and sublimity.
These ideas have to be understood in Dhyana, or meditation. We hear a sound. First, there is the external vibration; second, the nerve motion that carries it to the mind; third, the reaction from the mind, along with which flashes the knowledge of the object which was the external cause of these different changes from the ethereal vibrations to the mental reactions. These three are called in Yoga, Shabda (sound), Artha (meaning), and Jnâna (knowledge). In the language of physics and physiology they are called the ethereal vibration, the motion in the nerve and brain, and the mental reaction. Now these, though distinct processes, have become mixed up in such a fashion as to become quite indistinct. In fact, we cannot now perceive any of these, we only perceive their combined effect, what we call the external object. Every act of perception includes these three, and there is no reason why we should not be able to distinguish them.
When, by the previous preparations, it becomes strong and controlled, and has the power of finer perception, the mind should be employed in meditation. This meditation must begin with gross objects and slowly rise to finer and finer, until it becomes objectless. The mind should first be employed in perceiving the external causes of sensations, then the internal motions, and then its own reaction. When it has succeeded in perceiving the external causes of sensations by themselves, the mind will acquire the power of perceiving all fine material existences, all fine bodies and forms. When it can succeed in perceiving the motions inside by themselves, it will gain the control of all mental waves, in itself or in others, even before they have translated themselves into physical energy; and when he will be able to perceive the mental reaction by itself, the Yogi will acquire the knowledge of everything, as every sensible object, and every thought is the result of this reaction. Then will he have seen the very foundations of his mind, and it will be under his perfect control. Different powers will come to the Yogi, and if he yields to the temptations of any one of these, the road to his further progress will be barred. Such is the evil of running after enjoyments. But if he is strong enough to reject even these miraculous powers, he will attain to the goal of Yoga, the complete suppression of the waves in the ocean of the mind. Then the glory of the soul, undisturbed by the distractions of the mind, or motions of the body, will shine in its full effulgence; and the Yogi will find himself as he is and as he always was, the essence of knowledge, the immortal, the all-pervading.
Samadhi is the property of every human being — nay, every animal. From the lowest animal to the highest angel, some time or other, each one will have to come to that state, and then, and then alone, will real religion begin for him. Until then we only struggle towards that stage. There is no difference now between us and those who have no religion, because we have no experience. What is concentration good for, save to bring us to this experience? Each one of the steps to attain Samadhi has been reasoned out, properly adjusted, scientifically organised, and, when faithfully practiced, will surely lead us to the desired end. Then will all sorrows cease, all miseries vanish; the seeds for actions will be burnt, and the soul will be free for ever.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.