Dhyana dan Samadhi
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
BAB VII
DHYANA DAN SAMADHI
Kita telah meninjau secara sepintas berbagai tahapan dalam Raja-Yoga (jalan rajawi konsentrasi), kecuali tahapan-tahapan yang lebih halus, yaitu latihan konsentrasi, yang merupakan tujuan akhir ke mana Raja-Yoga akan membawa kita. Sebagai manusia, kita melihat bahwa semua pengetahuan kita yang disebut rasional dirujukkan kepada kesadaran. Kesadaran saya akan meja ini, dan akan kehadiran Anda, membuat saya tahu bahwa meja itu dan Anda berada di sini. Pada saat yang sama, ada bagian yang sangat besar dari keberadaan saya yang tidak saya sadari. Semua organ yang berbeda di dalam tubuh, berbagai bagian otak — tak seorang pun menyadari semua ini.
Ketika saya makan, saya melakukannya secara sadar; ketika saya mencernanya, saya melakukannya secara tidak sadar. Ketika makanan diolah menjadi darah, hal itu terjadi secara tidak sadar. Ketika dari darah itu seluruh bagian tubuh saya dikuatkan, hal itu terjadi secara tidak sadar. Namun demikian, sayalah yang melakukan semua ini; tidak mungkin ada dua puluh orang di dalam satu tubuh ini. Bagaimana saya tahu bahwa sayalah yang melakukannya, dan bukan orang lain? Mungkin ada yang berdalih bahwa urusan saya hanyalah makan dan mencerna makanan, dan bahwa penguatan tubuh oleh makanan itu dilakukan untuk saya oleh pihak lain. Hal itu tidak mungkin, sebab dapat dibuktikan bahwa hampir setiap tindakan yang kini tidak kita sadari dapat diangkat ke ranah kesadaran. Jantung berdetak tampaknya tanpa kendali kita. Tak seorang pun di antara kita di sini dapat mengendalikan jantung; ia berjalan menurut caranya sendiri. Namun melalui latihan, manusia dapat membawa bahkan jantung ke dalam kendali, hingga ia berdetak sesuai kehendak, lambat, cepat, atau hampir berhenti. Hampir setiap bagian tubuh dapat dibawa ke dalam kendali. Apa yang ditunjukkan oleh hal ini? Bahwa fungsi-fungsi yang berada di bawah kesadaran pun dilakukan oleh kita, hanya saja kita melakukannya secara tidak sadar. Dengan demikian, kita memiliki dua ranah tempat pikiran manusia bekerja. Yang pertama adalah ranah sadar, yang di dalamnya semua pekerjaan selalu disertai perasaan keakuan. Berikutnya adalah ranah tidak sadar, yang di dalamnya semua pekerjaan tidak disertai perasaan keakuan. Bagian dari kerja pikiran yang tidak disertai perasaan keakuan adalah kerja tidak sadar, dan bagian yang disertai perasaan keakuan adalah kerja sadar. Pada hewan-hewan yang lebih rendah, kerja tidak sadar ini disebut naluri. Pada hewan-hewan yang lebih tinggi, dan pada hewan yang tertinggi dari semuanya, manusia, yang lazim disebut kerja sadar lebih dominan.
Namun perkara ini tidak berhenti di sini. Masih ada ranah yang lebih tinggi tempat pikiran dapat bekerja. Ia dapat melampaui kesadaran. Sebagaimana kerja tidak sadar berada di bawah kesadaran, demikian pula ada kerja lain yang berada di atas kesadaran, dan yang juga tidak disertai perasaan keakuan. Perasaan keakuan hanya ada di ranah tengah. Apabila pikiran berada di atas atau di bawah garis itu, tidak ada perasaan "aku", dan namun demikian pikiran tetap bekerja. Apabila pikiran melampaui garis kesadaran-diri ini, keadaan itu disebut samadhi (penyerapan kontemplatif) atau superkesadaran. Sebagai contoh, bagaimana kita mengetahui bahwa seseorang yang berada dalam samadhi tidak turun ke bawah kesadaran, tidak merosot alih-alih menanjak lebih tinggi? Dalam kedua kasus, pekerjaan tidak disertai keakuan. Jawabannya adalah, dari efeknya, dari hasil pekerjaan itu, kita mengetahui mana yang di bawah dan mana yang di atas. Apabila seseorang masuk ke tidur nyenyak, ia memasuki ranah di bawah kesadaran. Ia tetap menggerakkan tubuhnya sepanjang waktu, ia bernapas, ia menggerakkan tubuhnya, mungkin, dalam tidurnya, tanpa perasaan keakuan yang menyertainya; ia tidak sadar, dan ketika ia kembali dari tidurnya, ia adalah orang yang sama dengan yang masuk ke dalamnya. Keseluruhan pengetahuan yang dimilikinya sebelum ia masuk ke tidur tetap sama; sama sekali tidak bertambah. Tidak ada pencerahan yang datang. Tetapi apabila seseorang masuk ke dalam samadhi, jika ia masuk sebagai orang bodoh, ia keluar sebagai orang bijak.
Apa yang membuat perbedaan itu? Dari satu keadaan, seseorang keluar sebagai orang yang persis sama seperti ketika ia masuk, dan dari keadaan yang lain, ia keluar tercerahkan, seorang bijak, seorang nabi, seorang suci, seluruh wataknya berubah, hidupnya berubah, diterangi cahaya. Inilah dua efeknya. Karena efeknya berbeda, sebab-sebabnya tentu juga berbeda. Karena pencerahan yang dibawa seseorang ketika kembali dari samadhi jauh lebih tinggi daripada yang dapat diperoleh dari ketidaksadaran, atau jauh lebih tinggi daripada yang dapat diperoleh melalui penalaran dalam keadaan sadar, maka itu pastilah superkesadaran, dan samadhi disebut keadaan superkesadaran.
Inilah, secara ringkas, gagasan tentang samadhi. Apa penerapannya? Penerapannya ada di sini. Wilayah penalaran, atau kerja sadar dari pikiran, sempit dan terbatas. Ada lingkaran kecil yang di dalamnya nalar manusia harus bergerak. Ia tidak dapat melampauinya. Setiap upaya untuk melampaui adalah mustahil, namun justru di luar lingkaran nalar inilah terletak semua yang paling berharga bagi umat manusia. Semua pertanyaan ini — apakah ada jiwa yang abadi, apakah ada Tuhan, apakah ada kecerdasan tertinggi yang memandu alam semesta ini atau tidak — semuanya berada di luar wilayah nalar. Nalar tidak akan pernah dapat menjawab pertanyaan-pertanyaan ini. Apa kata nalar? Ia berkata, "Saya agnostik; saya tidak tahu, apakah ya atau tidak." Namun pertanyaan-pertanyaan ini begitu penting bagi kita. Tanpa jawaban yang memadai atas pertanyaan-pertanyaan tersebut, hidup manusia menjadi tanpa tujuan. Semua teori etika kita, semua sikap moral kita, semua yang baik dan agung dalam kodrat manusia, telah dibentuk berdasarkan jawaban-jawaban yang datang dari luar lingkaran itu. Oleh karena itu, sangat penting bahwa kita memiliki jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini. Jika hidup hanyalah sebuah sandiwara pendek, jika alam semesta hanyalah "perpaduan atom yang kebetulan", lalu mengapa saya harus berbuat baik kepada orang lain? Mengapa harus ada belas kasihan, keadilan, atau rasa persaudaraan? Yang terbaik bagi dunia ini adalah mengambil keuntungan selagi matahari bersinar, setiap orang demi dirinya sendiri. Jika tidak ada harapan, mengapa saya harus mengasihi saudara saya, dan bukannya menggorok lehernya? Jika tidak ada apa pun di luar ini, jika tidak ada kebebasan, melainkan hanya hukum-hukum mati yang ketat, maka saya seharusnya hanya berusaha membuat diri saya bahagia di sini. Anda akan menemukan orang-orang dewasa ini berkata bahwa mereka berpijak pada dasar utilitarian sebagai landasan moralitas. Apakah dasar itu? Memperoleh kebahagiaan terbesar bagi sebanyak-banyaknya orang. Mengapa saya harus melakukan ini? Mengapa saya tidak boleh menghasilkan ketidakbahagiaan terbesar bagi sebanyak-banyaknya orang, jika hal itu sesuai dengan tujuan saya? Bagaimana para utilitarian akan menjawab pertanyaan ini? Bagaimana Anda tahu apa yang benar, atau apa yang salah? Saya didorong oleh hasrat saya akan kebahagiaan, dan saya memenuhinya, dan itulah kodrat saya; saya tidak tahu apa pun di luar itu. Saya memiliki hasrat-hasrat ini, dan harus memenuhinya; mengapa Anda harus mengeluh? Dari manakah datangnya semua kebenaran tentang kehidupan manusia, tentang moralitas, tentang jiwa yang abadi, tentang Tuhan, tentang kasih dan simpati, tentang berbuat baik, dan, di atas semuanya, tentang sikap tidak mementingkan diri sendiri?
Semua etika, semua tindakan manusia, dan semua pemikiran manusia, bergantung pada satu gagasan ini, yaitu sikap tidak mementingkan diri sendiri. Seluruh gagasan tentang hidup manusia dapat dirangkum dalam satu kata itu: tidak mementingkan diri sendiri. Mengapa kita harus tidak mementingkan diri sendiri? Di manakah keharusan, kekuatan, daya, untuk saya tidak mementingkan diri sendiri? Anda menyebut diri Anda orang rasional, seorang utilitarian; tetapi jika Anda tidak menunjukkan kepada saya alasan kemanfaatan, maka saya katakan Anda tidak rasional. Tunjukkan kepada saya alasan mengapa saya tidak boleh mementingkan diri sendiri. Meminta seseorang untuk tidak mementingkan diri sendiri mungkin baik sebagai puisi, tetapi puisi bukanlah nalar. Tunjukkan kepada saya alasannya. Mengapa saya harus tidak mementingkan diri sendiri, dan mengapa saya harus berbuat baik? Karena Tuan dan Nyonya Anu mengatakannya tidak berbobot bagi saya. Di manakah kemanfaatan dari sikap saya yang tidak mementingkan diri sendiri? Kemanfaatan bagi saya adalah mementingkan diri sendiri, jika kemanfaatan berarti kebahagiaan terbesar. Apa jawabannya? Si utilitarian tidak akan pernah dapat memberikannya. Jawabannya adalah bahwa dunia ini hanyalah satu tetes di samudra yang tak terbatas, satu mata rantai dalam rantai yang tak terbatas. Dari manakah mereka yang mengkhotbahkan sikap tidak mementingkan diri sendiri, dan mengajarkannya kepada umat manusia, memperoleh gagasan ini? Kita tahu itu bukan naluri; hewan-hewan, yang memiliki naluri, tidak mengenalnya. Itu juga bukan nalar; nalar tidak mengetahui apa pun tentang gagasan-gagasan ini. Lalu, dari manakah ia datang?
Kita temukan, dalam mempelajari sejarah, satu fakta yang dimiliki bersama oleh semua guru besar agama yang pernah ada di dunia. Mereka semua mengaku telah memperoleh kebenaran-kebenaran mereka dari sesuatu di luar diri, hanya saja banyak dari mereka tidak tahu dari mana mereka memperolehnya. Misalnya, ada yang akan berkata bahwa seorang malaikat turun dalam wujud manusia, dengan sayap, dan berkata kepadanya, "Dengarlah, hai manusia, inilah pesannya." Yang lain berkata bahwa seorang Dewa, sosok bercahaya, menampakkan diri kepadanya. Yang ketiga berkata bahwa ia bermimpi leluhurnya datang dan memberitahukan hal-hal tertentu. Ia tidak tahu apa pun selain itu. Tetapi yang sama-sama dimiliki adalah bahwa semua mengaku pengetahuan ini datang kepada mereka dari sesuatu di luar diri, bukan melalui daya penalaran mereka. Apakah yang diajarkan oleh ilmu yoga (disiplin penyatuan spiritual)? Yoga mengajarkan bahwa mereka benar dalam mengklaim bahwa semua pengetahuan ini datang kepada mereka dari luar penalaran, tetapi pengetahuan itu datang dari dalam diri mereka sendiri.
Sang Yogi mengajarkan bahwa pikiran itu sendiri memiliki keadaan keberadaan yang lebih tinggi, di luar nalar, suatu keadaan superkesadaran, dan ketika pikiran mencapai keadaan yang lebih tinggi itu, maka pengetahuan ini, yang melampaui penalaran, datang kepada manusia. Pengetahuan metafisika dan transendental datang kepada orang itu. Keadaan melampaui nalar, melampaui kodrat manusia biasa ini, kadang-kadang dapat datang secara kebetulan kepada seseorang yang tidak memahami ilmunya; ia, seolah-olah, tersandung kepadanya. Ketika ia tersandung kepadanya, ia umumnya menafsirkannya sebagai datang dari luar. Inilah yang menjelaskan mengapa suatu ilham, atau pengetahuan transendental, dapat sama di berbagai negeri, tetapi di satu negeri ia akan tampak datang melalui malaikat, di negeri lain melalui seorang Dewa, dan di negeri ketiga melalui Tuhan. Apa artinya? Artinya, pikiran membawa pengetahuan itu berdasarkan kodratnya sendiri, dan penemuan pengetahuan itu ditafsirkan menurut kepercayaan dan pendidikan orang yang melaluinya pengetahuan itu datang. Fakta sesungguhnya adalah bahwa berbagai orang ini, seolah-olah, tersandung kepada keadaan superkesadaran ini.
Sang Yogi berkata bahwa ada bahaya besar dalam tersandung ke keadaan ini. Dalam banyak kasus, ada bahaya otak menjadi terganggu, dan, sebagai aturan umum, Anda akan menemukan bahwa semua orang itu, betapapun besarnya mereka, yang telah tersandung ke keadaan superkesadaran ini tanpa memahaminya, meraba-raba dalam kegelapan, dan umumnya, bersama dengan pengetahuan mereka, terdapat semacam takhayul yang aneh. Mereka membuka diri terhadap halusinasi. Muhammad mengaku bahwa Malaikat Jibril datang kepadanya di sebuah goa suatu hari dan membawanya menunggangi kuda surgawi, Buraq, dan ia mengunjungi langit. Tetapi terlepas dari semua itu, Muhammad mengucapkan kebenaran-kebenaran yang luar biasa. Jika Anda membaca Al-Qur'an, Anda akan menemukan kebenaran-kebenaran yang paling menakjubkan bercampur dengan takhayul. Bagaimana Anda akan menjelaskannya? Orang itu memang mendapatkan ilham, tidak diragukan lagi, tetapi ilham itu, seolah-olah, ditemukan secara tersandung. Ia bukan seorang Yogi yang terlatih, dan tidak mengetahui alasan dari apa yang dilakukannya. Pikirkanlah kebaikan yang dilakukan Muhammad bagi dunia, dan pikirkanlah kejahatan besar yang telah terjadi melalui fanatismenya! Pikirkanlah jutaan orang yang dibantai melalui ajarannya, ibu-ibu yang kehilangan anak-anak mereka, anak-anak yang menjadi yatim piatu, seluruh negeri yang dihancurkan, jutaan demi jutaan orang yang terbunuh!
Demikianlah kita melihat bahaya ini dengan mempelajari kehidupan guru-guru besar seperti Muhammad dan yang lain. Namun pada saat yang sama kita menemukan bahwa mereka semua mendapatkan ilham. Setiap kali seorang nabi memasuki keadaan superkesadaran dengan meninggikan kodrat emosionalnya, ia membawa pulang darinya bukan hanya beberapa kebenaran, melainkan juga sejumlah fanatisme, sejumlah takhayul yang merugikan dunia sama besarnya dengan keagungan ajaran itu membantu. Untuk mendapatkan nalar dari tumpukan ketidakselarasan yang kita sebut hidup manusia, kita harus melampaui nalar kita, tetapi kita harus melakukannya secara ilmiah, perlahan-lahan, melalui praktik yang teratur, dan kita harus membuang semua takhayul. Kita harus mengambil studi tentang keadaan superkesadaran sebagaimana ilmu lainnya. Pada nalar, kita harus meletakkan landasan kita, kita harus mengikuti nalar sejauh ia dapat membawa kita, dan ketika nalar gagal, nalar itu sendiri akan menunjukkan kepada kita jalan menuju ranah tertinggi. Apabila Anda mendengar seseorang berkata, "Saya mendapat ilham," dan kemudian ia berbicara tidak rasional, tolaklah. Mengapa? Sebab ketiga keadaan ini — naluri, nalar, dan superkesadaran, atau keadaan tidak sadar, sadar, dan superkesadaran — termasuk dalam satu dan pikiran yang sama. Tidak ada tiga pikiran dalam satu manusia, melainkan satu keadaan darinya berkembang menjadi yang lain. Naluri berkembang menjadi nalar, dan nalar berkembang menjadi kesadaran transendental; oleh karena itu, tidak satu pun dari keadaan-keadaan itu bertentangan dengan yang lain. Ilham sejati tidak pernah bertentangan dengan nalar, melainkan menyempurnakannya. Sebagaimana Anda menemukan para nabi besar berkata, "Aku datang bukan untuk meniadakan melainkan untuk menyempurnakan," demikian pula ilham selalu datang untuk menyempurnakan nalar, dan selaras dengannya.
Semua tahapan yang berbeda dalam yoga dimaksudkan untuk membawa kita secara ilmiah ke keadaan superkesadaran, atau samadhi. Lebih jauh lagi, ini adalah hal yang paling penting untuk dipahami, bahwa ilham itu sama-sama ada di dalam kodrat setiap manusia sebagaimana ia ada di dalam diri para nabi zaman dulu. Para nabi ini bukanlah orang-orang istimewa; mereka adalah manusia seperti Anda atau saya. Mereka adalah Yogi-Yogi besar. Mereka telah mencapai superkesadaran ini, dan Anda serta saya dapat memperoleh hal yang sama. Mereka bukanlah orang-orang yang aneh. Fakta bahwa bahkan satu orang pernah mencapai keadaan itu, membuktikan bahwa setiap orang dapat melakukannya. Bukan hanya mungkin, tetapi setiap orang pada akhirnya pasti akan mencapai keadaan itu, dan itulah agama. Pengalaman adalah satu-satunya guru yang kita miliki. Kita boleh berbicara dan bernalar sepanjang hidup kita, tetapi kita tidak akan memahami sepatah kata pun tentang kebenaran sampai kita mengalaminya sendiri. Anda tidak dapat berharap menjadikan seseorang ahli bedah hanya dengan memberinya beberapa buku. Anda tidak dapat memuaskan rasa ingin tahu saya untuk melihat sebuah negeri dengan menunjukkan kepada saya sebuah peta; saya harus memiliki pengalaman yang nyata. Peta hanya dapat membangkitkan rasa ingin tahu dalam diri kita untuk memperoleh pengetahuan yang lebih sempurna. Di luar itu, peta tidak memiliki nilai apa pun. Berpegang pada buku hanya merosotkan pikiran manusia. Pernahkah ada penistaan yang lebih mengerikan daripada pernyataan bahwa semua pengetahuan tentang Tuhan terbatas pada buku ini atau itu? Bagaimana mungkin manusia menyebut Tuhan tak terbatas, dan kemudian mencoba memampatkan-Nya di antara sampul sebuah buku kecil! Jutaan orang telah dibunuh karena mereka tidak percaya pada apa yang dikatakan kitab-kitab, karena mereka tidak mau melihat semua pengetahuan tentang Tuhan di antara sampul sebuah buku. Tentu saja pembunuhan dan pembantaian ini sudah berlalu, tetapi dunia masih sangat terikat pada keyakinan kepada kitab-kitab.
Untuk mencapai keadaan superkesadaran secara ilmiah, perlu melalui berbagai tahapan Raja-Yoga yang telah saya ajarkan. Setelah pratyahara (penarikan indra) dan dharana (konsentrasi), kita sampai pada dhyana (meditasi). Apabila pikiran telah dilatih untuk tetap terpaku pada suatu lokasi internal atau eksternal tertentu, maka kepadanya datang daya untuk mengalir dalam arus yang tak terputus, seolah-olah, menuju titik itu. Keadaan ini disebut dhyana. Apabila seseorang telah memperdalam daya dhyana sedemikian rupa hingga mampu menolak bagian eksternal dari persepsi dan terus bermeditasi hanya pada bagian internal, yaitu maknanya, keadaan itu disebut samadhi. Ketiganya — dharana, dhyana, dan samadhi — bersama-sama disebut samyama (disiplin batin tiga lipat). Yaitu, jika pikiran dapat pertama-tama berkonsentrasi pada suatu objek, kemudian mampu melanjutkan konsentrasi itu selama suatu waktu, dan kemudian, melalui konsentrasi yang berkelanjutan, mendiami hanya bagian internal dari persepsi yang objeknya adalah efeknya, segala sesuatu masuk ke dalam kendali pikiran semacam itu.
Keadaan meditatif ini adalah keadaan keberadaan yang tertinggi. Selama masih ada hasrat, kebahagiaan sejati tidak dapat datang. Hanya studi yang kontemplatif, yang menyaksikan terhadap objek-objek, yang membawa kepada kita kenikmatan dan kebahagiaan sejati. Hewan memiliki kebahagiaannya dalam indra, manusia dalam inteleknya, dan dewa dalam kontemplasi spiritual. Hanya bagi jiwa yang telah mencapai keadaan kontemplatif inilah dunia benar-benar menjadi indah. Bagi dia yang tidak menghasratkan apa pun, dan tidak mencampuradukkan dirinya dengan objek-objek itu, perubahan-perubahan alam yang berlipat-lipat menjadi satu panorama keindahan dan keagungan.
Gagasan-gagasan ini harus dipahami dalam dhyana, atau meditasi. Kita mendengar suatu suara. Pertama, ada getaran eksternal; kedua, gerak saraf yang membawanya ke pikiran; ketiga, reaksi dari pikiran, yang bersamaan dengannya berkelebat pengetahuan tentang objek yang merupakan penyebab eksternal dari berbagai perubahan ini, dari getaran eter hingga reaksi mental. Ketiganya dalam yoga disebut Shabda (suara), Artha (makna), dan Jnana (pengetahuan). Dalam bahasa fisika dan fisiologi, ketiganya disebut getaran eter, gerak dalam saraf dan otak, serta reaksi mental. Sekarang, ketiganya, meskipun merupakan proses yang berbeda, telah bercampur sedemikian rupa hingga menjadi tidak dapat dibedakan. Pada kenyataannya, kita kini tidak dapat mempersepsikan satu pun dari ketiganya secara terpisah, kita hanya mempersepsikan efek gabungannya, yang kita sebut objek eksternal. Setiap tindakan persepsi mencakup ketiga hal ini, dan tidak ada alasan mengapa kita tidak dapat membedakannya.
Apabila, melalui persiapan-persiapan sebelumnya, pikiran menjadi kuat dan terkendali, serta memiliki daya persepsi yang lebih halus, pikiran harus dipekerjakan dalam meditasi. Meditasi ini harus dimulai dengan objek-objek kasar dan perlahan-lahan naik ke objek-objek yang semakin halus, hingga ia menjadi tanpa objek. Pikiran harus pertama-tama dipekerjakan dalam mempersepsikan penyebab-penyebab eksternal dari sensasi, kemudian gerak-gerak internal, dan kemudian reaksinya sendiri. Apabila ia berhasil mempersepsikan penyebab-penyebab eksternal sensasi pada dirinya sendiri, pikiran akan memperoleh daya mempersepsikan semua keberadaan materi yang halus, semua tubuh dan bentuk yang halus. Apabila ia berhasil mempersepsikan gerak-gerak di dalam pada dirinya sendiri, ia akan memperoleh kendali atas semua gelombang mental, dalam dirinya sendiri atau pada orang lain, bahkan sebelum gelombang itu menerjemahkan dirinya menjadi energi fisik; dan apabila ia mampu mempersepsikan reaksi mental pada dirinya sendiri, sang Yogi akan memperoleh pengetahuan tentang segala sesuatu, sebab setiap objek yang dapat diindra, dan setiap pikiran, merupakan hasil dari reaksi ini. Maka ia akan melihat fondasi pikirannya sendiri, dan pikiran itu akan berada di bawah kendalinya yang sempurna. Berbagai daya akan datang kepada sang Yogi, dan jika ia menyerah pada godaan salah satu di antaranya, jalan menuju kemajuan berikutnya akan tertutup baginya. Begitulah kejahatan mengejar kenikmatan. Tetapi jika ia cukup kuat untuk menolak bahkan daya-daya ajaib ini, ia akan mencapai tujuan yoga, yaitu penekanan sempurna atas gelombang-gelombang di samudra pikiran. Maka kemuliaan jiwa, tidak terganggu oleh gangguan-gangguan pikiran, atau gerak-gerak tubuh, akan bersinar dalam kecemerlangannya yang penuh; dan sang Yogi akan menemukan dirinya sebagaimana adanya dan sebagaimana ia selalu ada, yaitu hakikat pengetahuan, yang abadi, yang merembesi segala sesuatu.
Samadhi adalah milik setiap manusia — bahkan, setiap hewan. Dari hewan yang paling rendah hingga malaikat yang paling tinggi, pada suatu waktu, masing-masing akan harus sampai pada keadaan itu, dan barulah pada saat itu, dan hanya pada saat itu, agama yang sejati akan dimulai baginya. Sampai saat itu, kita hanya berjuang ke arah tahap itu. Tidak ada perbedaan kini antara kita dan mereka yang tidak memiliki agama, sebab kita tidak memiliki pengalaman. Apa gunanya konsentrasi, selain membawa kita kepada pengalaman ini? Setiap langkah untuk mencapai samadhi telah dinalar dengan saksama, disesuaikan dengan tepat, disusun secara ilmiah, dan, apabila dijalankan dengan setia, pasti akan membawa kita ke tujuan yang diinginkan. Maka segala kesedihan akan berakhir, segala penderitaan akan lenyap; benih-benih bagi tindakan akan terbakar habis, dan jiwa akan bebas untuk selamanya.
English
CHAPTER VII
DHYANA AND SAMADHI
We have taken a cursory view of the different steps in Râja-Yoga, except the finer ones, the training in concentration, which is the goal to which Raja-Yoga will lead us. We see, as human beings, that all our knowledge which is called rational is referred to consciousness. My consciousness of this table, and of your presence, makes me know that the table and you are here. At the same time, there is a very great part of my existence of which I am not conscious. All the different organs inside the body, the different parts of the brain — nobody is conscious of these.
When I eat food, I do it consciously; when I assimilate it, I do it unconsciously. When the food is manufactured into blood, it is done unconsciously. When out of the blood all the different parts of my body are strengthened, it is done unconsciously. And yet it is I who am doing all this; there cannot be twenty people in this one body. How do I know that I do it, and nobody else? It may be urged that my business is only in eating and assimilating the food, and that strengthening the body by the food is done for me by somebody else. That cannot be, because it can be demonstrated that almost every action of which we are now unconscious can be brought up to the plane of consciousness. The heart is beating apparently without our control. None of us here can control the heart; it goes on its own way. But by practice men can bring even the heart under control, until it will just beat at will, slowly, or quickly, or almost stop. Nearly every part of the body can be brought under control. What does this show? That the functions which are beneath consciousness are also performed by us, only we are doing it unconsciously. We have, then, two planes in which the human mind works. First is the conscious plane, in which all work is always accompanied with the feeling of egoism. Next comes the unconscious plane, where all work is unaccompanied by the feeling of egoism. That part of mind-work which is unaccompanied with the feeling of egoism is unconscious work, and that part which is accompanied with the feeling of egoism is conscious work. In the lower animals this unconscious work is called instinct. In higher animals, and in the highest of all animals, man, what is called conscious work prevails.
But it does not end here. There is a still higher plane upon which the mind can work. It can go beyond consciousness. Just as unconscious work is beneath consciousness, so there is another work which is above consciousness, and which also is not accompanied with the feeling of egoism. The feeling of egoism is only on the middle plane. When the mind is above or below that line, there is no feeling of "I", and yet the mind works. When the mind goes beyond this line of self-consciousness, it is called Samâdhi or superconsciousness. How, for instance, do we know that a man in Samadhi has not gone below consciousness, has not degenerated instead of going higher? In both cases the works are unaccompanied with egoism. The answer is, by the effects, by the results of the work, we know that which is below, and that which is above. When a man goes into deep sleep, he enters a plane beneath consciousness. He works the body all the time, he breathes, he moves the body, perhaps, in his sleep, without any accompanying feeling of ego; he is unconscious, and when he returns from his sleep, he is the same man who went into it. The sum total of the knowledge which he had before he went into the sleep remains the same; it does not increase at all. No enlightenment comes. But when a man goes into Samadhi, if he goes into it a fool, he comes out a sage.
What makes the difference? From one state a man comes out the very same man that he went in, and from another state the man comes out enlightened, a sage, a prophet, a saint, his whole character changed, his life changed, illumined. These are the two effects. Now the effects being different, the causes must be different. As this illumination with which a man comes back from Samadhi is much higher than can be got from unconsciousness, or much higher than can be got by reasoning in a conscious state, it must, therefore, be superconsciousness, and Samadhi is called the superconscious state.
This, in short, is the idea of Samadhi. What is its application? The application is here. The field of reason, or of the conscious workings of the mind, is narrow and limited. There is a little circle within which human reason must move. It cannot go beyond. Every attempt to go beyond is impossible, yet it is beyond this circle of reason that there lies all that humanity holds most dear. All these questions, whether there is an immortal soul, whether there is a God, whether there is any supreme intelligence guiding this universe or not, are beyond the field of reason. Reason can never answer these questions. What does reason say? It says, "I am agnostic; I do not know either yea or nay." Yet these questions are so important to us. Without a proper answer to them, human life will be purposeless. All our ethical theories, all our moral attitudes, all that is good and great in human nature, have been moulded upon answers that have come from beyond the circle. It is very important, therefore, that we should have answers to these questions. If life is only a short play, if the universe is only a "fortuitous combination of atoms," then why should I do good to another? Why should there be mercy, justice, or fellow-feeling? The best thing for this world would be to make hay while the sun shines, each man for himself. If there is no hope, why should I love my brother, and not cut his throat? If there is nothing beyond, if there is no freedom, but only rigorous dead laws, I should only try to make myself happy here. You will find people saying nowadays that they have utilitarian grounds as the basis of morality. What is this basis? Procuring the greatest amount of happiness to the greatest number. Why should I do this? Why should I not produce the greatest unhappiness to the greatest number, if that serves my purpose? How will utilitarians answer this question? How do you know what is right, or what is wrong? I am impelled by my desire for happiness, and I fulfil it, and it is in my nature; I know nothing beyond. I have these desires, and must fulfil them; why should you complain? Whence come all these truths about human life, about morality, about the immortal soul, about God, about love and sympathy, about being good, and, above all, about being unselfish?
All ethics, all human action and all human thought, hang upon this one idea of unselfishness. The whole idea of human life can be put into that one word, unselfishness. Why should we be unselfish? Where is the necessity, the force, the power, of my being unselfish? You call yourself a rational man, a utilitarian; but if you do not show me a reason for utility, I say you are irrational. Show me the reason why I should not be selfish. To ask one to be unselfish may be good as poetry, but poetry is not reason. Show me a reason. Why shall I be unselfish, and why be good? Because Mr. and Mrs. So-and-so say so does not weigh with me. Where is the utility of my being unselfish? My utility is to be selfish if utility means the greatest amount of happiness. What is the answer? The utilitarian can never give it. The answer is that this world is only one drop in an infinite ocean, one link in an infinite chain. Where did those that preached unselfishness, and taught it to the human race, get this idea? We know it is not instinctive; the animals, which have instinct, do not know it. Neither is it reason; reason does not know anything about these ideas. Whence then did they come?
We find, in studying history, one fact held in common by all the great teachers of religion the world ever had. They all claim to have got their truths from beyond, only many of them did not know where they got them from. For instance, one would say that an angel came down in the form of a human being, with wings, and said to him, "Hear, O man, this is the message." Another says that a Deva, a bright being, appeared to him. A third says he dreamed that his ancestor came and told him certain things. He did not know anything beyond that. But this is common that all claim that this knowledge has come to them from beyond, not through their reasoning power. What does the science of Yoga teach? It teaches that they were right in claiming that all this knowledge came to them from beyond reasoning, but that it came from within themselves.
The Yogi teaches that the mind itself has a higher state of existence, beyond reason, a superconscious state, and when the mind gets to that higher state, then this knowledge, beyond reasoning, comes to man. Metaphysical and transcendental knowledge comes to that man. This state of going beyond reason, transcending ordinary human nature, may sometimes come by chance to a man who does not understand its science; he, as it were, stumbles upon it. When he stumbles upon it, he generally interprets it as coming from outside. So this explains why an inspiration, or transcendental knowledge, may be the same in different countries, but in one country it will seem to come through an angel, and in another through a Deva, and in a third through God. What does it mean? It means that the mind brought the knowledge by its own nature, and that the finding of the knowledge was interpreted according to the belief and education of the person through whom it came. The real fact is that these various men, as it were, stumbled upon this superconscious state.
The Yogi says there is a great danger in stumbling upon this state. In a good many cases there is the danger of the brain being deranged, and, as a rule, you will find that all those men, however great they were, who had stumbled upon this superconscious state without understanding it, groped in the dark, and generally had, along with their knowledge, some quaint superstition. They opened themselves to hallucinations. Mohammed claimed that the Angel Gabriel came to him in a cave one day and took him on the heavenly horse, Harak, and he visited the heavens. But with all that, Mohammed spoke some wonderful truths. If you read the Koran, you find the most wonderful truths mixed with superstitions. How will you explain it? That man was inspired, no doubt, but that inspiration was, as it were, stumbled upon. He was not a trained Yogi, and did not know the reason of what he was doing. Think of the good Mohammed did to the world, and think of the great evil that has been done through his fanaticism! Think of the millions massacred through his teachings, mothers bereft of their children, children made orphans, whole countries destroyed, millions upon millions of people killed!
So we see this danger by studying the lives of great teachers like Mohammed and others. Yet we find, at the same time, that they were all inspired. Whenever a prophet got into the superconscious state by heightening his emotional nature, he brought away from it not only some truths, but some fanaticism also, some superstition which injured the world as much as the greatness of the teaching helped. To get any reason out of the mass of incongruity we call human life, we have to transcend our reason, but we must do it scientifically, slowly, by regular practice, and we must cast off all superstition. We must take up the study of the superconscious state just as any other science. On reason we must have to lay our foundation, we must follow reason as far as it leads, and when reason fails, reason itself will show us the way to the highest plane. When you hear a man say, "I am inspired," and then talk irrationally, reject it. Why? Because these three states — instinct, reason, and superconsciousness, or the unconscious, conscious, and superconscious states — belong to one and the same mind. There are not three minds in one man, but one state of it develops into the others. Instinct develops into reason, and reason into the transcendental consciousness; therefore, not one of the states contradicts the others. Real inspiration never contradicts reason, but fulfils it. Just as you find the great prophets saying, "I come not to destroy but to fulfil," so inspiration always comes to fulfil reason, and is in harmony with it.
All the different steps in Yoga are intended to bring us scientifically to the superconscious state, or Samadhi. Furthermore, this is a most vital point to understand, that inspiration is as much in every man's nature as it was in that of the ancient prophets. These prophets were not unique; they were men as you or I. They were great Yogis. They had gained this superconsciousness, and you and I can get the same. They were not peculiar people. The very fact that one man ever reached that state, proves that it is possible for every man to do so. Not only is it possible, but every man must, eventually, get to that state, and that is religion. Experience is the only teacher we have. We may talk and reason all our lives, but we shall not understand a word of truth, until we experience it ourselves. You cannot hope to make a man a surgeon by simply giving him a few books. You cannot satisfy my curiosity to see a country by showing me a map; I must have actual experience. Maps can only create curiosity in us to get more perfect knowledge. Beyond that, they have no value whatever. Clinging to books only degenerates the human mind. Was there ever a more horrible blasphemy than the statement that all the knowledge of God is confined to this or that book? How dare men call God infinite, and yet try to compress Him within the covers of a little book! Millions of people have been killed because they did not believe what the books said, because they would not see all the knowledge of God within the covers of a book. Of course this killing and murdering has gone by, but the world is still tremendously bound up in a belief in books.
In order to reach the superconscious state in a scientific manner it is necessary to pass through the various steps of Raja-Yoga I have been teaching. After Pratyâhâra and Dhâranâ, we come to Dhyâna, meditation. When the mind has been trained to remain fixed on a certain internal or external location, there comes to it the power of flowing in an unbroken current, as it were, towards that point. This state is called Dhyana. When one has so intensified the power of Dhyana as to be able to reject the external part of perception and remain meditating only on the internal part, the meaning, that state is called Samadhi. The three — Dharana, Dhyana, and Samadhi — together, are called Samyama. That is, if the mind can first concentrate upon an object, and then is able to continue in that concentration for a length of time, and then, by continued concentration, to dwell only on the internal part of the perception of which the object was the effect, everything comes under the control of such a mind.
This meditative state is the highest state of existence. So long as there is desire, no real happiness can come. It is only the contemplative, witness-like study of objects that brings to us real enjoyment and happiness. The animal has its happiness in the senses, the man in his intellect, and the god in spiritual contemplation. It is only to the soul that has attained to this contemplative state that the world really becomes beautiful. To him who desires nothing, and does not mix himself up with them, the manifold changes of nature are one panorama of beauty and sublimity.
These ideas have to be understood in Dhyana, or meditation. We hear a sound. First, there is the external vibration; second, the nerve motion that carries it to the mind; third, the reaction from the mind, along with which flashes the knowledge of the object which was the external cause of these different changes from the ethereal vibrations to the mental reactions. These three are called in Yoga, Shabda (sound), Artha (meaning), and Jnâna (knowledge). In the language of physics and physiology they are called the ethereal vibration, the motion in the nerve and brain, and the mental reaction. Now these, though distinct processes, have become mixed up in such a fashion as to become quite indistinct. In fact, we cannot now perceive any of these, we only perceive their combined effect, what we call the external object. Every act of perception includes these three, and there is no reason why we should not be able to distinguish them.
When, by the previous preparations, it becomes strong and controlled, and has the power of finer perception, the mind should be employed in meditation. This meditation must begin with gross objects and slowly rise to finer and finer, until it becomes objectless. The mind should first be employed in perceiving the external causes of sensations, then the internal motions, and then its own reaction. When it has succeeded in perceiving the external causes of sensations by themselves, the mind will acquire the power of perceiving all fine material existences, all fine bodies and forms. When it can succeed in perceiving the motions inside by themselves, it will gain the control of all mental waves, in itself or in others, even before they have translated themselves into physical energy; and when he will be able to perceive the mental reaction by itself, the Yogi will acquire the knowledge of everything, as every sensible object, and every thought is the result of this reaction. Then will he have seen the very foundations of his mind, and it will be under his perfect control. Different powers will come to the Yogi, and if he yields to the temptations of any one of these, the road to his further progress will be barred. Such is the evil of running after enjoyments. But if he is strong enough to reject even these miraculous powers, he will attain to the goal of Yoga, the complete suppression of the waves in the ocean of the mind. Then the glory of the soul, undisturbed by the distractions of the mind, or motions of the body, will shine in its full effulgence; and the Yogi will find himself as he is and as he always was, the essence of knowledge, the immortal, the all-pervading.
Samadhi is the property of every human being — nay, every animal. From the lowest animal to the highest angel, some time or other, each one will have to come to that state, and then, and then alone, will real religion begin for him. Until then we only struggle towards that stage. There is no difference now between us and those who have no religion, because we have no experience. What is concentration good for, save to bring us to this experience? Each one of the steps to attain Samadhi has been reasoned out, properly adjusted, scientifically organised, and, when faithfully practiced, will surely lead us to the desired end. Then will all sorrows cease, all miseries vanish; the seeds for actions will be burnt, and the soul will be free for ever.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.