Dhyana y samadhi

CAPÍTULO VII

DHYANA Y SAMADHI

Hemos echado una mirada somera a los distintos pasos del Raja-Yoga (la vía regia de la concentración), salvo los más finos, el adiestramiento en la concentración, que es la meta a la que nos conducirá el Raja-Yoga. Vemos, como seres humanos, que todo nuestro conocimiento llamado racional está referido a la conciencia. Mi conciencia de esta mesa y de la presencia de ustedes me hace saber que la mesa y ustedes están aquí. Al mismo tiempo, hay una parte muy grande de mi existencia de la cual no soy consciente. Todos los diferentes órganos del interior del cuerpo, las distintas partes del cerebro: nadie es consciente de ellos.

Cuando como, lo hago conscientemente; cuando asimilo el alimento, lo hago inconscientemente. Cuando el alimento se transforma en sangre, eso ocurre inconscientemente. Cuando a partir de la sangre se fortalecen todas las distintas partes de mi cuerpo, eso se realiza inconscientemente. Y, sin embargo, soy yo quien hace todo esto; no puede haber veinte personas en un mismo cuerpo. ¿Cómo sé que lo hago yo y no algún otro? Podría objetarse que mi tarea consiste sólo en comer y asimilar el alimento, y que el fortalecimiento del cuerpo por medio del alimento lo hace algún otro por mí. Eso no puede ser, porque puede demostrarse que casi toda acción de la cual ahora no somos conscientes puede elevarse al plano de la conciencia. El corazón late, en apariencia, sin nuestro control. Ninguno de nosotros aquí puede controlar el corazón; sigue su propio curso. Pero, con la práctica, el hombre puede llevar incluso el corazón bajo control, hasta lograr que lata a voluntad, lentamente o con rapidez, o casi se detenga. Casi toda parte del cuerpo puede ser puesta bajo control. ¿Qué muestra esto? Que las funciones que están por debajo de la conciencia también las realizamos nosotros; sólo que las realizamos inconscientemente. Tenemos, pues, dos planos en los que opera la mente humana. El primero es el plano consciente, en el cual toda obra se acompaña siempre del sentimiento de egoísmo. Luego viene el plano inconsciente, donde toda obra se realiza sin acompañamiento del sentimiento de egoísmo. La parte de la actividad mental que no va acompañada del sentimiento de egoísmo es obra inconsciente, y la parte que sí va acompañada de él es obra consciente. En los animales inferiores, esta obra inconsciente se llama instinto. En los animales superiores, y en el más alto de todos los animales, el hombre, predomina lo que se llama obra consciente.

Pero la cosa no termina aquí. Hay un plano aún más alto en el que la mente puede operar. Puede ir más allá de la conciencia. Así como la obra inconsciente está por debajo de la conciencia, hay otra obra que está por encima de la conciencia y que tampoco va acompañada del sentimiento de egoísmo. El sentimiento de egoísmo se da sólo en el plano intermedio. Cuando la mente está por encima o por debajo de esa línea, no hay sentimiento de «yo», y, sin embargo, la mente opera. Cuando la mente trasciende esta línea de la autoconciencia, se llama samadhi (la absorción contemplativa) o superconciencia. ¿Cómo sabemos, por ejemplo, que un hombre en samadhi no ha caído por debajo de la conciencia, que no ha degenerado en lugar de ascender? En ambos casos las obras no van acompañadas de egoísmo. La respuesta es que por los efectos, por los resultados de la obra, sabemos lo que está abajo y lo que está arriba. Cuando un hombre cae en el sueño profundo, entra en un plano por debajo de la conciencia. Hace funcionar el cuerpo todo el tiempo, respira, mueve quizá el cuerpo durante el sueño, sin sentimiento alguno de ego que lo acompañe; está inconsciente, y, cuando vuelve del sueño, es el mismo hombre que entró en él. La suma total del conocimiento que poseía antes de dormirse sigue siendo la misma; no aumenta en nada. No le llega ninguna iluminación. Pero, cuando un hombre entra en samadhi, si entra siendo un necio, sale siendo un sabio.

¿Qué hace la diferencia? De un estado el hombre sale exactamente el mismo que entró, y del otro sale iluminado, un sabio, un profeta, un santo, con todo su carácter cambiado, su vida cambiada, iluminada. Esos son los dos efectos. Ahora bien, siendo los efectos distintos, las causas deben ser distintas. Como esta iluminación con la que el hombre regresa del samadhi es mucho más alta que la que puede obtenerse de la inconsciencia, y mucho más alta que la que puede obtenerse razonando en estado consciente, debe ser, por consiguiente, superconciencia, y al samadhi se le llama el estado superconsciente.

Esta es, en breve, la idea del samadhi. ¿Cuál es su aplicación? La aplicación es esta. El campo de la razón, o de la actividad consciente de la mente, es estrecho y limitado. Hay un pequeño círculo dentro del cual la razón humana debe moverse. No puede ir más allá. Todo intento de ir más allá es imposible, y, sin embargo, es más allá de este círculo de la razón donde se encuentra todo lo que la humanidad tiene por más querido. Todas estas preguntas —si hay un alma inmortal, si hay un Dios, si hay alguna inteligencia suprema que guíe este universo— están más allá del campo de la razón. La razón nunca puede responder a estas preguntas. ¿Qué dice la razón? Dice: «Soy agnóstica; no sé ni sí ni no». Y, sin embargo, estas preguntas son tan importantes para nosotros. Sin una respuesta adecuada a ellas, la vida humana carecería de propósito. Todas nuestras teorías éticas, todas nuestras actitudes morales, todo lo bueno y grande de la naturaleza humana, se han moldeado sobre respuestas que han venido de más allá del círculo. Es, por tanto, muy importante que tengamos respuestas a estas preguntas. Si la vida es sólo un breve drama, si el universo es sólo «una combinación fortuita de átomos», ¿por qué habría yo de hacer el bien a otro? ¿Para qué la misericordia, la justicia o la solidaridad? Lo mejor para este mundo sería hacer heno mientras brilla el sol, cada uno para sí. Si no hay esperanza, ¿por qué he de amar a mi hermano y no degollarlo? Si no hay nada más allá, si no hay libertad, sino sólo leyes muertas y rigurosas, sólo debería procurar ser feliz aquí. Hoy en día verán a personas que dicen tener fundamentos utilitarios como base de la moral. ¿Cuál es esa base? Procurar la mayor cantidad de felicidad al mayor número. ¿Por qué he de hacer esto? ¿Por qué no producir la mayor infelicidad al mayor número, si eso sirve a mi propósito? ¿Cómo responderán los utilitaristas a esta pregunta? ¿Cómo saben ustedes lo que está bien o lo que está mal? A mí me impulsa mi deseo de felicidad, y lo cumplo, y está en mi naturaleza; no conozco nada más. Tengo estos deseos, y debo cumplirlos; ¿de qué se quejan ustedes? ¿De dónde vienen todas estas verdades acerca de la vida humana, de la moral, del alma inmortal, de Dios, del amor y la simpatía, de ser buenos y, sobre todo, de ser desinteresados?

Toda la ética, toda acción humana y todo pensamiento humano cuelgan de esta única idea del desinterés. Toda la idea de la vida humana puede resumirse en esa única palabra: desinterés. ¿Por qué hemos de ser desinteresados? ¿Dónde está la necesidad, la fuerza, el poder, de mi ser desinteresado? Usted se dice un hombre racional, un utilitarista; pero si no me muestra una razón para la utilidad, le digo que es irracional. Muéstreme la razón por la cual no debo ser egoísta. Pedirle a uno que sea desinteresado puede ser bueno como poesía, pero la poesía no es razón. Muéstreme una razón. ¿Por qué he de ser desinteresado y por qué he de ser bueno? Que el señor y la señora Tal y Tal lo digan no tiene peso para mí. ¿Dónde está la utilidad de que yo sea desinteresado? Mi utilidad consiste en ser egoísta, si por utilidad se entiende la mayor cantidad de felicidad. ¿Cuál es la respuesta? El utilitarista jamás podrá darla. La respuesta es que este mundo no es más que una gota en un océano infinito, un eslabón en una cadena infinita. ¿De dónde sacaron esta idea aquellos que predicaron el desinterés y lo enseñaron al género humano? Sabemos que no es instintiva; los animales, que tienen instinto, no la conocen. Tampoco es razón; la razón no sabe nada de estas ideas. ¿De dónde, entonces, vinieron?

Hallamos, al estudiar la historia, un hecho común a todos los grandes maestros religiosos que el mundo ha tenido. Todos afirman haber recibido sus verdades desde más allá, sólo que muchos de ellos no supieron de dónde las recibieron. Por ejemplo, uno dirá que un ángel descendió en forma humana, con alas, y le dijo: «Oye, oh hombre, este es el mensaje». Otro dice que se le apareció un Deva, un ser luminoso. Un tercero dice que soñó que su antepasado venía y le decía ciertas cosas. No sabía nada más allá de eso. Pero esto es común: todos afirman que este conocimiento les vino de más allá, no por medio de su poder de raciocinio. ¿Qué enseña la ciencia del yoga (disciplina de unión espiritual)? Enseña que tenían razón al afirmar que todo ese conocimiento les vino de más allá del razonamiento, pero que vino de su propio interior.

El yogui enseña que la propia mente posee un estado superior de existencia, más allá de la razón, un estado superconsciente, y, cuando la mente alcanza ese estado superior, entonces este conocimiento, más allá del razonamiento, le llega al hombre. El conocimiento metafísico y trascendental le llega. Este estado de ir más allá de la razón, trascendiendo la naturaleza humana ordinaria, puede a veces sobrevenir por casualidad a un hombre que no comprende su ciencia; tropieza con él, por así decirlo. Cuando tropieza con él, en general lo interpreta como algo que viene de fuera. Esto explica por qué una inspiración, o conocimiento trascendental, puede ser igual en distintos países, pero en uno parecerá venir a través de un ángel, en otro a través de un Deva, y en un tercero a través de Dios. ¿Qué significa esto? Significa que la mente trajo el conocimiento por su propia naturaleza, y que el hallazgo de tal conocimiento se interpretó según la creencia y la educación de la persona por la cual vino. El hecho real es que estos hombres tan diversos, por así decirlo, tropezaron con este estado superconsciente.

El yogui dice que hay un gran peligro en tropezar con este estado. En muchísimos casos existe el peligro de que el cerebro se desquicie, y, por regla general, descubrirán que todos esos hombres, por grandes que hayan sido, que tropezaron con este estado superconsciente sin entenderlo, anduvieron a tientas en la oscuridad, y por lo general tenían, junto con su conocimiento, alguna superstición extraña. Quedaron expuestos a alucinaciones. Mahoma afirmó que el ángel Gabriel se le apareció un día en una cueva y lo llevó en el caballo celestial, Buraq, y visitó los cielos. Pero, a pesar de todo, Mahoma dijo verdades maravillosas. Si leen el Corán, hallarán las verdades más maravillosas mezcladas con supersticiones. ¿Cómo lo explicarán? Aquel hombre estuvo inspirado, sin duda, pero esa inspiración fue, por así decirlo, hallada por casualidad. No era un yogui adiestrado, y no conocía la razón de lo que hacía. Piensen en el bien que Mahoma hizo al mundo, y piensen en el gran mal que se ha hecho por causa de su fanatismo. Piensen en los millones masacrados por causa de sus enseñanzas, madres privadas de sus hijos, niños hechos huérfanos, países enteros destruidos, millones y millones de personas asesinadas.

Así vemos este peligro al estudiar las vidas de grandes maestros como Mahoma y otros. Sin embargo, hallamos, al mismo tiempo, que todos ellos estaban inspirados. Cada vez que un profeta entraba en el estado superconsciente exaltando su naturaleza emocional, traía de allí no sólo algunas verdades, sino también algo de fanatismo, alguna superstición, que dañaron al mundo tanto como ayudó la grandeza de la enseñanza. Para extraer alguna razón de la masa de incongruencia que llamamos vida humana, debemos trascender nuestra razón, pero hemos de hacerlo científicamente, despacio, mediante la práctica regular, y hemos de descartar toda superstición. Debemos abordar el estudio del estado superconsciente como cualquier otra ciencia. Sobre la razón hemos de poner nuestro cimiento; debemos seguir a la razón hasta donde nos lleve, y, cuando la razón falle, ella misma nos mostrará el camino hacia el plano más alto. Cuando oigan decir a un hombre: «Estoy inspirado», y a continuación hable irracionalmente, recházenlo. ¿Por qué? Porque estos tres estados —instinto, razón y superconciencia, o los estados inconsciente, consciente y superconsciente— pertenecen a una sola y misma mente. No hay tres mentes en un hombre, sino que un estado de ella se desarrolla en los otros. El instinto se desarrolla en razón, y la razón en conciencia trascendental; por consiguiente, ninguno de los estados contradice a los demás. La inspiración verdadera jamás contradice a la razón, sino que la cumple. Así como hallan a los grandes profetas que dicen: «No vengo a destruir, sino a cumplir», así la inspiración viene siempre a cumplir la razón, y está en armonía con ella.

Todos los distintos pasos del yoga están destinados a llevarnos científicamente al estado superconsciente, o samadhi. Además, esto es un punto del todo vital de comprender: que la inspiración está tanto en la naturaleza de cada hombre como lo estuvo en la de los profetas antiguos. Esos profetas no fueron únicos; eran hombres como ustedes o como yo. Eran grandes yoguis. Habían alcanzado esta superconciencia, y ustedes y yo podemos alcanzar la misma. No eran personas singulares. El mero hecho de que un hombre jamás haya alcanzado ese estado prueba que es posible que todo hombre lo alcance. No sólo es posible, sino que todo hombre debe, al fin, alcanzar ese estado, y eso es religión. La experiencia es el único maestro que tenemos. Podemos hablar y razonar toda nuestra vida, pero no entenderemos una palabra de verdad hasta que la experimentemos nosotros mismos. No pueden esperar hacer cirujano a un hombre simplemente dándole unos cuantos libros. No pueden satisfacer mi curiosidad por ver un país mostrándome un mapa; debo tener experiencia real. Los mapas sólo pueden crear en nosotros la curiosidad de obtener un conocimiento más perfecto. Más allá de eso, no tienen valor alguno. Aferrarse a los libros sólo degrada la mente humana. ¿Hubo alguna vez blasfemia más horrible que la afirmación de que todo el conocimiento de Dios está confinado en este o aquel libro? ¿Cómo se atreven los hombres a llamar infinito a Dios y, sin embargo, intentar comprimirlo dentro de las tapas de un pequeño libro? Se ha asesinado a millones de personas porque no creían lo que decían los libros, porque no querían ver todo el conocimiento de Dios entre las tapas de un libro. Por supuesto, estos asesinatos han pasado, pero el mundo está todavía atado tremendamente a una creencia en los libros.

Para alcanzar el estado superconsciente de manera científica es necesario pasar por los diversos pasos del Raja-Yoga que he venido enseñando. Después de pratyahara (el retiro de los sentidos) y dharana (la concentración), llegamos a dhyana (la meditación). Cuando la mente ha sido entrenada para permanecer fija en cierto punto interno o externo, le sobreviene el poder de fluir en una corriente ininterrumpida, por así decirlo, hacia ese punto. Este estado se llama dhyana. Cuando uno ha intensificado tanto el poder de dhyana como para poder rechazar la parte externa de la percepción y permanecer meditando sólo en la parte interna, el significado, ese estado se llama samadhi. Los tres —dharana, dhyana y samadhi— juntos se denominan samyama (la triple disciplina interior). Es decir, si la mente puede primero concentrarse sobre un objeto, y luego es capaz de mantenerse en esa concentración durante cierto lapso, y luego, por concentración sostenida, permanecer sólo sobre la parte interna de la percepción de la cual el objeto fue el efecto, todo cae bajo el control de tal mente.

Este estado meditativo es el estado más alto de la existencia. Mientras haya deseo, no puede venir felicidad verdadera. Sólo el estudio contemplativo, a manera de testigo, de los objetos nos trae auténtico gozo y felicidad. El animal tiene su felicidad en los sentidos; el hombre, en su intelecto; y el dios, en la contemplación espiritual. Sólo al alma que ha alcanzado este estado contemplativo el mundo le resulta verdaderamente hermoso. Para aquel que nada desea y no se mezcla con ellos, los múltiples cambios de la naturaleza son un único panorama de belleza y sublimidad.

Estas ideas deben comprenderse en dhyana, o meditación. Oímos un sonido. Primero, hay la vibración externa; segundo, el movimiento nervioso que la lleva a la mente; tercero, la reacción de la mente, junto con la cual destella el conocimiento del objeto que fue la causa externa de estos distintos cambios, desde las vibraciones etéreas hasta las reacciones mentales. Estos tres se llaman en yoga shabda (sonido), artha (significado) y jnana (conocimiento espiritual). En el lenguaje de la física y la fisiología se llaman la vibración etérea, el movimiento en el nervio y el cerebro, y la reacción mental. Ahora bien, estos procesos, aunque distintos, se han mezclado de tal modo que se han vuelto del todo indistinguibles. De hecho, ahora no podemos percibir ninguno de ellos, sólo percibimos su efecto combinado, lo que llamamos el objeto externo. Todo acto de percepción incluye estos tres, y no hay razón para que no podamos distinguirlos.

Cuando, por las preparaciones previas, la mente se vuelva fuerte y controlada, y posea el poder de percepción más fina, debe ser empleada en la meditación. Esta meditación debe comenzar con objetos groseros y elevarse lentamente a otros cada vez más finos, hasta que se vuelva sin objeto. La mente debe ser empleada primero en percibir las causas externas de las sensaciones; luego, los movimientos internos; y luego, su propia reacción. Cuando haya logrado percibir las causas externas de las sensaciones en sí mismas, la mente adquirirá el poder de percibir todas las existencias materiales sutiles, todos los cuerpos y formas sutiles. Cuando logre percibir por sí mismos los movimientos internos, obtendrá el control de todas las ondas mentales, en sí misma o en los demás, aun antes de que se hayan traducido en energía física; y, cuando sea capaz de percibir por sí misma la reacción mental, el yogui adquirirá el conocimiento de todo, ya que cada objeto sensible y cada pensamiento es resultado de esta reacción. Entonces habrá visto los fundamentos mismos de su mente, y ésta estará bajo su perfecto control. Distintos poderes vendrán al yogui, y, si cede a la tentación de alguno de ellos, el camino para su progreso ulterior quedará cerrado. Tal es el mal de correr tras los goces. Pero, si es lo bastante fuerte para rechazar incluso estos poderes milagrosos, alcanzará la meta del yoga, la supresión completa de las ondas en el océano de la mente. Entonces la gloria del alma, no perturbada por las distracciones de la mente ni por los movimientos del cuerpo, brillará en toda su plenitud; y el yogui se hallará a sí mismo tal cual es y tal cual siempre ha sido, la esencia del conocimiento, lo inmortal, lo omnipresente.

El samadhi es propiedad de todo ser humano; más aún, de todo animal. Desde el animal más bajo hasta el ángel más alto, en algún momento u otro, cada uno habrá de llegar a ese estado, y entonces, y sólo entonces, comenzará para él la religión verdadera. Hasta entonces, sólo bregamos hacia esa etapa. No hay diferencia ahora entre nosotros y quienes no tienen religión, porque carecemos de experiencia. ¿Para qué sirve la concentración, sino para traernos a esta experiencia? Cada uno de los pasos para alcanzar el samadhi ha sido razonado, debidamente ajustado, organizado científicamente, y, cuando se practique con fidelidad, nos conducirá con seguridad al fin deseado. Entonces cesarán todas las penas, se desvanecerán todas las miserias; las semillas de las acciones serán quemadas, y el alma quedará libre para siempre.