プラティヤーハーラ（制感）とダーラナー（凝念）
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日本語
第6章
プラティヤーハーラ（制感）とダーラナー（凝念）
次の段階はプラティヤーハーラ（制感）と呼ばれる。これは何であるか。知覚がいかにして生じるかは知ってのとおりである。まず第一に外的な器官があり、次に脳の中枢を通じて身体の内で働く内的な器官があり、そして心がある。これらが一つに合わさり、何らかの外的な対象に結びつくとき、われわれはその対象を知覚する。同時に、心を集中させ、ただ一つの器官だけに結びつけることは非常に難しい。心は奴隷なのである。
「善くあれ」「善くあれ」「善くあれ」と、世界中で説かれているのをわれわれは耳にする。世界のどの国に生まれた子供であれ、「盗むな」「嘘をつくな」と言われたことのない子供はほとんどいない。しかし、どうすればそうしたことをせずにいられるのかを子供に教える者は誰もいない。口で言うだけでは子供の助けにはならない。どうして彼が盗人にならずにいられようか。われわれは盗まずにいる方法を子供に教えず、ただ「盗むな」と言うだけである。心を制御することを教えるときにのみ、われわれは真に子供を助けるのである。内的なものであれ外的なものであれ、あらゆる行為は、心が器官と呼ばれるある種の中枢に自らを結びつけるときに生じる。好むと好まざるとにかかわらず、心は引き寄せられてそれらの中枢に結びつく。だからこそ人々は愚かな行いをし、惨めな思いをするのである。心が制御されていれば、そのようなことはしないであろう。心を制御すると、どのような結果になるであろうか。そのとき心は知覚の中枢に自らを結びつけることがなくなり、当然、感情と意志は制御されるであろう。ここまでは明らかである。それは可能であろうか。完全に可能である。現代においてもそれは見られる。信仰治療家たちは、惨めさや苦痛や悪を否定することを人々に教えている。彼らの哲学はかなり回りくどいものであるが、それは彼らがどういうわけか偶然に行き当たったヨーガの一部なのである。苦しみを否定することによって人にそれを振り払わせることに彼らが成功する場合、彼らは実際にはプラティヤーハーラの一部を用いているのである。というのは、彼らはその人の心を、感官を無視できるほどに強くするからである。催眠術師たちも同様の仕方で、暗示によって、患者の内に一時的に一種の病的なプラティヤーハーラを引き起こす。いわゆる催眠暗示は弱い心にしか作用しえない。そして施術者が、凝視その他の手段によって、被術者の心を一種の受動的で病的な状態に置くことに成功するまでは、その暗示は決して効かないのである。
さて、催眠術の患者や信仰治療の患者において施術者が一時的に確立する中枢の制御は、非難されるべきものである。それは最終的な破滅に導くからである。それは真に自らの意志の力によって脳の中枢を制御することではなく、いわば他人の意志が加える突然の打撃によって、患者の心を一時的に麻痺させることなのである。それは、手綱と筋力によって荒れ狂う馬の一団の狂奔を抑えることではなく、むしろ他人に頼んで馬の頭に強打を加えさせ、一時的に麻痺させておとなしくさせることなのである。こうした施術を受けるたびに、その人は精神的な力の一部を失い、ついには心は完全な制御の力を得るどころか、形のない無力な塊となり、患者のたどり着く唯一の行き先は精神病院となるのである。
自発的でない制御、すなわち制御する者自身の心によらない制御の試みはすべて、悲惨であるばかりか、目的そのものを打ち砕く。各々の魂の目標は自由であり、支配である。すなわち、物質と思考の隷属からの自由であり、外的および内的な自然の支配である。そこへ導くどころか、他者から来る意志の流れはすべて、それがどのような形で来ようとも、器官を直接制御するものであれ、病的な状態にある間に器官を制御するよう強いるものであれ、過去の思考、過去の迷信という、すでに存在する重い束縛の鎖に、さらにもう一つの環を打ちつけるにすぎない。それゆえ、自らが他者に働きかけられるのを許すことに用心せよ。知らず知らずのうちに他人を破滅に導くことのないよう用心せよ。なるほど、ある人々は他者の性向に新たな方向を与えることによって、一時的には多くの人々に善をなすことに成功する。しかし同時に彼らは、自らが周囲に投げかける無意識の暗示によって、何百万もの人々に破滅をもたらすのである。すなわち、男女の内に、ついには彼らをほとんど魂のない者にしてしまうあの病的で受動的な催眠状態を呼び起こすのである。それゆえ、誰であれ人に盲目的に信じるよう求める者、あるいは自らの優れた意志の支配力によって人々を自分の後ろに引きずっていく者は、たとえそのつもりはなくとも、人類に害を及ぼしているのである。
それゆえ、自分自身の心を用いよ。身体と心を自ら制御せよ。自らが病んだ者とならない限り、外部の意志が自分に作用することはできないということを忘れるな。どれほど偉大で善良であろうとも、盲目的に信じるよう求める者はすべて避けよ。世界中に、踊り、跳びはね、叫び立てる宗派があった。彼らは歌い、踊り、説教し始めると、伝染病のように広がる。彼らもまた一種の催眠術師なのである。彼らは感じやすい人々に対して一時的に特異な支配力を振るう。ああ、そしてしばしば、長い目で見れば、民族全体を堕落させるのである。そうだ、このような病的な外部からの支配によって見かけの上で善くされるよりは、個人にとっても民族にとっても、邪悪なままでいるほうがまだ健全なのである。このように無責任な、しかし善意の宗教的狂信者たちによって人類に加えられた害の大きさを思うと、心が沈む。彼らの暗示の下で、音楽と祈りとともに突如として霊的な高揚に達する心は、実は自らを受動的で病的で無力なものにし、どれほど邪悪なものであれ、他のいかなる暗示に対しても自らを開け放しているのだということを、彼らはほとんど知らない。こうした無知で惑わされた人々は、人間の心を変える自らの奇跡的な力――その力は雲の上にいる何らかの存在から自分たちに注がれたのだと彼らは考えている――を自賛している間に、未来の衰退の、犯罪の、狂気の、そして死の種を蒔いているのだということを、夢にも思わないのである。それゆえ、自らの自由を奪うあらゆるものに用心せよ。それが危険であることを知り、あらゆる手段を尽くしてそれを避けよ。
意のままに心を中枢に結びつけ、あるいは中枢から引き離すことに成功した者は、プラティヤーハーラに成功したのである。プラティヤーハーラとは「内へ集めること」を意味し、心の外に向かう力を抑え、心を感官の隷属から解放することである。これができるとき、われわれは真に品性を備えることになる。そのときはじめて、われわれは自由に向かって大きな一歩を踏み出したことになるのである。それ以前には、われわれは単なる機械にすぎない。
心を制御することはいかに難しいことか！ 心が狂った猿にたとえられてきたのはもっともである。一匹の猿がいた。すべての猿がそうであるように、生まれつき落ち着きのない猿であった。それだけでは足りないかのように、誰かがその猿に酒をたらふく飲ませたので、猿はいっそう落ち着きがなくなった。次に一匹の蠍がその猿を刺した。人が蠍に刺されると、まる一日跳びはねるものである。そこでこの哀れな猿は、自分の状態がこれまでになく悪くなったことを知った。その惨めさの仕上げとして、一匹の悪鬼が猿に取り憑いた。その猿の抑えようのない落ち着きのなさを、いかなる言葉が描き出しえようか。人間の心はその猿のようなものである。それは本性上絶え間なく活動しており、次に欲望という酒に酔って、その騒がしさを増す。欲望が心を占領した後には、他人の成功に対する嫉妬という蠍の一刺しがやって来る。そして最後に、高慢という悪鬼が心に入り込み、心に自らを何よりも重要なものと思わせる。このような心を制御することはいかに難しいことか！
それゆえ、最初の課業は、しばらくの間座り、心を走るがままにさせておくことである。心は絶えず沸き立っている。それはあの跳びはねる猿のようなものである。猿にはできる限り跳びはねさせておけ。ただ待って見守っていればよい。知は力なりと諺は言うが、それは真実である。心が何をしているのかを知るまでは、心を制御することはできない。心に手綱をゆるめてやれ。多くの忌まわしい考えが心に浮かぶかもしれない。自分がそのような考えを抱くことができたということに驚くであろう。しかし、心の気まぐれが日ごとにだんだんと激しさを減じ、日ごとに心が静まってゆくことに気づくであろう。最初の数か月は、心に非常に多くの考えが浮かぶことに気づくであろうが、後にはそれがいくらか減ったことに気づくであろう。さらに数か月たつと考えはますます少なくなり、ついには心は完全に制御されるようになるであろう。しかし、われわれは忍耐強く毎日修練しなければならない。蒸気が送られるやいなや機関は動かなければならない。事物が目の前にあるやいなやわれわれは知覚しなければならない。それゆえ人は、自らが機械でないことを証明するためには、自分が何ものにも支配されていないことを示さなければならないのである。このように心を制御し、心が中枢に自らを結びつけるのを許さないこと、それがプラティヤーハーラである。これはいかにして修練されるのか。それは途方もない仕事であり、一日でなしうるものではない。何年にもわたる忍耐強い不断の奮闘の後にはじめて、われわれは成功することができるのである。
しばらくの間プラティヤーハーラを修練したならば、次の段階、すなわちダーラナー（凝念）、心をある特定の点にとどめることに進め。心をある特定の点にとどめるとはどういう意味であるか。身体の他の部分を排除して、ある特定の部分を感じるよう心に強いることである。たとえば、身体の他の部分を排除して、手だけを感じるよう試みよ。チッタ（心）、すなわち心の素材がある特定の場所に閉じ込められ、限定されるとき、それがダーラナーである。このダーラナーにはさまざまな種類があり、それとともに少しばかり想像力を働かせるのがよい。たとえば、心臓の中の一点を心に思わせるべきである。それは非常に難しい。より容易な方法は、そこに一輪の蓮華を思い描くことである。その蓮華は光に満ち、燦然たる光に満ちている。心をそこに置け。あるいは、脳の中の蓮華を光に満ちたものとして思え。あるいは、先に述べたスシュムナーの中のさまざまな中枢を思え。
ヨーギーは常に修練しなければならない。ヨーギーは独りで暮らすよう努めるべきである。さまざまな種類の人々との交わりは心を散乱させるからである。多くを語るべきではない。語ることは心を散乱させるからである。多くを働くべきでもない。働きすぎは心を散乱させるからである。一日中激しく働いた後では、心を制御することはできない。以上の規則を守る者はヨーギーとなる。ヨーガの力はかくのごときものであって、そのごくわずかであっても大きな利益をもたらすのである。それは誰をも害することなく、万人に益をもたらすであろう。まず第一に、それは神経の興奮を和らげ、平静をもたらし、われわれが事物をよりはっきりと見ることを可能にするであろう。気質はより良くなり、健康もより良くなるであろう。健康になることは最初の徴候の一つであり、美しい声もそうである。声の欠陥は改められるであろう。これは、やって来る数多くの効果のうちで最初のものの一つであろう。熱心に修練する者は、ほかにも多くの徴候を得るであろう。時には、遠くで聞こえる鐘の響きのような音が、入り混じり、一つの連続した音となって耳に届くであろう。時には、小さな光の斑点が漂い、次第に大きくなってゆくといったものが見えるであろう。そして、こうしたことが起こるとき、急速に進歩しているのだと知れ。
ヨーギーになることを望み、熱心に修練しようとする者は、初めのうちは食事に注意しなければならない。しかし、日常の実務的な生活のためにわずかな修練だけを望む者は、食べすぎないようにさえすればよい。それ以外は、好きなものを何でも食べてよい。急速な進歩を望み、熱心に修練しようとする者にとっては、厳格な食事が絶対に必要である。数か月の間、牛乳と穀物だけで暮らすのが有益であることに彼らは気づくであろう。身体の組織がますます精妙になるにつれ、初めのうちは、ほんのわずかな不規則によっても平衡が崩れることがわかるであろう。食物が一口多くても少なくても、全身の組織が乱されるであろう。完全な制御を得るまではそうであり、それを得たならば、好きなものを何でも食べることができるようになるであろう。
集中し始めると、ピンの落ちる音さえ、雷が脳を貫くように思われるであろう。器官が精妙になるにつれ、知覚も精妙になる。これらはわれわれが通過しなければならない段階であり、根気よく続ける者は皆成功するであろう。あらゆる議論やその他の気晴らしを捨てよ。無味乾燥な知的な専門用語の中に何かがあるであろうか。それは心の平衡を失わせ、心を乱すだけである。より微細な次元の事柄は、悟られなければならない。話すことがそれをなしうるであろうか。それゆえ、あらゆる無益な話を捨てよ。悟りを得た人々によって書かれた書物だけを読め。
真珠貝のようであれ。インドには次のような趣旨の美しい寓話がある。スヴァーティ星が昇っているときに雨が降り、その雨の一滴が貝の中に落ちると、その一滴は真珠になるというのである。貝たちはこのことを知っているので、その星が輝くときに水面に上がってきて、その貴重な雨の一滴を受けとめようと待つ。一滴が中に落ちると、貝はすばやく殻を閉じて海の底へと潜り、そこで忍耐強くその一滴を真珠に育てるのである。われわれもそのようであるべきである。まず聞き、次に理解し、それからあらゆる気晴らしを離れ、外からの影響に対して心を閉ざし、自らの内なる真理を育てることに専心せよ。ある観念をただ目新しいというだけで取り上げ、やがてより新しい別の観念のためにそれを捨てることによって、自らの精力を浪費してしまう危険がある。一つのことを取り上げてそれを行い、その結末を見届けよ。その結末を見届けるまでは、それを捨ててはならない。一つの観念に狂うことのできる者、その者だけが光を見るのである。ここで少しかじり、あそこで少しかじるだけの者は、決して何ものも達成しないであろう。彼らは一時的に神経をくすぐることはあるかもしれないが、それで終わりである。彼らは自然の手の中の奴隷であり続け、決して感官を超えることはないであろう。
真にヨーギーになろうと望む者は、このように物事をかじることを、きっぱりと捨てなければならない。一つの観念を取り上げよ。その一つの観念を自分の生命とせよ。それを思い、それを夢に見、その観念によって生きよ。脳も、筋肉も、神経も、身体のあらゆる部分をその観念で満たし、他のあらゆる観念はただ放っておけ。これが成功への道であり、これこそ偉大な霊的巨人たちが生み出される道なのである。他の者たちは単なるおしゃべりの機械にすぎない。もしわれわれが真に祝福されることを望み、また他者を祝福されたものにしたいと望むならば、われわれはもっと深く進まなければならない。第一の段階は、心を乱さないこと、心を乱すような考えをもつ人々と交わらないことである。ある種の人々、ある種の場所、ある種の食物が自分に嫌悪を起こさせることは、誰もが知っているであろう。それらを避けよ。そして最高の境地に至ろうと望む者は、善きものであれ悪しきものであれ、あらゆる交わりを避けなければならない。熱心に修練せよ。生きようが死のうがかまわない。結果を考えることなく、飛び込んで働かなければならない。十分に勇敢であれば、6か月で完全なヨーギーとなるであろう。しかし、それをほんの少しだけ取り上げ、ほかのあらゆるものも少しずつかじる者は、何の進歩もしない。単に一連の講義を受けるだけでは何の役にも立たない。タマスに満ち、無知で鈍い者たち――その心がいかなる観念にも決して定まらず、ただ自分を楽しませてくれる何かを渇望するだけの者たち――にとって、宗教と哲学は単なる娯楽の対象にすぎない。これらは根気のない者たちである。彼らは講話を聞き、それをたいへん結構だと思い、それから家に帰ってそのことをすっかり忘れてしまう。成功するためには、途方もない根気、途方もない意志をもたなければならない。「わたしは大海をも飲み干そう」と根気ある魂は言う。「わが意志のままに山々も崩れ去るであろう」と。そのような精力、そのような意志をもて。熱心に働け。そうすれば目標に到達するであろう。
English
CHAPTER VI
PRATYAHARA AND DHARANA
The next step is called Pratyâhâra. What is this? You know how perceptions come. First of all there are the external instruments, then the internal organs acting in the body through the brain centres, and there is the mind. When these come together and attach themselves to some external object, then we perceive it. At the same time it is a very difficult thing to concentrate the mind and attach it to one organ only; the mind is a slave.
We hear "Be good," and "Be good," and "Be good," taught all over the world. There is hardly a child, born in any country in the world, who has not been told, "Do not steal," "Do not tell a lie," but nobody tells the child how he can help doing them. Talking will not help him. Why should he not become a thief? We do not teach him how not to steal; we simply tell him, "Do not steal." Only when we teach him to control his mind do we really help him. All actions, internal and external, occur when the mind joins itself to certain centres, called the organs. Willingly or unwillingly it is drawn to join itself to the centres, and that is why people do foolish deeds and feel miserable, which, if the mind were under control, they would not do. What would be the result of controlling the mind? It then would not join itself to the centres of perception, and, naturally, feeling and willing would be under control. It is clear so far. Is it possible? It is perfectly possible. You see it in modern times; the faith-healers teach people to deny misery and pain and evil. Their philosophy is rather roundabout, but it is a part of Yoga upon which they have somehow stumbled. Where they succeed in making a person throw off suffering by denying it, they really use a part of Pratyahara, as they make the mind of the person strong enough to ignore the senses. The hypnotists in a similar manner, by their suggestion, excite in the patient a sort of morbid Pratyahara for the time being. The so-called hypnotic suggestion can only act upon a weak mind. And until the operator, by means of fixed gaze or otherwise, has succeeded in putting the mind of the subject in a sort of passive, morbid condition, his suggestions never work.
Now the control of the centres which is established in a hypnotic patient or the patient of faith-healing, by the operator, for a time, is reprehensible, because it leads to ultimate ruin. It is not really controlling the brain centres by the power of one's own will, but is, as it were, stunning the patient's mind for a time by sudden blows which another's will delivers to it. It is not checking by means of reins and muscular strength the mad career of a fiery team, but rather by asking another to deliver heavy blows on the heads of the horses, to stun them for a time into gentleness. At each one of these processes the man operated upon loses a part of his mental energies, till at last, the mind, instead of gaining the power of perfect control, becomes a shapeless, powerless mass, and the only goal of the patient is the lunatic asylum.
Every attempt at control which is not voluntary, not with the controller's own mind, is not only disastrous, but it defeats the end. The goal of each soul is freedom, mastery — freedom from the slavery of matter and thought, mastery of external and internal nature. Instead of leading towards that, every will-current from another, in whatever form it comes, either as direct control of organs, or as forcing to control them while under a morbid condition, only rivets one link more to the already existing heavy chain of bondage of past thoughts, past superstitions. Therefore, beware how you allow yourselves to be acted upon by others. Beware how you unknowingly bring another to ruin. True, some succeed in doing good to many for a time, by giving a new trend to their propensities, but at the same time, they bring ruin to millions by the unconscious suggestions they throw around, rousing in men and women that morbid, passive, hypnotic condition which makes them almost soulless at last. Whosoever, therefore, asks any one to believe blindly, or drags people behind him by the controlling power of his superior will, does an injury to humanity, though he may not intend it.
Therefore use your own minds, control body and mind yourselves, remember that until you are a diseased person, no extraneous will can work upon you; avoid everyone, however great and good he may be, who asks you to believe blindly. All over the world there have been dancing and jumping and howling sects, who spread like infection when they begin to sing and dance and preach; they also are a sort of hypnotists. They exercise a singular control for the time being over sensitive persons, alas! often, in the long run, to degenerate whole races. Ay, it is healthier for the individual or the race to remain wicked than be made apparently good by such morbid extraneous control. One's heart sinks to think of the amount of injury done to humanity by such irresponsible yet well-meaning religious fanatics. They little know that the minds which attain to sudden spiritual upheaval under their suggestions, with music and prayers, are simply making themselves passive, morbid, and powerless, and opening themselves to any other suggestion, be it ever so evil. Little do these ignorant, deluded persons dream that whilst they are congratulating themselves upon their miraculous power to transform human hearts, which power they think was poured upon them by some Being above the clouds, they are sowing the seeds of future decay, of crime, of lunacy, and of death. Therefore, beware of everything that takes away your freedom. Know that it is dangerous, and avoid it by all the means in your power.
He who has succeeded in attaching or detaching his mind to or from the centres at will has succeeded in Pratyahara, which means, "gathering towards," checking the outgoing powers of the mind, freeing it from the thraldom of the senses. When we can do this, we shall really possess character; then alone we shall have taken a long step towards freedom; before that we are mere machines.
How hard it is to control the mind! Well has it been compared to the maddened monkey. There was a monkey, restless by his own nature, as all monkeys are. As if that were not enough some one made him drink freely of wine, so that he became still more restless. Then a scorpion stung him. When a man is stung by a scorpion, he jumps about for a whole day; so the poor monkey found his condition worse than ever. To complete his misery a demon entered into him. What language can describe the uncontrollable restlessness of that monkey? The human mind is like that monkey, incessantly active by its own nature; then it becomes drunk with the wine of desire, thus increasing its turbulence. After desire takes possession comes the sting of the scorpion of jealousy at the success of others, and last of all the demon of pride enters the mind, making it think itself of all importance. How hard to control such a mind!
The first lesson, then, is to sit for some time and let the mind run on. The mind is bubbling up all the time. It is like that monkey jumping about. Let the monkey jump as much as he can; you simply wait and watch. Knowledge is power, says the proverb, and that is true. Until you know what the mind is doing you cannot control it. Give it the rein; many hideous thoughts may come into it; you will be astonished that it was possible for you to think such thoughts. But you will find that each day the mind's vagaries are becoming less and less violent, that each day it is becoming calmer. In the first few months you will find that the mind will have a great many thoughts, later you will find that they have somewhat decreased, and in a few more months they will be fewer and fewer, until at last the mind will be under perfect control; but we must patiently practice every day. As soon as the steam is turned on, the engine must run; as soon as things are before us we must perceive; so a man, to prove that he is not a machine, must demonstrate that he is under the control of nothing. This controlling of the mind, and not allowing it to join itself to the centres, is Pratyahara. How is this practised? It is a tremendous work, not to be done in a day. Only after a patient, continuous struggle for years can we succeed.
After you have practised Pratyahara for a time, take the next step, the Dhâranâ, holding the mind to certain points. What is meant by holding the mind to certain points? Forcing the mind to feel certain parts of the body to the exclusion of others. For instance, try to feel only the hand, to the exclusion of other parts of the body. When the Chitta, or mind-stuff, is confined and limited to a certain place it is Dharana. This Dharana is of various sorts, and along with it, it is better to have a little play of the imagination. For instance, the mind should be made to think of one point in the heart. That is very difficult; an easier way is to imagine a lotus there. That lotus is full of light, effulgent light. Put the mind there. Or think of the lotus in the brain as full of light, or of the different centres in the Sushumna mentioned before.
The Yogi must always practice. He should try to live alone; the companionship of different sorts of people distracts the mind; he should not speak much, because to speak distracts the mind; not work much, because too much work distracts the mind; the mind cannot be controlled after a whole day's hard work. One observing the above rules becomes a Yogi. Such is the power of Yoga that even the least of it will bring a great amount of benefit. It will not hurt anyone, but will benefit everyone. First of all, it will tone down nervous excitement, bring calmness, enable us to see things more clearly. The temperament will be better, and the health will be better. Sound health will be one of the first signs, and a beautiful voice. Defects in the voice will be changed. This will be among the first of the many effects that will come. Those who practise hard will get many other signs. Sometimes there will be sounds, as a peal of bells heard at a distance, commingling, and falling on the ear as one continuous sound. Sometimes things will be seen, little specks of light floating and becoming bigger and bigger; and when these things come, know that you are progressing fast.
Those who want to be Yogis, and practice hard, must take care of their diet at first. But for those who want only a little practice for everyday business sort of life, let them not eat too much; otherwise they may eat whatever they please. For those who want to make rapid progress, and to practice hard, a strict diet is absolutely necessary. They will find it advantageous to live only on milk and cereals for some months. As the organisation becomes finer and finer, it will be found in the beginning that the least irregularity throws one out of balance. One bit of food more or less will disturb the whole system, until one gets perfect control, and then one will be able to eat whatever one likes.
When one begins to concentrate, the dropping of a pin will seem like a thunderbolt going through the brain. As the organs get finer, the perceptions get finer. These are the stages through which we have to pass, and all those who persevere will succeed. Give up all argumentation and other distractions. Is there anything in dry intellectual jargon? It only throws the mind off its balance and disturbs it. Things of subtler planes have to be realised. Will talking do that? So give up all vain talk. Read only those books which have been written by persons who have had realisation.
Be like the pearl oyster. There is a pretty Indian fable to the effect that if it rains when the star Svâti is in the ascendant, and a drop of rain falls into an oyster, that drop becomes a pearl. The oysters know this, so they come to the surface when that star shines, and wait to catch the precious raindrop. When a drop falls into them, quickly the oysters close their shells and dive down to the bottom of the sea, there to patiently develop the drop into the pearl. We should be like that. First hear, then understand, and then, leaving all distractions, shut your minds to outside influences, and devote yourselves to developing the truth within you. There is the danger of frittering away your energies by taking up an idea only for its novelty, and then giving it up for another that is newer. Take one thing up and do it, and see the end of it, and before you have seen the end, do not give it up. He who can become mad with an idea, he alone sees light. Those that only take a nibble here and a nibble there will never attain anything. They may titillate their nerves for a moment, but there it will end. They will be slaves in the hands of nature, and will never get beyond the senses.
Those who really want to be Yogis must give up, once for all, this nibbling at things. Take up one idea. Make that one idea your life — think of it, dream of it, live on that idea. Let the brain, muscles, nerves, every part of your body, be full of that idea, and just leave every other idea alone. This is the way to success, and this is the way great spiritual giants are produced. Others are mere talking machines. If we really want to be blessed, and make others blessed, we must go deeper. The first step is not to disturb the mind, not to associate with persons whose ideas are disturbing. All of you know that certain persons, certain places, certain foods, repel you. Avoid them; and those who want to go to the highest, must avoid all company, good or bad. Practise hard; whether you live or die does not matter. You have to plunge in and work, without thinking of the result. If you are brave enough, in six months you will be a perfect Yogi. But those who take up just a bit of it and a little of everything else make no progress. It is of no use simply to take a course of lessons. To those who are full of Tamas, ignorant and dull — those whose minds never get fixed on any idea, who only crave for something to amuse them — religion and philosophy are simply objects of entertainment. These are the unpersevering. They hear a talk, think it very nice, and then go home and forget all about it. To succeed, you must have tremendous perseverance, tremendous will. "I will drink the ocean," says the persevering soul, "at my will mountains will crumble up." Have that sort of energy, that sort of will, work hard, and you will reach the goal.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。