Pratyahara dan Dharana
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
BAB VI
PRATYAHARA DAN DHARANA
Langkah berikutnya disebut pratyahara (penarikan indra). Apakah ini? Anda mengetahui bagaimana persepsi muncul. Pertama-tama ada instrumen eksternal, lalu organ internal yang bekerja di dalam tubuh melalui pusat-pusat otak, dan ada pula pikiran. Ketika semuanya bersatu dan melekatkan dirinya pada suatu objek eksternal, barulah kita memersepsikannya. Pada saat yang sama, sangat sulit memusatkan pikiran dan melekatkannya hanya pada satu organ; pikiran itu seorang budak.
Kita mendengar "Jadilah baik," dan "Jadilah baik," dan "Jadilah baik," diajarkan di seluruh dunia. Nyaris tidak ada anak, yang lahir di negara mana pun di dunia, yang tidak pernah diberi tahu, "Jangan mencuri," "Jangan berbohong," tetapi tidak seorang pun memberi tahu anak itu bagaimana ia dapat menahan diri untuk tidak melakukannya. Berbicara saja tidak akan menolongnya. Mengapa ia tidak akan menjadi pencuri? Kita tidak mengajarinya bagaimana caranya tidak mencuri; kita hanya berkata kepadanya, "Jangan mencuri." Hanya ketika kita mengajarinya untuk mengendalikan pikirannya, barulah kita benar-benar menolongnya. Semua tindakan, baik internal maupun eksternal, terjadi ketika pikiran bergabung dengan pusat-pusat tertentu yang disebut organ. Dengan rela atau tidak, pikiran tertarik untuk menyatukan diri dengan pusat-pusat tersebut, dan itulah sebabnya orang melakukan perbuatan bodoh dan merasa sengsara, yang seandainya pikiran mereka terkendali, tidak akan mereka lakukan. Apakah akibat dari pengendalian pikiran? Pikiran tidak akan lagi bergabung dengan pusat-pusat persepsi, dan dengan sendirinya, perasaan serta kehendak akan terkendali. Sejauh ini jelas. Mungkinkah itu? Sangat mungkin. Anda melihatnya di zaman modern; para penyembuh-dengan-keyakinan mengajari orang untuk menyangkal kesengsaraan, rasa sakit, dan kejahatan. Filsafat mereka agak berbelit-belit, tetapi merupakan bagian dari yoga (disiplin penyatuan spiritual) yang entah bagaimana mereka temukan tanpa sengaja. Di mana mereka berhasil membuat seseorang melepaskan penderitaan dengan menyangkalnya, mereka sebenarnya menggunakan sebagian dari pratyahara, karena mereka membuat pikiran orang itu cukup kuat untuk mengabaikan indra. Para penghipnotis dengan cara serupa, melalui sugesti mereka, membangkitkan dalam diri pasien semacam pratyahara yang sakit untuk sementara waktu. Yang disebut sugesti hipnotis hanya dapat bekerja pada pikiran yang lemah. Dan sampai operator, melalui tatapan yang dipancangkan atau cara lain, berhasil menempatkan pikiran subjek dalam semacam kondisi pasif dan sakit, sugesti-sugestinya tidak akan pernah bekerja.
Kini, pengendalian pusat-pusat yang ditegakkan dalam diri pasien hipnotis atau pasien penyembuhan-dengan-keyakinan, oleh sang operator, untuk sementara waktu, patut dicela, karena pada akhirnya menuju kehancuran. Itu bukan benar-benar mengendalikan pusat-pusat otak dengan daya kehendak diri sendiri, melainkan, seolah-olah, melumpuhkan pikiran sang pasien untuk sementara melalui pukulan-pukulan mendadak yang dilancarkan oleh kehendak orang lain. Itu bukan menahan laju gila sekumpulan kuda yang berapi-api dengan kendali dan kekuatan otot, melainkan dengan meminta orang lain melancarkan pukulan-pukulan berat pada kepala kuda-kuda itu, untuk melumpuhkan mereka sebentar agar tampak jinak. Pada setiap proses semacam itu, orang yang dijadikan sasaran kehilangan sebagian energi mentalnya, sampai akhirnya pikiran, alih-alih memperoleh daya pengendalian sempurna, menjadi massa yang tak berbentuk dan tak berdaya, dan satu-satunya tujuan akhir pasien itu adalah rumah sakit jiwa.
Setiap upaya pengendalian yang tidak bersifat sukarela, bukan dengan pikiran sang pengendali sendiri, bukan hanya membawa malapetaka, tetapi juga menggagalkan tujuannya. Tujuan setiap jiwa adalah kebebasan, penguasaan — kebebasan dari perbudakan materi dan pikiran, penguasaan atas alam eksternal dan internal. Alih-alih menuntun ke arah itu, setiap arus kehendak dari pihak lain, dalam bentuk apa pun ia datang, baik sebagai pengendalian langsung atas organ-organ, atau sebagai pemaksaan untuk mengendalikannya dalam kondisi yang sakit, hanyalah memasang satu mata rantai lagi pada rantai berat perbudakan yang sudah ada — rantai pikiran-pikiran masa lalu, takhayul-takhayul masa lalu. Karena itu, berhati-hatilah bagaimana Anda membiarkan diri Anda dipengaruhi oleh orang lain. Berhati-hatilah bagaimana Anda tanpa menyadarinya menyeret orang lain ke kehancuran. Memang benar, sebagian orang berhasil berbuat baik kepada banyak orang untuk sementara waktu, dengan memberikan arah baru pada kecenderungan mereka, tetapi pada saat yang sama, mereka membawa kehancuran kepada jutaan orang melalui sugesti-sugesti tak sadar yang mereka taburkan, membangkitkan dalam diri pria dan wanita kondisi sakit, pasif, dan hipnotis itu yang pada akhirnya membuat mereka nyaris tanpa jiwa. Karena itu, siapa pun yang meminta orang lain untuk percaya secara buta, atau menarik orang ke belakangnya melalui daya pengendalian dari kehendaknya yang lebih unggul, telah melukai kemanusiaan, walaupun ia mungkin tidak bermaksud demikian.
Karena itu, gunakanlah pikiran Anda sendiri, kendalikan tubuh dan pikiran Anda sendiri, ingatlah bahwa selama Anda bukan orang yang sakit, tidak ada kehendak dari luar yang dapat bekerja pada Anda; hindarilah setiap orang, betapapun agung dan baiknya ia, yang meminta Anda untuk percaya secara buta. Di seluruh dunia telah ada sekte-sekte yang menari, melompat, dan melolong, yang menyebar bagaikan wabah ketika mereka mulai menyanyi, menari, dan berkhotbah; mereka juga sejenis penghipnotis. Mereka untuk sementara waktu menjalankan pengendalian yang luar biasa atas orang-orang yang peka, sayangnya! sering kali, dalam jangka panjang, menjerumuskan seluruh bangsa. Sungguh, lebih sehat bagi individu atau bangsa untuk tetap jahat daripada dijadikan tampak baik melalui pengendalian dari luar yang sakit semacam itu. Hati seseorang tenggelam ketika memikirkan besarnya kerugian yang ditimpakan kepada kemanusiaan oleh fanatik-fanatik agama yang tidak bertanggung jawab namun bermaksud baik itu. Sedikit sekali mereka mengetahui bahwa pikiran-pikiran yang mencapai gejolak spiritual mendadak di bawah sugesti mereka, dengan musik dan doa, sebenarnya hanya membuat diri mereka pasif, sakit, dan tak berdaya, dan membuka diri terhadap sugesti lain apa pun, betapapun jahatnya. Sedikit sekali orang-orang yang tidak tahu dan tertipu itu memimpikan bahwa sementara mereka mengucapkan selamat kepada diri sendiri atas daya ajaib mereka untuk mengubah hati manusia — daya yang mereka kira dicurahkan kepada mereka oleh suatu Wujud di atas awan — mereka sedang menabur benih kemerosotan di masa depan, kejahatan, kegilaan, dan kematian. Karena itu, berhati-hatilah terhadap segala sesuatu yang merampas kebebasan Anda. Ketahuilah bahwa itu berbahaya, dan hindarilah dengan segala cara yang ada pada Anda.
Ia yang telah berhasil melekatkan atau melepaskan pikirannya pada atau dari pusat-pusat sesuai kehendak, telah berhasil dalam pratyahara, yang berarti "menghimpun ke dalam," menahan daya-daya pikiran yang keluar, membebaskannya dari perbudakan indra. Ketika kita dapat melakukan ini, kita akan benar-benar memiliki watak; barulah pada saat itu kita telah melangkah jauh menuju kebebasan; sebelum itu kita hanyalah mesin belaka.
Betapa sulitnya mengendalikan pikiran! Tepat sekali ia diumpamakan dengan kera yang menjadi gila. Ada seekor kera yang gelisah secara alami, sebagaimana semua kera. Seolah-olah itu belum cukup, seseorang membuatnya minum anggur sepuasnya, sehingga ia menjadi semakin gelisah. Lalu seekor kalajengking menyengatnya. Apabila seseorang disengat kalajengking, ia akan melompat-lompat seharian; demikianlah kera malang itu mendapati keadaannya bertambah buruk. Untuk melengkapi kesengsaraannya, sesosok jin merasuki dirinya. Bahasa apa yang dapat menggambarkan kegelisahan yang tak terkendali dari kera itu? Pikiran manusia bagaikan kera itu, tanpa henti aktif secara alami; lalu ia menjadi mabuk oleh anggur keinginan, sehingga semakin meningkat keresahannya. Setelah keinginan menguasai, datanglah sengatan kalajengking kecemburuan atas keberhasilan orang lain, dan terakhir, jin keangkuhan memasuki pikiran, membuatnya merasa dirinya paling penting. Betapa sulitnya mengendalikan pikiran semacam itu!
Pelajaran pertama, dengan demikian, adalah duduk untuk beberapa waktu dan membiarkan pikiran berlari. Pikiran terus-menerus bergolak. Ia seperti kera yang melompat-lompat itu. Biarkan kera itu melompat sepuas-puasnya; Anda cukup menunggu dan mengamati. Pengetahuan adalah kekuatan, demikian peribahasa berkata, dan itu benar. Sampai Anda mengetahui apa yang sedang dilakukan pikiran, Anda tidak dapat mengendalikannya. Lepaskan kendalinya; banyak pikiran mengerikan mungkin muncul di dalamnya; Anda akan terheran-heran bahwa Anda mampu memikirkan hal-hal demikian. Tetapi Anda akan mendapati bahwa setiap hari kelana pikiran itu menjadi semakin tidak kasar, bahwa setiap hari ia menjadi semakin tenang. Pada beberapa bulan pertama Anda akan mendapati bahwa pikiran memiliki sangat banyak pikiran lain; kemudian Anda akan mendapati bahwa pikiran-pikiran itu agak berkurang, dan dalam beberapa bulan lagi jumlahnya akan semakin sedikit, sampai akhirnya pikiran berada dalam pengendalian sempurna; tetapi kita harus berlatih dengan sabar setiap hari. Begitu uap dialirkan, mesin harus berjalan; begitu sesuatu hadir di hadapan kita, kita harus memersepsikannya; jadi seseorang, untuk membuktikan bahwa ia bukan mesin, harus menunjukkan bahwa ia tidak dikendalikan oleh apa pun. Pengendalian pikiran ini, dan tidak membiarkannya bergabung dengan pusat-pusat, itulah pratyahara. Bagaimana ini dilatih? Itu adalah pekerjaan yang luar biasa, tidak dapat diselesaikan dalam sehari. Hanya setelah perjuangan yang sabar dan berkelanjutan selama bertahun-tahun, kita dapat berhasil.
Setelah Anda melatih pratyahara untuk beberapa waktu, lakukanlah langkah berikutnya, dharana (konsentrasi), yakni menahan pikiran pada titik-titik tertentu. Apa yang dimaksud dengan menahan pikiran pada titik-titik tertentu? Memaksa pikiran untuk merasakan bagian-bagian tubuh tertentu dengan mengecualikan bagian-bagian lain. Misalnya, cobalah merasakan hanya tangan saja, dengan mengecualikan bagian-bagian lain dari tubuh. Apabila chitta (substansi mental), atau materi-pikiran, dibatasi dan disempitkan pada suatu tempat tertentu, itulah dharana. Dharana ini ada berbagai jenisnya, dan bersama dengannya, lebih baik ada sedikit permainan imajinasi. Misalnya, pikiran harus dibuat memikirkan satu titik di dalam hati. Itu sangat sulit; cara yang lebih mudah adalah membayangkan teratai di sana. Teratai itu penuh cahaya, cahaya yang berkilauan. Tempatkan pikiran di sana. Atau bayangkan teratai di dalam otak yang penuh cahaya, atau pusat-pusat berbeda di dalam Sushumna yang telah disebutkan sebelumnya.
Sang yogi harus senantiasa berlatih. Ia harus berusaha hidup sendiri; pergaulan dengan beragam jenis manusia mengalihkan pikiran; ia tidak boleh banyak bicara, karena berbicara mengalihkan pikiran; tidak banyak bekerja, karena terlalu banyak bekerja mengalihkan pikiran; pikiran tidak dapat dikendalikan setelah seharian bekerja keras. Orang yang mematuhi aturan-aturan di atas menjadi seorang yogi. Demikianlah daya yoga, sehingga walaupun sedikit saja akan membawa manfaat besar. Ia tidak akan melukai siapa pun, melainkan akan menguntungkan setiap orang. Pertama-tama, ia akan meredakan ketegangan saraf, membawa ketenangan, memungkinkan kita melihat segala sesuatu dengan lebih jernih. Watak akan menjadi lebih baik, dan kesehatan akan menjadi lebih baik. Kesehatan yang prima akan menjadi salah satu tanda pertama, serta suara yang indah. Cacat dalam suara akan diubah. Ini termasuk di antara efek-efek pertama dari banyak efek yang akan datang. Mereka yang berlatih dengan keras akan memperoleh banyak tanda lain. Kadang-kadang akan ada bunyi-bunyi, seperti deringan lonceng yang terdengar dari kejauhan, berbaur, dan jatuh di telinga sebagai satu bunyi yang berkelanjutan. Kadang-kadang sesuatu akan terlihat, bintik-bintik kecil cahaya yang melayang dan menjadi semakin besar; dan ketika hal-hal ini datang, ketahuilah bahwa Anda sedang maju dengan cepat.
Mereka yang ingin menjadi yogi, dan berlatih dengan keras, harus memperhatikan pola makannya pada mulanya. Tetapi bagi mereka yang hanya menginginkan sedikit latihan untuk kehidupan sehari-hari biasa, biarlah mereka tidak makan terlalu banyak; selain itu, mereka boleh makan apa pun yang mereka suka. Bagi mereka yang ingin maju pesat, dan berlatih dengan keras, pola makan yang ketat mutlak diperlukan. Mereka akan mendapati menguntungkan untuk hidup hanya dengan susu dan serealia selama beberapa bulan. Seiring organisasi tubuh menjadi semakin halus, akan terlihat pada awalnya bahwa penyimpangan terkecil pun melemparkan seseorang dari keseimbangan. Sepotong makanan yang lebih banyak atau lebih sedikit akan mengganggu seluruh sistem, sampai seseorang memperoleh pengendalian sempurna, dan kemudian ia akan mampu makan apa pun yang ia suka.
Ketika seseorang mulai berkonsentrasi, jatuhnya jarum pentul akan terasa seperti petir yang menyambar otak. Seiring organ-organ menjadi lebih halus, persepsi-persepsi menjadi lebih halus. Inilah tahapan-tahapan yang harus kita lalui, dan semua yang tekun akan berhasil. Tinggalkanlah semua perdebatan dan gangguan lain. Adakah sesuatu yang berarti dalam jargon intelektual kering? Hal itu hanya melemparkan pikiran dari keseimbangannya dan mengganggunya. Hal-hal dari bidang yang lebih halus harus direalisasikan. Apakah berbicara akan mewujudkan itu? Karena itu, tinggalkan semua percakapan sia-sia. Bacalah hanya buku-buku yang ditulis oleh orang-orang yang telah memperoleh realisasi.
Jadilah seperti tiram mutiara. Ada sebuah dongeng India yang indah yang menyatakan bahwa apabila hujan turun ketika bintang Svati sedang naik, dan setetes hujan jatuh ke dalam seekor tiram, tetes itu menjadi mutiara. Tiram-tiram itu mengetahui hal ini, maka mereka naik ke permukaan ketika bintang itu bersinar, dan menunggu untuk menangkap tetes hujan yang berharga itu. Apabila setetes jatuh ke dalamnya, tiram-tiram itu dengan cepat menutup cangkangnya dan menyelam ke dasar laut, untuk di sana dengan sabar mengembangkan tetes itu menjadi mutiara. Kita seharusnya seperti itu. Pertama-tama dengarkan, lalu pahami, kemudian, dengan meninggalkan semua gangguan, tutuplah pikiran Anda terhadap pengaruh luar, dan baktikanlah diri Anda untuk mengembangkan kebenaran di dalam diri Anda. Ada bahaya menyia-nyiakan energi Anda dengan mengambil suatu gagasan hanya karena kebaruannya, dan kemudian meninggalkannya demi gagasan lain yang lebih baru. Ambillah satu hal dan lakukanlah, dan lihatlah hingga akhirnya, dan sebelum Anda melihat akhirnya, jangan tinggalkan ia. Ia yang mampu menjadi gila dengan satu gagasan, hanya ia yang melihat cahaya. Mereka yang hanya menggigit sedikit di sana-sini tidak akan pernah mencapai apa pun. Mereka mungkin menggelitik saraf mereka sesaat, tetapi di situlah akan berakhir. Mereka akan menjadi budak di tangan alam, dan tidak akan pernah melampaui indra.
Mereka yang sungguh ingin menjadi yogi harus melepaskan, sekali untuk selamanya, kebiasaan mengigit-igit sedikit ini. Ambillah satu gagasan. Jadikan satu gagasan itu hidup Anda — pikirkanlah, impikanlah, hiduplah dengan gagasan itu. Biarkan otak, otot, saraf, setiap bagian tubuh Anda, penuh dengan gagasan itu, dan tinggalkan saja setiap gagasan lain. Inilah jalan menuju keberhasilan, dan inilah jalan yang menghasilkan raksasa-raksasa spiritual yang besar. Yang lain hanyalah mesin pembicara belaka. Apabila kita sungguh ingin diberkati, dan membuat orang lain diberkati, kita harus masuk lebih dalam. Langkah pertama adalah tidak mengganggu pikiran, tidak bergaul dengan orang-orang yang gagasan-gagasannya mengganggu. Anda semua tahu bahwa orang-orang tertentu, tempat-tempat tertentu, makanan-makanan tertentu, membuat Anda menolaknya. Hindarilah semuanya itu; dan mereka yang ingin mencapai yang tertinggi harus menghindari semua pergaulan, baik atau buruk. Berlatihlah dengan keras; hidup atau mati Anda tidak menjadi soal. Anda harus menceburkan diri dan bekerja, tanpa memikirkan hasilnya. Apabila Anda cukup berani, dalam enam bulan Anda akan menjadi seorang yogi yang sempurna. Tetapi mereka yang hanya mengambil sedikit dari ini dan sedikit dari segala yang lain tidak akan membuat kemajuan apa pun. Tidak ada gunanya sekadar mengambil rangkaian pelajaran. Bagi mereka yang penuh dengan tamas, yang tidak tahu dan tumpul — mereka yang pikirannya tidak pernah menetap pada suatu gagasan, yang hanya mendambakan sesuatu untuk menghibur mereka — agama dan filsafat hanyalah objek hiburan. Mereka ini adalah orang-orang yang tidak tekun. Mereka mendengarkan suatu ceramah, menganggapnya sangat baik, lalu pulang ke rumah dan melupakan semuanya. Untuk berhasil, Anda harus memiliki ketekunan luar biasa, kehendak luar biasa. "Aku akan meminum samudra," kata jiwa yang tekun, "atas kehendakku gunung-gunung akan runtuh." Milikilah energi semacam itu, kehendak semacam itu, bekerja keraslah, dan Anda akan mencapai tujuan.
English
CHAPTER VI
PRATYAHARA AND DHARANA
The next step is called Pratyâhâra. What is this? You know how perceptions come. First of all there are the external instruments, then the internal organs acting in the body through the brain centres, and there is the mind. When these come together and attach themselves to some external object, then we perceive it. At the same time it is a very difficult thing to concentrate the mind and attach it to one organ only; the mind is a slave.
We hear "Be good," and "Be good," and "Be good," taught all over the world. There is hardly a child, born in any country in the world, who has not been told, "Do not steal," "Do not tell a lie," but nobody tells the child how he can help doing them. Talking will not help him. Why should he not become a thief? We do not teach him how not to steal; we simply tell him, "Do not steal." Only when we teach him to control his mind do we really help him. All actions, internal and external, occur when the mind joins itself to certain centres, called the organs. Willingly or unwillingly it is drawn to join itself to the centres, and that is why people do foolish deeds and feel miserable, which, if the mind were under control, they would not do. What would be the result of controlling the mind? It then would not join itself to the centres of perception, and, naturally, feeling and willing would be under control. It is clear so far. Is it possible? It is perfectly possible. You see it in modern times; the faith-healers teach people to deny misery and pain and evil. Their philosophy is rather roundabout, but it is a part of Yoga upon which they have somehow stumbled. Where they succeed in making a person throw off suffering by denying it, they really use a part of Pratyahara, as they make the mind of the person strong enough to ignore the senses. The hypnotists in a similar manner, by their suggestion, excite in the patient a sort of morbid Pratyahara for the time being. The so-called hypnotic suggestion can only act upon a weak mind. And until the operator, by means of fixed gaze or otherwise, has succeeded in putting the mind of the subject in a sort of passive, morbid condition, his suggestions never work.
Now the control of the centres which is established in a hypnotic patient or the patient of faith-healing, by the operator, for a time, is reprehensible, because it leads to ultimate ruin. It is not really controlling the brain centres by the power of one's own will, but is, as it were, stunning the patient's mind for a time by sudden blows which another's will delivers to it. It is not checking by means of reins and muscular strength the mad career of a fiery team, but rather by asking another to deliver heavy blows on the heads of the horses, to stun them for a time into gentleness. At each one of these processes the man operated upon loses a part of his mental energies, till at last, the mind, instead of gaining the power of perfect control, becomes a shapeless, powerless mass, and the only goal of the patient is the lunatic asylum.
Every attempt at control which is not voluntary, not with the controller's own mind, is not only disastrous, but it defeats the end. The goal of each soul is freedom, mastery — freedom from the slavery of matter and thought, mastery of external and internal nature. Instead of leading towards that, every will-current from another, in whatever form it comes, either as direct control of organs, or as forcing to control them while under a morbid condition, only rivets one link more to the already existing heavy chain of bondage of past thoughts, past superstitions. Therefore, beware how you allow yourselves to be acted upon by others. Beware how you unknowingly bring another to ruin. True, some succeed in doing good to many for a time, by giving a new trend to their propensities, but at the same time, they bring ruin to millions by the unconscious suggestions they throw around, rousing in men and women that morbid, passive, hypnotic condition which makes them almost soulless at last. Whosoever, therefore, asks any one to believe blindly, or drags people behind him by the controlling power of his superior will, does an injury to humanity, though he may not intend it.
Therefore use your own minds, control body and mind yourselves, remember that until you are a diseased person, no extraneous will can work upon you; avoid everyone, however great and good he may be, who asks you to believe blindly. All over the world there have been dancing and jumping and howling sects, who spread like infection when they begin to sing and dance and preach; they also are a sort of hypnotists. They exercise a singular control for the time being over sensitive persons, alas! often, in the long run, to degenerate whole races. Ay, it is healthier for the individual or the race to remain wicked than be made apparently good by such morbid extraneous control. One's heart sinks to think of the amount of injury done to humanity by such irresponsible yet well-meaning religious fanatics. They little know that the minds which attain to sudden spiritual upheaval under their suggestions, with music and prayers, are simply making themselves passive, morbid, and powerless, and opening themselves to any other suggestion, be it ever so evil. Little do these ignorant, deluded persons dream that whilst they are congratulating themselves upon their miraculous power to transform human hearts, which power they think was poured upon them by some Being above the clouds, they are sowing the seeds of future decay, of crime, of lunacy, and of death. Therefore, beware of everything that takes away your freedom. Know that it is dangerous, and avoid it by all the means in your power.
He who has succeeded in attaching or detaching his mind to or from the centres at will has succeeded in Pratyahara, which means, "gathering towards," checking the outgoing powers of the mind, freeing it from the thraldom of the senses. When we can do this, we shall really possess character; then alone we shall have taken a long step towards freedom; before that we are mere machines.
How hard it is to control the mind! Well has it been compared to the maddened monkey. There was a monkey, restless by his own nature, as all monkeys are. As if that were not enough some one made him drink freely of wine, so that he became still more restless. Then a scorpion stung him. When a man is stung by a scorpion, he jumps about for a whole day; so the poor monkey found his condition worse than ever. To complete his misery a demon entered into him. What language can describe the uncontrollable restlessness of that monkey? The human mind is like that monkey, incessantly active by its own nature; then it becomes drunk with the wine of desire, thus increasing its turbulence. After desire takes possession comes the sting of the scorpion of jealousy at the success of others, and last of all the demon of pride enters the mind, making it think itself of all importance. How hard to control such a mind!
The first lesson, then, is to sit for some time and let the mind run on. The mind is bubbling up all the time. It is like that monkey jumping about. Let the monkey jump as much as he can; you simply wait and watch. Knowledge is power, says the proverb, and that is true. Until you know what the mind is doing you cannot control it. Give it the rein; many hideous thoughts may come into it; you will be astonished that it was possible for you to think such thoughts. But you will find that each day the mind's vagaries are becoming less and less violent, that each day it is becoming calmer. In the first few months you will find that the mind will have a great many thoughts, later you will find that they have somewhat decreased, and in a few more months they will be fewer and fewer, until at last the mind will be under perfect control; but we must patiently practice every day. As soon as the steam is turned on, the engine must run; as soon as things are before us we must perceive; so a man, to prove that he is not a machine, must demonstrate that he is under the control of nothing. This controlling of the mind, and not allowing it to join itself to the centres, is Pratyahara. How is this practised? It is a tremendous work, not to be done in a day. Only after a patient, continuous struggle for years can we succeed.
After you have practised Pratyahara for a time, take the next step, the Dhâranâ, holding the mind to certain points. What is meant by holding the mind to certain points? Forcing the mind to feel certain parts of the body to the exclusion of others. For instance, try to feel only the hand, to the exclusion of other parts of the body. When the Chitta, or mind-stuff, is confined and limited to a certain place it is Dharana. This Dharana is of various sorts, and along with it, it is better to have a little play of the imagination. For instance, the mind should be made to think of one point in the heart. That is very difficult; an easier way is to imagine a lotus there. That lotus is full of light, effulgent light. Put the mind there. Or think of the lotus in the brain as full of light, or of the different centres in the Sushumna mentioned before.
The Yogi must always practice. He should try to live alone; the companionship of different sorts of people distracts the mind; he should not speak much, because to speak distracts the mind; not work much, because too much work distracts the mind; the mind cannot be controlled after a whole day's hard work. One observing the above rules becomes a Yogi. Such is the power of Yoga that even the least of it will bring a great amount of benefit. It will not hurt anyone, but will benefit everyone. First of all, it will tone down nervous excitement, bring calmness, enable us to see things more clearly. The temperament will be better, and the health will be better. Sound health will be one of the first signs, and a beautiful voice. Defects in the voice will be changed. This will be among the first of the many effects that will come. Those who practise hard will get many other signs. Sometimes there will be sounds, as a peal of bells heard at a distance, commingling, and falling on the ear as one continuous sound. Sometimes things will be seen, little specks of light floating and becoming bigger and bigger; and when these things come, know that you are progressing fast.
Those who want to be Yogis, and practice hard, must take care of their diet at first. But for those who want only a little practice for everyday business sort of life, let them not eat too much; otherwise they may eat whatever they please. For those who want to make rapid progress, and to practice hard, a strict diet is absolutely necessary. They will find it advantageous to live only on milk and cereals for some months. As the organisation becomes finer and finer, it will be found in the beginning that the least irregularity throws one out of balance. One bit of food more or less will disturb the whole system, until one gets perfect control, and then one will be able to eat whatever one likes.
When one begins to concentrate, the dropping of a pin will seem like a thunderbolt going through the brain. As the organs get finer, the perceptions get finer. These are the stages through which we have to pass, and all those who persevere will succeed. Give up all argumentation and other distractions. Is there anything in dry intellectual jargon? It only throws the mind off its balance and disturbs it. Things of subtler planes have to be realised. Will talking do that? So give up all vain talk. Read only those books which have been written by persons who have had realisation.
Be like the pearl oyster. There is a pretty Indian fable to the effect that if it rains when the star Svâti is in the ascendant, and a drop of rain falls into an oyster, that drop becomes a pearl. The oysters know this, so they come to the surface when that star shines, and wait to catch the precious raindrop. When a drop falls into them, quickly the oysters close their shells and dive down to the bottom of the sea, there to patiently develop the drop into the pearl. We should be like that. First hear, then understand, and then, leaving all distractions, shut your minds to outside influences, and devote yourselves to developing the truth within you. There is the danger of frittering away your energies by taking up an idea only for its novelty, and then giving it up for another that is newer. Take one thing up and do it, and see the end of it, and before you have seen the end, do not give it up. He who can become mad with an idea, he alone sees light. Those that only take a nibble here and a nibble there will never attain anything. They may titillate their nerves for a moment, but there it will end. They will be slaves in the hands of nature, and will never get beyond the senses.
Those who really want to be Yogis must give up, once for all, this nibbling at things. Take up one idea. Make that one idea your life — think of it, dream of it, live on that idea. Let the brain, muscles, nerves, every part of your body, be full of that idea, and just leave every other idea alone. This is the way to success, and this is the way great spiritual giants are produced. Others are mere talking machines. If we really want to be blessed, and make others blessed, we must go deeper. The first step is not to disturb the mind, not to associate with persons whose ideas are disturbing. All of you know that certain persons, certain places, certain foods, repel you. Avoid them; and those who want to go to the highest, must avoid all company, good or bad. Practise hard; whether you live or die does not matter. You have to plunge in and work, without thinking of the result. If you are brave enough, in six months you will be a perfect Yogi. But those who take up just a bit of it and a little of everything else make no progress. It is of no use simply to take a course of lessons. To those who are full of Tamas, ignorant and dull — those whose minds never get fixed on any idea, who only crave for something to amuse them — religion and philosophy are simply objects of entertainment. These are the unpersevering. They hear a talk, think it very nice, and then go home and forget all about it. To succeed, you must have tremendous perseverance, tremendous will. "I will drink the ocean," says the persevering soul, "at my will mountains will crumble up." Have that sort of energy, that sort of will, work hard, and you will reach the goal.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.