Pratyahara 와 Dharana
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한국어
제6장
프라티아하라와 다라나
다음 단계는 프라티아하라(Pratyahara)라고 불립니다. 그것은 무엇입니까? 여러분은 지각이 어떻게 일어나는지 알고 계십니다. 우선 외적 도구가 있고, 그다음 뇌의 중추를 통해 신체 안에서 작용하는 내적 기관이 있으며, 또한 마음이 있습니다. 이것들이 함께 모여 어떤 외적 대상에 결부될 때, 그때 우리는 그것을 지각합니다. 동시에 마음을 집중하여 그것을 단 하나의 기관에만 결부시키는 것은 매우 어려운 일입니다. 마음은 노예입니다.
우리는 "선해지라" "선해지라" "선해지라"는 말이 온 세상에 가르쳐지는 것을 듣습니다. 세계 어느 나라에서 태어난 아이든 "도둑질하지 말라" "거짓말하지 말라"는 말을 듣지 않은 아이는 거의 없습니다. 그러나 어느 누구도 그 아이에게 어떻게 그것을 하지 않을 수 있는지를 일러주지 않습니다. 말로는 그를 도울 수 없을 것입니다. 어찌하여 그가 도둑이 되어서는 안 되겠습니까? 우리는 그에게 어떻게 도둑질하지 않는지를 가르치지 않고, 단지 "도둑질하지 말라"고 말할 뿐입니다. 우리가 그에게 그의 마음을 통제하는 법을 가르칠 때에만 우리는 진정으로 그를 돕는 것입니다. 안팎의 모든 행위는 마음이 기관이라 불리는 어떤 중추들과 결합할 때 일어납니다. 의지와 상관없이 마음은 그 중추들과 결합하도록 끌려가며, 그렇기 때문에 사람들은 어리석은 행위를 하고 비참함을 느낍니다. 만약 마음이 통제되어 있다면, 그들은 그렇게 하지 않을 것입니다. 마음을 통제한 결과는 무엇이 되겠습니까? 그러면 그것은 지각의 중추들과 결합하지 않을 것이며, 자연스럽게 느낌과 의지가 통제 아래 있게 될 것입니다. 여기까지는 분명합니다. 그것이 가능합니까? 완전히 가능합니다. 여러분은 그것을 현대에 봅니다. 신앙치료사들은 사람들에게 비참함과 고통과 악을 부정하라고 가르칩니다. 그들의 철학은 다소 우회적이지만, 그것은 그들이 어쩌다 마주치게 된 요가의 한 부분입니다. 그들이 한 사람이 고통을 부정함으로써 그것을 던져 버리도록 만드는 데 성공할 때, 그들은 실제로 프라티아하라의 한 부분을 사용하고 있는 것이며, 그 사람의 마음을 충분히 강하게 만들어 감각을 무시하도록 만들고 있는 것입니다. 최면술사들도 비슷한 방식으로 그들의 암시에 의해 환자에게 일정 시간 동안 일종의 병적인 프라티아하라를 일으킵니다. 이른바 최면 암시는 약한 마음에만 작용할 수 있습니다. 그리고 시술자가 응시 등으로 피험자의 마음을 일종의 수동적이고 병적인 상태에 두는 데 성공하기 전까지는, 그의 암시는 결코 작동하지 않습니다.
자, 시술자에 의해 일정 시간 동안 최면술 환자나 신앙치료 환자에게 확립되는 중추들의 통제는 비난받아야 할 일입니다. 왜냐하면 그것은 궁극적인 파멸로 이어지기 때문입니다. 그것은 자신의 의지의 힘으로 뇌의 중추들을 진정으로 통제하는 것이 아니라, 말하자면 다른 사람의 의지가 그것에 가하는 갑작스러운 타격으로 환자의 마음을 일정 시간 동안 마비시키는 것입니다. 그것은 고삐와 근육의 힘으로 사납게 달리는 불같은 마차를 멈추는 것이 아니라, 다른 사람에게 부탁하여 말의 머리에 무거운 타격을 가함으로써 일정 시간 동안 그것들을 마비시켜 온순하게 만드는 것과 같습니다. 이러한 과정 하나하나에서 시술 받는 사람은 그의 정신적 에너지의 일부를 잃게 되며, 마침내 마음은 완전한 통제력을 얻는 대신 형체 없고 무력한 덩어리가 되고, 그 환자의 유일한 종착지는 정신병원이 됩니다.
자발적이지 않은, 즉 통제하는 자 자신의 마음으로 행해지지 않은 모든 통제 시도는 파괴적일 뿐만 아니라, 그 목적을 좌절시킵니다. 모든 영혼의 목표는 자유, 곧 통달입니다 — 물질과 사고의 노예 상태로부터의 자유, 외적 본성과 내적 본성의 통달입니다. 그것을 향해 인도하는 대신, 다른 사람으로부터 오는 모든 의지의 흐름은, 그것이 어떤 형태로 오든 — 기관의 직접적인 통제로 오든, 병적인 상태에 있는 동안 그것들을 통제하도록 강요하는 것으로 오든 — 과거의 사고와 과거의 미신이라는 이미 존재하는 무거운 속박의 사슬에 한 고리를 더 굳게 박아 넣을 뿐입니다. 그러므로 다른 이들에 의해 영향을 받도록 자신을 허용하는 것에 조심하십시오. 모르는 사이에 다른 사람을 파멸로 이끌지 않도록 조심하십시오. 사실, 어떤 사람들은 사람들의 성향에 새로운 방향을 부여함으로써 일정 시간 동안 많은 사람들에게 좋은 일을 하는 데 성공하기도 합니다. 그러나 동시에 그들은 자신이 던지는 무의식적인 암시들로 수백만의 사람들에게 파멸을 가져옵니다. 즉 남자와 여자들 안에 그 병적이고 수동적이며 최면적인 상태를 일으켜, 마침내 그들을 거의 영혼이 없는 자들로 만드는 것입니다. 그러므로 누구든지 다른 사람에게 맹목적으로 믿으라고 요구하거나, 자신의 우월한 의지의 통제력으로 사람들을 자기 뒤에 끌고 다니는 자는, 비록 그가 그것을 의도하지 않더라도, 인류에게 해를 끼치는 것입니다.
그러므로 여러분 자신의 마음을 사용하고, 신체와 마음을 여러분 스스로 통제하며, 여러분이 병든 사람이 아닌 한 어떠한 외적인 의지도 여러분에게 작용할 수 없다는 것을 기억하십시오. 아무리 위대하고 선하다 할지라도 여러분에게 맹목적으로 믿으라고 요구하는 모든 사람을 피하십시오. 온 세상에는 노래하고 춤추고 절규하는 종파들이 있으며, 그들이 노래하고 춤추고 설교하기 시작하면 전염병처럼 퍼져 나갑니다. 그들 또한 일종의 최면술사들입니다. 그들은 일정 시간 동안 민감한 사람들에게 특이한 통제력을 행사하며, 아아! 종종 결국에는 종족 전체를 타락시킵니다. 참으로, 개인이나 종족에게 있어서, 그러한 병적인 외적 통제에 의해 외관상 선하게 만들어지는 것보다 사악한 채로 남아 있는 편이 더 건강합니다. 그러한 무책임하면서도 선의를 가진 종교적 광신자들에 의해 인류에게 가해진 해악의 양을 생각하면 마음이 무거워집니다. 그들은 음악과 기도와 더불어 그들의 암시 아래 갑작스러운 영적 격동에 도달하는 마음들이 단순히 자신을 수동적이고 병적이며 무력하게 만들고 있을 뿐이며, 아무리 사악한 것이든 다른 어떠한 암시에도 자신을 열고 있다는 것을 거의 알지 못합니다. 이 무지하고 미혹된 사람들은 인간의 마음을 변화시키는 그 기적적인 능력 — 그들이 구름 위의 어떤 존재로부터 자신들에게 부어진 것이라고 생각하는 그 능력 — 에 대해 자축하면서, 그들이 미래의 쇠락과 범죄와 광기와 죽음의 씨앗을 뿌리고 있다는 것을 거의 꿈에도 생각하지 못합니다. 그러므로 여러분의 자유를 빼앗아 가는 모든 것을 조심하십시오. 그것이 위험하다는 것을 알고, 여러분의 능력으로 할 수 있는 모든 수단으로 그것을 피하십시오.
자기 마음을 뜻대로 중추들에 결부시키거나 그것들로부터 분리시키는 데 성공한 자는 프라티아하라에 성공한 것이며, 그 의미는 "안으로 거두어들임", 곧 마음의 외향하는 능력을 멈춤이며, 감각의 속박으로부터 그것을 자유롭게 함입니다. 우리가 이것을 할 수 있을 때, 우리는 진정으로 인격을 갖게 될 것입니다. 그때에야 비로소 우리는 자유를 향해 큰 걸음을 내디딘 것이며, 그 이전에 우리는 단순한 기계에 지나지 않습니다.
마음을 통제하는 것이 얼마나 어려운지요! 그것은 미친 원숭이에 비유되어 왔습니다. 한 원숭이가 있었는데, 모든 원숭이가 그러하듯이 그 본성상 가만히 있지 못했습니다. 마치 그것으로 충분치 않다는 듯이 누군가가 그에게 술을 마음껏 마시게 하여 그는 더욱 가만히 있지 못하게 되었습니다. 그러더니 전갈이 그를 쏘았습니다. 사람이 전갈에 쏘이면 하루 종일 펄쩍펄쩍 뜁니다. 그러니 그 가엾은 원숭이의 상태는 어느 때보다 더 나빠졌습니다. 그의 비참함을 완성시키기 위해 한 악마가 그의 안으로 들어왔습니다. 그 원숭이의 통제할 수 없는 부산함을 어떤 말로 묘사할 수 있겠습니까? 인간의 마음은 그 원숭이와 같아서, 그 본성상 끊임없이 활동합니다. 그다음 그것은 욕망의 술에 취하여, 그 동요를 더욱 증가시킵니다. 욕망이 점령한 후에는 다른 사람들의 성공에 대한 시기심이라는 전갈의 침이 오며, 마지막으로 자만이라는 악마가 마음 안으로 들어와 그것이 자신을 가장 중요한 것이라고 여기게 만듭니다. 그러한 마음을 통제하는 것이 얼마나 어려운 일이겠습니까!
그러므로 첫 번째 가르침은 얼마간 앉아서 마음이 멋대로 흐르도록 두는 것입니다. 마음은 늘 부글부글 끓고 있습니다. 그것은 펄쩍펄쩍 뛰어다니는 원숭이와 같습니다. 원숭이가 마음껏 뛰게 두십시오. 여러분은 그저 기다리며 지켜보십시오. 지식은 능력이라고 속담은 말하며, 그것은 사실입니다. 마음이 무엇을 하고 있는지 알기 전까지는 여러분은 그것을 통제할 수 없습니다. 그것에 고삐를 풀어 주십시오. 많은 끔찍한 사고가 그 안에 들어올 수 있습니다. 여러분이 그러한 사고를 할 수 있었다는 것에 놀랄 것입니다. 그러나 여러분은 매일 마음의 변덕이 점점 덜 격렬해지고 있다는 것, 매일 그것이 더 평온해지고 있다는 것을 발견할 것입니다. 처음 몇 달간은 마음에 매우 많은 사고가 있다는 것을 발견할 것이고, 나중에는 그것들이 다소 줄어들었다는 것을 발견할 것이며, 몇 달이 더 지나면 그것들은 점점 더 적어져, 마침내 마음은 완전한 통제 아래 있게 될 것입니다. 그러나 우리는 인내심 있게 매일 수행해야 합니다. 증기가 켜지자마자 엔진은 달려야 합니다. 사물이 우리 앞에 있자마자 우리는 지각해야 합니다. 그러므로 사람이 자신이 기계가 아니라는 것을 증명하기 위해서는 자신이 어떠한 것의 통제 아래 있지 않다는 것을 입증해야 합니다. 이렇게 마음을 통제하고, 그것이 중추들과 결합하지 않도록 하는 것이 프라티아하라입니다. 이것이 어떻게 수행됩니까? 그것은 엄청난 일이며, 하루에 이루어질 수 있는 일이 아닙니다. 오직 수년에 걸친 인내심 있고 끊임없는 분투 후에야 우리는 성공할 수 있습니다.
여러분이 일정 시간 동안 프라티아하라를 수행한 후에는, 다음 단계인 다라나(Dharana), 곧 마음을 어떤 지점들에 머무르게 함을 수행하십시오. 마음을 어떤 지점들에 머무르게 한다는 것이 무엇을 의미합니까? 다른 부분들을 배제하고 신체의 어떤 부분들을 느끼도록 마음을 강제하는 것입니다. 예를 들어, 신체의 다른 부분들을 배제하고 손만을 느끼려고 시도해 보십시오. 치타(chitta), 곧 마음의 재료가 어떤 장소에 갇혀 한정될 때, 그것이 다라나입니다. 이 다라나에는 다양한 종류가 있으며, 그것과 함께 약간의 상상력을 발휘하는 것이 더 좋습니다. 예를 들어, 마음을 심장의 한 지점에 대해 생각하도록 만들어야 합니다. 그것은 매우 어렵습니다. 더 쉬운 길은 그곳에 연꽃을 상상하는 것입니다. 그 연꽃은 빛으로, 빛나는 빛으로 가득 차 있습니다. 마음을 그곳에 두십시오. 또는 뇌 안의 연꽃이 빛으로 가득 차 있는 것을 생각하거나, 앞에서 언급한 수슘나 안의 다양한 중추들을 생각하십시오.
요가 수행자는 늘 수행해야 합니다. 그는 홀로 살려고 노력해야 합니다. 다양한 종류의 사람들과의 교제는 마음을 산만하게 합니다. 그는 많이 말해서는 안 됩니다. 왜냐하면 말하는 것은 마음을 산만하게 하기 때문입니다. 많이 일해서도 안 됩니다. 왜냐하면 너무 많은 일은 마음을 산만하게 하기 때문입니다. 마음은 하루 종일의 고된 일 후에는 통제될 수 없습니다. 위의 규칙들을 지키는 자는 요가 수행자가 됩니다. 요가의 능력은 그토록 커서, 그것의 가장 작은 부분조차도 큰 양의 이로움을 가져올 것입니다. 그것은 어느 누구도 해치지 않을 것이며, 모든 사람을 이롭게 할 것입니다. 무엇보다도 그것은 신경의 흥분을 가라앉히고, 평온을 가져올 것이며, 우리가 사물을 더 명료하게 보게 할 것입니다. 기질이 더 좋아지고, 건강이 더 좋아질 것입니다. 건강한 건강이 첫 번째 표징 중 하나가 될 것이며, 또한 아름다운 목소리도 그러할 것입니다. 목소리의 결함이 변화될 것입니다. 이것은 다가올 많은 효과 중 첫 번째에 속할 것입니다. 열심히 수행하는 자들은 다른 많은 표징들을 얻게 될 것입니다. 때로는 멀리서 들리는 종소리가 함께 어우러져 하나의 연속된 소리로 귀에 떨어지는 것 같은 소리들이 있을 것입니다. 때로는 사물들이 보일 것이니, 작은 빛의 점들이 떠다니다가 점점 더 커지는 것이 그러합니다. 그리고 이러한 일들이 일어날 때, 여러분은 빠르게 진전하고 있다는 것을 아십시오.
요가 수행자가 되어 열심히 수행하고자 하는 자들은 처음에 식이에 신경을 써야 합니다. 그러나 일상생활을 위한 약간의 수행만을 원하는 사람들은 너무 많이 먹지 말도록 하되, 그 외에는 무엇이든 원하는 것을 먹어도 좋습니다. 빠른 진전을 이루고 열심히 수행하기를 원하는 자들에게는 엄격한 식이가 절대적으로 필요합니다. 그들은 몇 달간 우유와 곡물만을 먹고 사는 것이 유익함을 발견할 것입니다. 신체 조직이 점점 더 미세해짐에 따라, 처음에는 가장 작은 불규칙성도 균형을 무너뜨린다는 것을 발견하게 될 것입니다. 한 입의 음식이 더하거나 덜한 것이 완전한 통제력을 얻을 때까지 전체 체계를 어지럽힐 것이며, 그때 여러분은 무엇이든 원하는 것을 먹을 수 있게 될 것입니다.
집중하기 시작할 때, 핀 한 개가 떨어지는 것이 마치 천둥이 뇌를 통과하는 것처럼 느껴질 것입니다. 기관이 더 미세해짐에 따라, 지각도 더 미세해집니다. 이것들은 우리가 거쳐 가야 할 단계들이며, 인내하는 모든 자들은 성공할 것입니다. 모든 논쟁과 그 밖의 산만한 일들을 포기하십시오. 무미건조한 지적 잡설에 무엇이 있겠습니까? 그것은 마음을 평형에서 벗어나게 하고 어지럽힐 뿐입니다. 더 미묘한 차원의 사물들은 깨달아져야 합니다. 말하는 것이 그것을 할 수 있겠습니까? 그러므로 모든 헛된 말을 포기하십시오. 깨달음을 얻은 사람들이 쓴 책들만을 읽으십시오.
진주를 품은 굴과 같이 되십시오. 인도에는 다음과 같은 예쁜 우화가 있습니다. 만약 스와티 별이 떠오를 때 비가 내리고, 빗방울 한 방울이 굴 안으로 떨어지면, 그 방울은 진주가 됩니다. 굴들은 이것을 알기에, 그 별이 빛날 때 수면으로 올라와 그 귀한 빗방울을 받기 위해 기다립니다. 한 방울이 그들 안으로 떨어지면, 굴들은 재빨리 자신의 껍질을 닫고 바다 밑바닥으로 잠수해 들어가, 그곳에서 인내심 있게 그 방울을 진주로 발전시킵니다. 우리도 그와 같이 되어야 합니다. 먼저 듣고, 그다음 이해하고, 그다음 모든 산만함을 떠나, 외부의 영향에 마음을 닫고, 여러분 안의 진리를 발전시키는 데 자신을 헌신하십시오. 한 사상을 단지 그 새로움 때문에 받아들이고, 그다음 더 새로운 다른 사상을 위해 그것을 포기함으로써 여러분의 에너지를 낭비할 위험이 있습니다. 한 가지를 받아들이고 그것을 행하며, 그것의 끝을 보십시오. 그리고 그 끝을 보기 전에는 그것을 포기하지 마십시오. 한 사상에 미칠 수 있는 자만이 빛을 봅니다. 여기서 한 입, 저기서 한 입 야금거리기만 하는 자들은 결코 어떠한 것도 성취하지 못할 것입니다. 그들은 한순간 자신의 신경을 자극할 수 있을 뿐이며, 거기에서 끝날 것입니다. 그들은 자연의 손안에 있는 노예들이 될 것이며, 결코 감각을 넘어서지 못할 것입니다.
진정으로 요가 수행자가 되고자 하는 자들은 이 야금거림을 단번에 영원히 포기해야 합니다. 한 사상을 받아들이십시오. 그 한 사상을 여러분의 인생으로 만드십시오 — 그것을 생각하고, 그것을 꿈꾸고, 그 사상으로 사십시오. 뇌, 근육, 신경, 여러분 신체의 모든 부분이 그 사상으로 가득 차게 하고, 다른 모든 사상은 내버려 두십시오. 이것이 성공의 길이며, 이것이 위대한 영적 거인들이 만들어지는 길입니다. 다른 자들은 단순한 말하는 기계에 지나지 않습니다. 만약 우리가 진정으로 축복받기를 원하고 다른 이들을 축복받게 하기를 원한다면, 우리는 더 깊이 들어가야 합니다. 첫 번째 단계는 마음을 어지럽히지 않는 것이며, 그 사상이 어지럽히는 사람들과 어울리지 않는 것입니다. 여러분 모두는 어떤 사람들, 어떤 장소들, 어떤 음식들이 여러분을 밀어낸다는 것을 알고 있습니다. 그것들을 피하십시오. 그리고 가장 높은 곳에 가고자 하는 자들은 좋든 나쁘든 모든 교제를 피해야 합니다. 열심히 수행하십시오. 여러분이 살든 죽든 그것은 중요하지 않습니다. 결과를 생각하지 않고 뛰어들어 일해야 합니다. 만약 여러분이 충분히 용감하다면, 6개월 안에 여러분은 완전한 요가 수행자가 될 것입니다. 그러나 그것을 조금씩만, 그리고 다른 모든 것도 조금씩만 받아들이는 자들은 어떠한 진전도 이루지 못합니다. 단순히 일련의 강의를 받는 것은 아무 소용이 없습니다. 타마스로 가득 찬 자들, 무지하고 둔한 자들 — 어떠한 사상에도 마음이 고정되지 않는 자들, 단지 그들을 즐겁게 해 줄 무언가만을 갈망하는 자들 — 에게 종교와 철학은 단지 오락거리에 지나지 않습니다. 이러한 자들은 인내하지 못하는 자들입니다. 그들은 강연을 듣고, 그것이 매우 좋다고 생각한 다음, 집으로 돌아가서 그것에 관한 모든 것을 잊어버립니다. 성공하기 위해서는 여러분은 엄청난 인내심, 엄청난 의지를 가져야 합니다. "나는 바다를 마실 것이다." 인내하는 영혼은 말합니다. "내 뜻대로 산들이 무너져 내릴 것이다." 그러한 종류의 에너지, 그러한 종류의 의지를 가지십시오. 열심히 일하십시오. 그러면 여러분은 목표에 도달할 것입니다.
English
CHAPTER VI
PRATYAHARA AND DHARANA
The next step is called Pratyâhâra. What is this? You know how perceptions come. First of all there are the external instruments, then the internal organs acting in the body through the brain centres, and there is the mind. When these come together and attach themselves to some external object, then we perceive it. At the same time it is a very difficult thing to concentrate the mind and attach it to one organ only; the mind is a slave.
We hear "Be good," and "Be good," and "Be good," taught all over the world. There is hardly a child, born in any country in the world, who has not been told, "Do not steal," "Do not tell a lie," but nobody tells the child how he can help doing them. Talking will not help him. Why should he not become a thief? We do not teach him how not to steal; we simply tell him, "Do not steal." Only when we teach him to control his mind do we really help him. All actions, internal and external, occur when the mind joins itself to certain centres, called the organs. Willingly or unwillingly it is drawn to join itself to the centres, and that is why people do foolish deeds and feel miserable, which, if the mind were under control, they would not do. What would be the result of controlling the mind? It then would not join itself to the centres of perception, and, naturally, feeling and willing would be under control. It is clear so far. Is it possible? It is perfectly possible. You see it in modern times; the faith-healers teach people to deny misery and pain and evil. Their philosophy is rather roundabout, but it is a part of Yoga upon which they have somehow stumbled. Where they succeed in making a person throw off suffering by denying it, they really use a part of Pratyahara, as they make the mind of the person strong enough to ignore the senses. The hypnotists in a similar manner, by their suggestion, excite in the patient a sort of morbid Pratyahara for the time being. The so-called hypnotic suggestion can only act upon a weak mind. And until the operator, by means of fixed gaze or otherwise, has succeeded in putting the mind of the subject in a sort of passive, morbid condition, his suggestions never work.
Now the control of the centres which is established in a hypnotic patient or the patient of faith-healing, by the operator, for a time, is reprehensible, because it leads to ultimate ruin. It is not really controlling the brain centres by the power of one's own will, but is, as it were, stunning the patient's mind for a time by sudden blows which another's will delivers to it. It is not checking by means of reins and muscular strength the mad career of a fiery team, but rather by asking another to deliver heavy blows on the heads of the horses, to stun them for a time into gentleness. At each one of these processes the man operated upon loses a part of his mental energies, till at last, the mind, instead of gaining the power of perfect control, becomes a shapeless, powerless mass, and the only goal of the patient is the lunatic asylum.
Every attempt at control which is not voluntary, not with the controller's own mind, is not only disastrous, but it defeats the end. The goal of each soul is freedom, mastery — freedom from the slavery of matter and thought, mastery of external and internal nature. Instead of leading towards that, every will-current from another, in whatever form it comes, either as direct control of organs, or as forcing to control them while under a morbid condition, only rivets one link more to the already existing heavy chain of bondage of past thoughts, past superstitions. Therefore, beware how you allow yourselves to be acted upon by others. Beware how you unknowingly bring another to ruin. True, some succeed in doing good to many for a time, by giving a new trend to their propensities, but at the same time, they bring ruin to millions by the unconscious suggestions they throw around, rousing in men and women that morbid, passive, hypnotic condition which makes them almost soulless at last. Whosoever, therefore, asks any one to believe blindly, or drags people behind him by the controlling power of his superior will, does an injury to humanity, though he may not intend it.
Therefore use your own minds, control body and mind yourselves, remember that until you are a diseased person, no extraneous will can work upon you; avoid everyone, however great and good he may be, who asks you to believe blindly. All over the world there have been dancing and jumping and howling sects, who spread like infection when they begin to sing and dance and preach; they also are a sort of hypnotists. They exercise a singular control for the time being over sensitive persons, alas! often, in the long run, to degenerate whole races. Ay, it is healthier for the individual or the race to remain wicked than be made apparently good by such morbid extraneous control. One's heart sinks to think of the amount of injury done to humanity by such irresponsible yet well-meaning religious fanatics. They little know that the minds which attain to sudden spiritual upheaval under their suggestions, with music and prayers, are simply making themselves passive, morbid, and powerless, and opening themselves to any other suggestion, be it ever so evil. Little do these ignorant, deluded persons dream that whilst they are congratulating themselves upon their miraculous power to transform human hearts, which power they think was poured upon them by some Being above the clouds, they are sowing the seeds of future decay, of crime, of lunacy, and of death. Therefore, beware of everything that takes away your freedom. Know that it is dangerous, and avoid it by all the means in your power.
He who has succeeded in attaching or detaching his mind to or from the centres at will has succeeded in Pratyahara, which means, "gathering towards," checking the outgoing powers of the mind, freeing it from the thraldom of the senses. When we can do this, we shall really possess character; then alone we shall have taken a long step towards freedom; before that we are mere machines.
How hard it is to control the mind! Well has it been compared to the maddened monkey. There was a monkey, restless by his own nature, as all monkeys are. As if that were not enough some one made him drink freely of wine, so that he became still more restless. Then a scorpion stung him. When a man is stung by a scorpion, he jumps about for a whole day; so the poor monkey found his condition worse than ever. To complete his misery a demon entered into him. What language can describe the uncontrollable restlessness of that monkey? The human mind is like that monkey, incessantly active by its own nature; then it becomes drunk with the wine of desire, thus increasing its turbulence. After desire takes possession comes the sting of the scorpion of jealousy at the success of others, and last of all the demon of pride enters the mind, making it think itself of all importance. How hard to control such a mind!
The first lesson, then, is to sit for some time and let the mind run on. The mind is bubbling up all the time. It is like that monkey jumping about. Let the monkey jump as much as he can; you simply wait and watch. Knowledge is power, says the proverb, and that is true. Until you know what the mind is doing you cannot control it. Give it the rein; many hideous thoughts may come into it; you will be astonished that it was possible for you to think such thoughts. But you will find that each day the mind's vagaries are becoming less and less violent, that each day it is becoming calmer. In the first few months you will find that the mind will have a great many thoughts, later you will find that they have somewhat decreased, and in a few more months they will be fewer and fewer, until at last the mind will be under perfect control; but we must patiently practice every day. As soon as the steam is turned on, the engine must run; as soon as things are before us we must perceive; so a man, to prove that he is not a machine, must demonstrate that he is under the control of nothing. This controlling of the mind, and not allowing it to join itself to the centres, is Pratyahara. How is this practised? It is a tremendous work, not to be done in a day. Only after a patient, continuous struggle for years can we succeed.
After you have practised Pratyahara for a time, take the next step, the Dhâranâ, holding the mind to certain points. What is meant by holding the mind to certain points? Forcing the mind to feel certain parts of the body to the exclusion of others. For instance, try to feel only the hand, to the exclusion of other parts of the body. When the Chitta, or mind-stuff, is confined and limited to a certain place it is Dharana. This Dharana is of various sorts, and along with it, it is better to have a little play of the imagination. For instance, the mind should be made to think of one point in the heart. That is very difficult; an easier way is to imagine a lotus there. That lotus is full of light, effulgent light. Put the mind there. Or think of the lotus in the brain as full of light, or of the different centres in the Sushumna mentioned before.
The Yogi must always practice. He should try to live alone; the companionship of different sorts of people distracts the mind; he should not speak much, because to speak distracts the mind; not work much, because too much work distracts the mind; the mind cannot be controlled after a whole day's hard work. One observing the above rules becomes a Yogi. Such is the power of Yoga that even the least of it will bring a great amount of benefit. It will not hurt anyone, but will benefit everyone. First of all, it will tone down nervous excitement, bring calmness, enable us to see things more clearly. The temperament will be better, and the health will be better. Sound health will be one of the first signs, and a beautiful voice. Defects in the voice will be changed. This will be among the first of the many effects that will come. Those who practise hard will get many other signs. Sometimes there will be sounds, as a peal of bells heard at a distance, commingling, and falling on the ear as one continuous sound. Sometimes things will be seen, little specks of light floating and becoming bigger and bigger; and when these things come, know that you are progressing fast.
Those who want to be Yogis, and practice hard, must take care of their diet at first. But for those who want only a little practice for everyday business sort of life, let them not eat too much; otherwise they may eat whatever they please. For those who want to make rapid progress, and to practice hard, a strict diet is absolutely necessary. They will find it advantageous to live only on milk and cereals for some months. As the organisation becomes finer and finer, it will be found in the beginning that the least irregularity throws one out of balance. One bit of food more or less will disturb the whole system, until one gets perfect control, and then one will be able to eat whatever one likes.
When one begins to concentrate, the dropping of a pin will seem like a thunderbolt going through the brain. As the organs get finer, the perceptions get finer. These are the stages through which we have to pass, and all those who persevere will succeed. Give up all argumentation and other distractions. Is there anything in dry intellectual jargon? It only throws the mind off its balance and disturbs it. Things of subtler planes have to be realised. Will talking do that? So give up all vain talk. Read only those books which have been written by persons who have had realisation.
Be like the pearl oyster. There is a pretty Indian fable to the effect that if it rains when the star Svâti is in the ascendant, and a drop of rain falls into an oyster, that drop becomes a pearl. The oysters know this, so they come to the surface when that star shines, and wait to catch the precious raindrop. When a drop falls into them, quickly the oysters close their shells and dive down to the bottom of the sea, there to patiently develop the drop into the pearl. We should be like that. First hear, then understand, and then, leaving all distractions, shut your minds to outside influences, and devote yourselves to developing the truth within you. There is the danger of frittering away your energies by taking up an idea only for its novelty, and then giving it up for another that is newer. Take one thing up and do it, and see the end of it, and before you have seen the end, do not give it up. He who can become mad with an idea, he alone sees light. Those that only take a nibble here and a nibble there will never attain anything. They may titillate their nerves for a moment, but there it will end. They will be slaves in the hands of nature, and will never get beyond the senses.
Those who really want to be Yogis must give up, once for all, this nibbling at things. Take up one idea. Make that one idea your life — think of it, dream of it, live on that idea. Let the brain, muscles, nerves, every part of your body, be full of that idea, and just leave every other idea alone. This is the way to success, and this is the way great spiritual giants are produced. Others are mere talking machines. If we really want to be blessed, and make others blessed, we must go deeper. The first step is not to disturb the mind, not to associate with persons whose ideas are disturbing. All of you know that certain persons, certain places, certain foods, repel you. Avoid them; and those who want to go to the highest, must avoid all company, good or bad. Practise hard; whether you live or die does not matter. You have to plunge in and work, without thinking of the result. If you are brave enough, in six months you will be a perfect Yogi. But those who take up just a bit of it and a little of everything else make no progress. It is of no use simply to take a course of lessons. To those who are full of Tamas, ignorant and dull — those whose minds never get fixed on any idea, who only crave for something to amuse them — religion and philosophy are simply objects of entertainment. These are the unpersevering. They hear a talk, think it very nice, and then go home and forget all about it. To succeed, you must have tremendous perseverance, tremendous will. "I will drink the ocean," says the persevering soul, "at my will mountains will crumble up." Have that sort of energy, that sort of will, work hard, and you will reach the goal.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.