Pratyahara y dharana

CAPÍTULO VI

PRATYAHARA Y DHARANA

El siguiente paso se denomina pratyahara (el retiro de los sentidos). ¿Qué es esto? Ustedes saben cómo surgen las percepciones. En primer lugar están los instrumentos externos; luego los órganos internos que actúan en el cuerpo a través de los centros cerebrales; y está la mente. Cuando todos estos se reúnen y se adhieren a algún objeto externo, lo percibimos. Al mismo tiempo, es muy difícil concentrar la mente y adherirla a un solo órgano; la mente es una esclava.

Oímos «Sean buenos» y «Sean buenos» y «Sean buenos», enseñado por todo el mundo. Apenas hay un niño, nacido en cualquier país del mundo, al que no se le haya dicho: «No robes», «No mientas»; pero nadie le dice al niño cómo puede evitar hacerlo. Hablar no le ayudará. ¿Por qué no habría de convertirse en ladrón? No le enseñamos cómo no robar; simplemente le decimos: «No robes». Solo cuando le enseñamos a controlar su mente lo ayudamos realmente. Todas las acciones, internas y externas, ocurren cuando la mente se une a ciertos centros llamados órganos. De buena o mala gana, se ve arrastrada a unirse a esos centros, y por eso las personas hacen actos necios y se sienten desdichadas, cosas que, si la mente estuviese bajo control, no harían. ¿Cuál sería el resultado de controlar la mente? Entonces no se uniría a los centros de percepción y, naturalmente, el sentir y el querer quedarían bajo control. Hasta aquí está claro. ¿Es posible? Es perfectamente posible. Lo ven ustedes en los tiempos modernos: los sanadores por la fe enseñan a las personas a negar la miseria, el dolor y el mal. Su filosofía es más bien indirecta, pero forma parte del yoga (disciplina de unión espiritual) con el que de algún modo se han topado. Cuando logran que una persona se libere del sufrimiento negándolo, en realidad están usando una parte del pratyahara, pues hacen que la mente de esa persona sea lo bastante fuerte como para ignorar los sentidos. De manera semejante, los hipnotizadores, mediante la sugestión, excitan en el paciente, durante un tiempo, una especie de pratyahara mórbido. La llamada sugestión hipnótica solo puede actuar sobre una mente débil. Y hasta que el operador, por medio de una mirada fija o de otro modo, no logra poner la mente del sujeto en una especie de condición pasiva y mórbida, sus sugestiones nunca funcionan.

Ahora bien, ese control de los centros que el operador establece durante un tiempo en el paciente hipnotizado o en el paciente del sanador por la fe es reprobable, porque conduce a la ruina final. No es realmente controlar los centros cerebrales mediante el poder de la propia voluntad, sino, por así decir, aturdir por un tiempo la mente del paciente con golpes súbitos que la voluntad de otro le propina. No es refrenar con riendas y fuerza muscular la carrera enloquecida de un tiro fogoso, sino más bien pedir a otro que asestar fuertes golpes en las cabezas de los caballos para aturdirlos por un tiempo y hacerlos dóciles. En cada uno de estos procesos, el hombre sobre el que se opera pierde una parte de sus energías mentales, hasta que al fin la mente, en vez de adquirir el poder del control perfecto, se convierte en una masa informe y sin fuerza, y la única meta del paciente es el manicomio.

Todo intento de control que no sea voluntario, que no se haga con la propia mente del que controla, no solo es desastroso, sino que frustra el fin. La meta de cada alma es la libertad, la maestría: libertad de la esclavitud de la materia y del pensamiento, maestría sobre la naturaleza externa e interna. En vez de conducir hacia ella, toda corriente de voluntad ajena, sea cual sea su forma —ya como control directo de los órganos, ya como imposición para controlarlos estando en condición mórbida—, solo remacha un eslabón más en la ya pesada cadena de la esclavitud de los pensamientos pasados y de las supersticiones pasadas. Por lo tanto, cuídense de dejarse influir por otros. Cuídense de llevar inconscientemente a otro a la ruina. Es cierto que algunos logran hacer el bien a muchos por un tiempo, dando un nuevo rumbo a sus inclinaciones, pero al mismo tiempo arruinan a millones con las sugestiones inconscientes que esparcen, despertando en hombres y mujeres esa condición mórbida, pasiva e hipnótica que al final los deja casi sin alma. Por eso, cualquiera que pida a otro que crea ciegamente, o que arrastre a la gente tras de sí por el poder controlador de su voluntad superior, hace un daño a la humanidad, aunque no sea su intención.

Por lo tanto, usen su propia mente, controlen ustedes mismos el cuerpo y la mente; recuerden que mientras no sean personas enfermas, ninguna voluntad ajena puede actuar sobre ustedes; eviten a todo el que, por grande y bueno que sea, les pida creer ciegamente. Por todo el mundo ha habido sectas danzantes, saltarinas y aulladoras, que se propagan como una infección cuando empiezan a cantar, bailar y predicar; también son una especie de hipnotizadores. Ejercen por un tiempo un singular control sobre personas sensibles, ¡ay!, a menudo, a la larga, para degenerar razas enteras. Sí, es más sano para el individuo o para la raza permanecer perversos antes que ser hechos aparentemente buenos por semejante control externo y mórbido. Se le encoge el corazón a uno al pensar en la cantidad de daño hecho a la humanidad por estos fanáticos religiosos irresponsables, aunque bienintencionados. Poco saben que las mentes que alcanzan un repentino arrebato espiritual bajo sus sugestiones, con música y oraciones, simplemente se vuelven pasivas, mórbidas e impotentes, y se abren a cualquier otra sugestión, por perversa que sea. Poco sospechan estas personas ignorantes y engañadas que, mientras se felicitan por su milagroso poder de transformar los corazones humanos —poder que creen vertido sobre ellos por algún Ser por encima de las nubes—, están sembrando las semillas de la decadencia futura, del crimen, de la locura y de la muerte. Por lo tanto, desconfíen de todo lo que les quite la libertad. Sepan que es peligroso, y evítenlo por todos los medios a su alcance.

Aquel que ha conseguido adherir o desprender su mente, a voluntad, de los centros, ha logrado el pratyahara, que significa «recogerse hacia adentro»: contener los poderes de la mente que se dirigen hacia afuera, liberándola de la servidumbre de los sentidos. Cuando podamos hacer esto, poseeremos realmente carácter; solo entonces habremos dado un gran paso hacia la libertad; antes de eso somos meras máquinas.

¡Qué difícil es controlar la mente! Bien se la ha comparado con el mono enloquecido. Había un mono, inquieto por su misma naturaleza, como lo son todos los monos. Como si eso no bastara, alguien le hizo beber vino en abundancia, y se volvió aún más inquieto. Luego un escorpión lo picó. Cuando a un hombre lo pica un escorpión, salta de un lado a otro durante todo un día; así, el pobre mono vio su condición peor que nunca. Para colmo de su miseria, un demonio entró en él. ¿Qué lengua puede describir la incontrolable inquietud de aquel mono? La mente humana es como ese mono, incesantemente activa por su propia naturaleza; luego se embriaga con el vino del deseo, aumentando así su turbulencia. Después que el deseo toma posesión, viene el aguijonazo del escorpión de los celos por el éxito ajeno; y por último el demonio del orgullo entra en la mente y la hace creerse de la mayor importancia. ¡Qué difícil es controlar semejante mente!

La primera lección, entonces, consiste en sentarse durante un rato y dejar que la mente corra. La mente está burbujeando todo el tiempo. Es como ese mono que salta por todos lados. Dejen que el mono salte cuanto quiera; ustedes simplemente esperen y observen. El conocimiento es poder, dice el proverbio, y es verdad. Hasta que no sepan lo que hace la mente, no podrán controlarla. Suéltenle las riendas; pueden venirle muchos pensamientos horribles; se asombrarán de que les fuera posible pensar tales cosas. Pero descubrirán que cada día los desvaríos de la mente se vuelven menos y menos violentos, que cada día está más calmada. En los primeros meses verán que la mente tendrá muchísimos pensamientos; más tarde verán que han disminuido algo, y en unos pocos meses más serán cada vez menos, hasta que al fin la mente estará bajo control perfecto; pero debemos practicar con paciencia todos los días. En cuanto se abre el vapor, la máquina debe andar; en cuanto las cosas están ante nosotros, debemos percibir; así un hombre, para demostrar que no es una máquina, debe demostrar que no está bajo el control de nada. Este controlar la mente y no permitir que se una a los centros es el pratyahara. ¿Cómo se practica? Es una tarea inmensa, que no se hace en un día. Solo tras una lucha paciente y continua durante años podremos triunfar.

Después de haber practicado el pratyahara durante un tiempo, den el paso siguiente, la dharana (la concentración), que consiste en sostener la mente en determinados puntos. ¿Qué significa sostener la mente en determinados puntos? Forzar a la mente a sentir ciertas partes del cuerpo con exclusión de otras. Por ejemplo, traten de sentir únicamente la mano, con exclusión de las demás partes del cuerpo. Cuando el chitta (la sustancia mental) está confinado y limitado a cierto lugar, es dharana. Esta dharana es de diversas clases, y junto con ella es mejor dar un poco de juego a la imaginación. Por ejemplo, debe hacerse que la mente piense en un punto del corazón. Eso es muy difícil; una manera más fácil es imaginar allí un loto. Ese loto está lleno de luz, de una luz resplandeciente. Pongan la mente allí. O piensen en el loto del cerebro como lleno de luz, o en los distintos centros del Sushumna ya mencionados antes.

El yogui debe practicar siempre. Debería procurar vivir solo; la compañía de personas de distintas clases distrae la mente; no debería hablar mucho, porque hablar distrae la mente; ni trabajar mucho, porque demasiado trabajo distrae la mente; la mente no puede ser controlada después de un día entero de trabajo duro. Quien observa las reglas anteriores se vuelve un yogui. Tal es el poder del yoga, que incluso lo más mínimo de él aportará un gran beneficio. No dañará a nadie, sino que beneficiará a todos. Ante todo, atenuará la excitación nerviosa, traerá calma, nos permitirá ver las cosas con mayor claridad. El temperamento mejorará y la salud también. Una buena salud será una de las primeras señales, y una voz hermosa. Los defectos de la voz cambiarán. Esto estará entre los primeros de los muchos efectos que vendrán. Aquellos que practiquen con denuedo recibirán muchas otras señales. A veces habrá sonidos, como un repique de campanas oído a la distancia, mezclándose y cayendo en el oído como un sonido continuo. A veces se verán cosas: pequeños puntos de luz que flotan y se hacen cada vez más grandes; y cuando lleguen estas cosas, sepan que progresan rápido.

Aquellos que quieran ser yoguis y practicar con denuedo deben, al principio, cuidar su dieta. Pero quienes solo quieran un poco de práctica para la vida cotidiana, que no coman demasiado; por lo demás, pueden comer lo que les plazca. Para quienes quieren progresar rápido y practicar con denuedo, una dieta estricta es absolutamente necesaria. Encontrarán ventajoso vivir solo de leche y cereales durante algunos meses. A medida que la constitución se vuelve más y más fina, se hallará al principio que la menor irregularidad lo saca a uno del equilibrio. Un bocado más o menos de alimento perturbará todo el sistema, hasta que se obtenga un control perfecto, y entonces podrá uno comer lo que le guste.

Cuando uno empieza a concentrarse, la caída de un alfiler parecerá un trueno que atraviesa el cerebro. A medida que los órganos se afinan, las percepciones se afinan. Estas son las etapas por las que debemos pasar, y todos los que perseveren triunfarán. Abandonen toda argumentación y demás distracciones. ¿Hay algo en la árida jerga intelectual? Solo saca a la mente de su equilibrio y la perturba. Las cosas de planos más sutiles deben realizarse. ¿Lo conseguirá el hablar? Abandonen, pues, toda charla vana. Lean solo aquellos libros que han sido escritos por personas que han alcanzado la realización.

Sean como la ostra perlífera. Hay una bella fábula india que dice que, si llueve cuando la estrella Svati está en ascensión, y una gota de lluvia cae en una ostra, esa gota se convierte en perla. Las ostras lo saben; por eso suben a la superficie cuando esa estrella brilla, y esperan para atrapar la preciosa gota de lluvia. Cuando una gota cae en ellas, rápidamente las ostras cierran sus conchas y se sumergen al fondo del mar, allí para desarrollar pacientemente la gota hasta convertirla en perla. Nosotros deberíamos ser así. Primero escuchen, luego comprendan y, dejando de lado toda distracción, cierren su mente a las influencias externas y dedíquense a desarrollar la verdad que llevan dentro. Existe el peligro de dilapidar las energías tomando una idea solo por su novedad, y abandonándola luego por otra más nueva. Tomen una sola cosa y háganla, y vean el final de ella, y antes de haber visto el final, no la abandonen. Quien puede enloquecer con una idea, solo ese ve la luz. Aquellos que solo dan un mordisco aquí y otro allá nunca alcanzarán nada. Pueden cosquillearse los nervios un momento, pero ahí terminará. Serán esclavos en manos de la naturaleza y nunca irán más allá de los sentidos.

Aquellos que realmente quieren ser yoguis deben renunciar, de una vez por todas, a este picoteo de las cosas. Tomen una sola idea. Hagan de esa única idea su vida: piensen en ella, sueñen con ella, vivan de esa idea. Que el cerebro, los músculos, los nervios, cada parte del cuerpo, estén llenos de esa idea, y dejen tranquila a cualquier otra. Esta es la vía del éxito, y así se forman los grandes gigantes espirituales. Los demás son meras máquinas de hablar. Si de verdad queremos ser bienaventurados y hacer bienaventurados a los demás, debemos ir más a fondo. El primer paso es no perturbar la mente, no relacionarse con personas cuyas ideas perturban. Todos ustedes saben que ciertas personas, ciertos lugares, ciertos alimentos les repelen. Evítenlos; y quienes quieran ir a lo más alto deben evitar toda compañía, buena o mala. Practiquen con denuedo; vivir o morir no importa. Hay que zambullirse y trabajar, sin pensar en el resultado. Si son lo suficientemente valientes, en seis meses serán yoguis perfectos. Pero aquellos que toman un poco de esto y un poco de todo lo demás no hacen ningún progreso. De nada sirve simplemente tomar un curso de lecciones. Para aquellos que están llenos de Tamas, ignorantes y embotados —aquellos cuya mente nunca se fija en ninguna idea, que solo anhelan algo que los entretenga—, la religión y la filosofía son meros objetos de entretenimiento. Estos son los que no perseveran. Oyen una charla, les parece muy linda, y luego van a casa y se olvidan de todo. Para triunfar deben tener tremenda perseverancia, tremenda voluntad. «Beberé el océano», dice el alma perseverante, «a mi voluntad las montañas se desmoronarán». Tengan esa clase de energía, esa clase de voluntad, trabajen con denuedo y alcanzarán la meta.