心的プラーナの制御
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日本語
第5章
心的プラーナの制御
さて、われわれはプラーナーヤーマ（調息）の修練を扱わなければならない。ヨーギーたちによれば、第一の段階は肺の運動を制御することであることを、われわれはすでに見た。われわれがなそうとしているのは、身体の中で起こっているより微細な運動を感じ取ることである。われわれの心は外に向かうようになり、内部の微細な運動を見失ってしまった。もしそれらを感じ取り始めることができれば、それらを制御し始めることができる。これらの神経の流れは全身をめぐり、あらゆる筋肉に生命と活力をもたらしているが、われわれはそれを感じない。ヨーギーは、われわれがそれを感じることを学びうると言う。いかにしてか。肺の運動を取り上げ、それを制御することによってである。それを十分な期間行ったならば、われわれはより微細な運動を制御できるようになるであろう。
ここでプラーナーヤーマの修練に入る。まっすぐに座れ。身体はまっすぐに保たれなければならない。脊髄は、脊柱に付着してはいないが、それでもその内部にある。曲がって座ると、この脊髄を乱すことになる。それゆえ、脊髄を自由にしておけ。曲がって座って瞑想しようとするならば、いつであれ自分自身を害することになる。身体の三つの部分、すなわち胸、首、頭は、常にまっすぐ一直線に保たれなければならない。わずかな修練によって、これが呼吸と同じくらい容易になることがわかるであろう。第二のことは、神経を制御することである。呼吸器官を制御する神経中枢はほかの神経に対して一種の制御作用を及ぼすと、われわれはすでに述べた。それゆえ、律動的な呼吸が必要なのである。われわれが普段行っている呼吸は、まったく呼吸と呼ぶべきものではない。それはきわめて不規則である。また、男性と女性の間には、呼吸に関するいくつかの自然な相違がある。
最初の課業は、ただ規則正しく、息を吸い、吐くことである。それによって身体の組織全体が調和する。これをしばらくの間修練したならば、それに「オーム」などの言葉、あるいは何かほかの神聖な言葉の反復を結びつけるとよい。インドでは、1、2、3、4と数える代わりに、ある象徴的な言葉を用いる。それゆえ私は、プラーナーヤーマに「オーム」、あるいは何かほかの神聖な言葉の心の中での反復を結びつけるよう勧めるのである。その言葉を呼吸とともに律動的に、調和をもって流れ入らせ、流れ出させよ。そうすれば、全身が律動的になりつつあることに気づくであろう。そのとき、休息とは何であるかを知るであろう。それに比べれば、睡眠は休息ではない。ひとたびこの休息が訪れれば、最も疲れた神経も鎮められ、自分がこれまで本当に休息したことがなかったことに気づくであろう。
この修練の最初の効果は、顔の表情の変化に認められる。険しい線が消え、穏やかな思いとともに穏やかさが顔に現れる。次に美しい声が現れる。私は、しわがれ声のヨーギーを見たことがない。これらの徴候は、数か月の修練の後に現れる。上述の呼吸を数日間修練した後には、より高度なものに取りかかるべきである。イダー（Ida）、すなわち左の鼻孔を通して肺をゆっくりと息で満たし、同時に心を神経の流れに集中せよ。いわば、神経の流れを脊柱に沿って送り下ろし、最後の神経叢、すなわちクンダリニーの座である三角形の根底の蓮華を激しく打っているのである。そして、しばらくの間その流れをそこにとどめよ。その神経の流れを、もう一方の側、すなわちピンガラー（Pingala）を通して、息とともにゆっくりと引き出していると想像し、それから右の鼻孔を通してゆっくりと吐き出せ。これは修練するのが少し難しいことがわかるであろう。最も容易な方法は、親指で右の鼻孔をふさぎ、左の鼻孔からゆっくりと息を吸い込むことである。次に親指と人差し指で両方の鼻孔を閉じ、その流れを送り下ろし、スシュムナー（Sushumna）の基底を打っていると想像せよ。それから親指を離し、右の鼻孔から息を吐き出せ。次に、もう一方の鼻孔を人差し指で閉じたまま、その鼻孔からゆっくりと息を吸い込み、それから前と同様に両方を閉じよ。ヒンドゥーの人々のこの修練の仕方は、この国ではきわめて難しいであろう。なぜなら、彼らは子供のころからそれを行っており、その肺はそれに対する準備ができているからである。ここでは4秒から始め、ゆっくりと増やしていくのがよい。4秒で吸い込み、16秒保ち、それから8秒で吐き出せ。これで1回のプラーナーヤーマとなる。同時に、三角形の根底の蓮華を思い、心をその中枢に集中せよ。想像力は大いに助けとなりうる。次の呼吸法は、ゆっくりと息を吸い込み、それからすぐにゆっくりと吐き出し、そして同じ数を用いて、息を吐いたまま止めるものである。唯一の相違は、最初の場合には息を内に保ち、第二の場合には外に保つということである。この後者のほうが容易である。息を肺の中に保つ呼吸法は、あまり多く修練してはならない。朝に4回、夕方に4回だけ行え。それから、時間と回数をゆっくりと増やしてよい。自分にそうする力があり、それに喜びを感じることに気づくであろう。そこで、力があると感じるにしたがって、非常に注意深く慎重に、4回から6回へと増やせ。不規則に修練すれば、害を受けるかもしれない。
上述の神経浄化のための三つの方法のうち、第一と最後のものは、難しくもなく危険でもない。第一のものを修練すればするほど、心は穏やかになるであろう。ただ「オーム」を思え。そうすれば、仕事中に座っているときでさえ修練することができる。それはいっそうためになるであろう。いつの日か、熱心に修練するならば、クンダリニーが目覚めるであろう。1日に1、2回修練する人々には、ただ身体と心のわずかな穏やかさと美しい声が得られるだけである。それをさらに推し進めることのできる人々にのみ、クンダリニーは目覚め、全自然が変わり始め、知識の書物が開かれるであろう。もはや知識を求めて書物のもとへ行く必要はなくなるであろう。自分自身の心が、無限の知識を収めた書物となっているであろう。私はすでに、脊柱の両側を流れるイダーとピンガラーの流れについて、また脊髄の中心を通る通路であるスシュムナーについて語った。これら三つはあらゆる動物のうちに存在する。脊柱をもつ存在であれば、どのようなものであれ、これら三つの作用の経路をもっている。しかしヨーギーたちは、通常の人においてはスシュムナーは閉じていると主張する。ほかの二つが身体のさまざまな部分に力を運んでいる間も、スシュムナーの作用は明らかではないのである。
ヨーギーのみがスシュムナーを開いている。このスシュムナーの流れが開き、上昇し始めると、われわれは感覚を超え、われわれの心は超感覚的、超意識的となる――われわれは知性さえも超え、推論の及ばないところに至るのである。そのスシュムナーを開くことこそが、ヨーギーの第一の目的である。ヨーギーによれば、このスシュムナーに沿ってこれらの中枢、あるいはより比喩的な言葉で言えば、いわゆるこれらの蓮華が並んでいる。最も低いものは脊髄の下端にあり、ムーラーダーラ（Muladhara）と呼ばれる。その次に高いものはスヴァーディシュターナ（Svadhishthana）、第三はマニプーラ（Manipura）、第四はアナーハタ（Anahata）、第五はヴィシュッダ（Vishuddha）、第六はアージュニャー（Ajna）と呼ばれ、脳の中にある最後のものはサハスラーラ（Sahasrara）、すなわち「千の花弁をもつもの」である。これらのうち、さしあたってわれわれが認識しなければならないのは、二つの中枢、すなわち最も低いムーラーダーラと最も高いサハスラーラだけである。すべてのエネルギーは、ムーラーダーラにあるその座から取り上げられ、サハスラーラへともたらされなければならない。ヨーギーたちは、人間の身体の中にあるすべてのエネルギーのうち、最も高いものは彼らが「オージャス」と呼ぶものであると主張する。さて、このオージャスは脳の中に蓄えられており、人の頭の中にオージャスが多ければ多いほど、その人はより力強く、より知的で、より霊的に強くなる。ある人は美しい言葉と美しい思想を語っても、人々に感銘を与えない。別の人は美しい言葉も美しい思想も語らないのに、その言葉は人を魅了する。その人のあらゆる動きが力に満ちている。それがオージャスの力である。
さて、あらゆる人のうちには、多かれ少なかれこのオージャスが蓄えられている。身体の中で働いているすべての力は、その最高の形においてオージャスとなる。それはただ変換の問題にすぎないということを記憶しておかなければならない。外部で電気や磁気として働いているのと同じ力が、内的な力へと変えられるであろう。筋肉のエネルギーとして働いているのと同じ力が、オージャスへと変えられるであろう。ヨーギーたちによれば、人間のエネルギーのうち性的エネルギーとして、性的な思いの中に表現されている部分は、抑制され制御されると、容易にオージャスへと変わる。そしてムーラーダーラがこれらを導くため、ヨーギーはその中枢に特別な注意を払う。ヨーギーは自らの性的エネルギーをすべて取り上げて、オージャスに変換しようと努める。オージャスを上昇させ、脳に蓄えることができるのは、純潔な男性または女性だけである。それゆえ、純潔は常に最高の徳とみなされてきたのである。人は、もし自分が不純であれば霊性が去り、精神的な活力と道徳的な持久力を失うと感じる。それゆえ、霊的な巨人を生み出してきた世界のあらゆる宗教教団において、常に絶対的な純潔が求められていることがわかるであろう。それゆえ、結婚を放棄した出家修行者が出現したのである。思いにおいても、言葉においても、行いにおいても、完全な純潔がなければならない。それなしにはラージャ・ヨーガの修練は危険であり、狂気に至るおそれがある。もし人々がラージャ・ヨーガを修練しながら同時に不純な生活を送るならば、どうして彼らがヨーギーになることを期待できようか。
English
CHAPTER V
THE CONTROL OF PSYCHIC PRANA
We have now to deal with the exercises in Prânâyâma. We have seen that the first step, according to the Yogis, is to control the motion of the lungs. What we want to do is to feel the finer motions that are going on in the body. Our minds have become externalised, and have lost sight of the fine motions inside. If we can begin to feel them, we can begin to control them. These nerve currents go on all over the body, bringing life and vitality to every muscle, but we do not feel them. The Yogi says we can learn to do so. How? By taking up and controlling the motion of the lungs; when we have done that for a sufficient length of time, we shall be able to control the finer motions.
We now come to the exercises in Pranayama. Sit upright; the body must be kept straight. The spinal cord, although not attached to the vertebral column, is yet inside of it. If you sit crookedly you disturb this spinal cord, so let it be free. Any time that you sit crookedly and try to meditate you do yourself an injury. The three parts of the body, the chest, the neck, and the head, must be always held straight in one line. You will find that by a little practice this will come to you as easy as breathing. The second thing is to get control of the nerves. We have said that the nerve centre that controls the respiratory organs has a sort of controlling effect on the other nerves, and rhythmical breathing is, therefore, necessary. The breathing that we generally use should not be called breathing at all. It is very irregular. Then there are some natural differences of breathing between men and women.
The first lesson is just to breathe in a measured way, in and out. That will harmonise the system. When you have practiced this for some time, you will do well to join to it the repetition of some word as "Om," or any other sacred word. In India we use certain symbolical words instead of counting one, two, three, four. That is why I advise you to join the mental repetition of the "Om," or some other sacred word to the Pranayama. Let the word flow in and out with the breath, rhythmically, harmoniously, and you will find the whole body is becoming rhythmical. Then you will learn what rest is. Compared with it, sleep is not rest. Once this rest comes the most tired nerves will be calmed down, and you will find that you have never before really rested.
The first effect of this practice is perceived in the change of expression of one's face; harsh lines disappear; with calm thought calmness comes over the face. Next comes beautiful voice. I never saw a Yogi with a croaking voice. These signs come after a few months' practice. After practicing the above mentioned breathing for a few days, you should take up a higher one. Slowly fill the lungs with breath through the Idâ, the left nostril, and at the same time concentrate the mind on the nerve current. You are, as it were, sending the nerve current down the spinal column, and striking violently on the last plexus, the basic lotus which is triangular in form, the seat of the Kundalini. Then hold the current there for some time. Imagine that you are slowly drawing that nerve current with the breath through the other side, the Pingalâ, then slowly throw it out through the right nostril. This you will find a little difficult to practice. The easiest way is to stop the right nostril with the thumb, and then slowly draw in the breath through the left; then close both nostrils with thumb and forefinger, and imagine that you are sending that current down, and striking the base of the Sushumnâ; then take the thumb off, and let the breath out through the right nostril. Next inhale slowly through that nostril, keeping the other closed by the forefinger, then close both, as before. The way the Hindus practice this would be very difficult for this country, because they do it from their childhood, and their lungs are prepared for it. Here it is well to begin with four seconds, and slowly increase. Draw in four seconds, hold in sixteen seconds, then throw out in eight seconds. This makes one Pranayama. At the same time think of the basic lotus, triangular in form; concentrate the mind on that centre. The imagination can help you a great deal. The next breathing is slowly drawing the breath in, and then immediately throwing it out slowly, and then stopping the breath out, using the same numbers. The only difference is that in the first case the breath was held in, and in the second, held out. This last is the easier one. The breathing in which you hold the breath in the lungs must not be practiced too much. Do it only four times in the morning, and four times in the evening. Then you can slowly increase the time and number. You will find that you have the power to do so, and that you take pleasure in it. So very carefully and cautiously increase as you feel that you have the power, to six instead of four. It may injure you if you practice it irregularly.
Of the three processes for the purification of the nerves, described above, the first and the last are neither difficult nor dangerous. The more you practice the first one the calmer you will be. Just think of "Om," and you can practice even while you are sitting at your work. You will be all the better for it. Some day, if you practice hard, the Kundalini will be aroused. For those who practice once or twice a day, just a little calmness of the body and mind will come, and beautiful voice; only for those who can go on further with it will Kundalini be aroused, and the whole of nature will begin to change, and the book of knowledge will open. No more will you need to go to books for knowledge; your own mind will have become your book, containing infinite knowledge. I have already spoken of the Ida and Pingala currents, flowing through either side of the spinal column, and also of the Sushumna, the passage through the centre of the spinal cord. These three are present in every animal; whatever being has a spinal column has these three lines of action. But the Yogis claim that in an ordinary man the Sushumna is closed; its action is not evident while that of the other two is carrying power to different parts of the body.
The Yogi alone has the Sushumna open. When this Sushumna current opens, and begins to rise, we get beyond the sense, our minds become supersensuous, superconscious — we get beyond even the intellect, where reasoning cannot reach. To open that Sushumna is the prime object of the Yogi. According to him, along this Sushumna are ranged these centres, or, in more figurative language, these lotuses, as they are called. The lowest one is at the lower end of the spinal cord, and is called Mulâdhâra, the next higher is called Svâdhishthâna, the third Manipura, the fourth Anâhata, the fifth Vishuddha, the sixth Âjnâ and the last, which is in the brain, is the Sahasrâra, or "the thousand-petalled". Of these we have to take cognition just now of two centres only, the lowest, the Muladhara, and the highest, the Sahasrara. All energy has to be taken up from its seat in the Muladhara and brought to the Sahasrara. The Yogis claim that of all the energies that are in the human body the highest is what they call "Ojas". Now this Ojas is stored up in the brain, and the more Ojas is in a man's head, the more powerful he is, the more intellectual, the more spiritually strong. One man may speak beautiful language and beautiful thoughts, but they, do not impress people; another man speaks neither beautiful language nor beautiful thoughts, yet his words charm. Every movement of his is powerful. That is the power of Ojas.
Now in every man there is more or less of this Ojas stored up. All the forces that are working in the body in their highest become Ojas. You must remember that it is only a question of transformation. The same force which is working outside as electricity or magnetism will become changed into inner force; the same forces that are working as muscular energy will be changed into Ojas. The Yogis say that that part of the human energy which is expressed as sex energy, in sexual thought, when checked and controlled, easily becomes changed into Ojas, and as the Muladhara guides these, the Yogi pays particular attention to that centre. He tries to take up all his sexual energy and convert it into Ojas. It is only the chaste man or woman who can make the Ojas rise and store it in the brain; that is why chastity has always been considered the highest virtue. A man feels that if he is unchaste, spirituality goes away, he loses mental vigour and moral stamina. That is why in all the religious orders in the world which have produced spiritual giants you will always find absolute chastity insisted upon. That is why the monks came into existence, giving up marriage. There must be perfect chastity in thought, word, and deed; without it the practice of Raja-Yoga is dangerous, and may lead to insanity. If people practice Raja-Yoga and at the same time lead an impure life, how can they expect to become Yogis?
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。