Управление психической праной
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
ГЛАВА V
УПРАВЛЕНИЕ ПСИХИЧЕСКОЙ ПРАНОЙ
Теперь нам предстоит заняться упражнениями в Пранаяме. Мы видели, что первый шаг, согласно учению йогов, состоит в том, чтобы управлять движением лёгких. То, чего мы хотим достичь, — это ощутить более тонкие движения, происходящие в теле. Наши умы стали обращёнными вовне и утратили из виду тонкие движения внутри. Если мы сумеем начать ощущать их, мы сумеем начать управлять ими. Эти нервные потоки идут по всему телу, принося жизнь и жизненную силу каждой мышце, но мы их не ощущаем. Йог говорит, что мы можем научиться этому. Как же? Принявшись управлять движением лёгких; когда мы будем делать это в течение достаточно долгого времени, мы сумеем управлять более тонкими движениями.
Теперь мы переходим к упражнениям в Пранаяме. Сядьте прямо; тело должно быть выпрямлено. Спинной мозг, хотя и не прикреплён к позвоночному столбу, всё же находится внутри него. Если вы сидите криво, вы тревожите этот спинной мозг, а потому пусть он будет свободен. Всякий раз, когда вы сидите криво и пытаетесь размышлять, вы причиняете себе вред. Три части тела — грудь, шея и голова — должны всегда удерживаться прямо, на одной линии. Вы обнаружите, что при небольшом упражнении это станет для вас столь же лёгким, как дыхание. Второе — это обрести власть над нервами. Мы говорили, что нервный центр, управляющий дыхательными органами, оказывает своего рода управляющее воздействие на прочие нервы, а потому ритмичное дыхание необходимо. То дыхание, которым мы обыкновенно пользуемся, вообще не следует называть дыханием. Оно весьма неравномерно. К тому же существуют некоторые естественные различия в дыхании между мужчинами и женщинами.
Первый урок состоит просто в том, чтобы дышать размеренно, вдыхая и выдыхая. Это приведёт систему в согласие. Когда вы попрактикуете это некоторое время, вам будет полезно присоединить к этому повторение какого-нибудь слова, как «Ом» или иного священного слова. В Индии мы пользуемся определёнными символическими словами вместо счёта: один, два, три, четыре. Вот почему я советую вам присоединить мысленное повторение «Ом» или иного священного слова к Пранаяме. Пусть это слово втекает и вытекает вместе с дыханием, ритмично, согласно, и вы обнаружите, что всё тело становится ритмичным. Тогда вы узнаете, что такое покой. По сравнению с ним сон — не покой. Когда придёт этот покой, самые усталые нервы успокоятся, и вы обнаружите, что прежде никогда по-настоящему не отдыхали.
Первое действие этой практики замечается в перемене выражения лица; жёсткие черты исчезают; со спокойствием мысли спокойствие нисходит на лицо. Затем появляется прекрасный голос. Я никогда не видел йога с хриплым голосом. Эти признаки приходят после нескольких месяцев упражнения. Попрактиковав вышеупомянутое дыхание несколько дней, вам следует перейти к более высокому. Медленно наполняйте лёгкие дыханием через Иду, левую ноздрю, и в то же время сосредоточивайте ум на нервном потоке. Вы как бы посылаете нервный поток вниз по спинному столбу и с силою ударяете по последнему сплетению, основному лотосу, имеющему треугольную форму, средоточию Кундалини. Затем удерживайте поток там некоторое время. Вообразите, что вы медленно влечёте этот нервный поток вместе с дыханием через другую сторону, Пингалу, а затем медленно извергаете его через правую ноздрю. Это вам покажется немного трудным для упражнения. Самый лёгкий способ — заткнуть правую ноздрю большим пальцем, а затем медленно втягивать дыхание через левую; затем закрыть обе ноздри большим и указательным пальцами и вообразить, что вы посылаете этот поток вниз и ударяете по основанию Сушумны; затем отнять большой палец и выпустить дыхание через правую ноздрю. Затем медленно вдыхайте через эту ноздрю, удерживая другую закрытой указательным пальцем, потом закройте обе, как прежде. То, как практикуют это индусы, было бы весьма трудно для этой страны, ибо они делают это с детства, и их лёгкие подготовлены к этому. Здесь хорошо начать с четырёх секунд и медленно увеличивать. Вдыхайте четыре секунды, удерживайте шестнадцать секунд, затем извергайте восемь секунд. Это составляет одну Пранаяму. В то же время думайте об основном лотосе, имеющем треугольную форму; сосредоточивайте ум на этом центре. Воображение может весьма сильно вам помочь. Следующее дыхание состоит в том, чтобы медленно вдыхать дыхание, а затем тотчас же медленно его извергать и затем задерживать дыхание извергнутым, пользуясь теми же числами. Различие лишь в том, что в первом случае дыхание удерживалось внутри, а во втором — удерживалось снаружи. Это последнее легче. То дыхание, при котором вы удерживаете дыхание в лёгких, не следует практиковать слишком много. Делайте это лишь четыре раза утром и четыре раза вечером. Затем вы можете медленно увеличивать время и число. Вы обнаружите, что у вас есть силы делать это и что это доставляет вам удовольствие. Поэтому весьма осторожно и осмотрительно увеличивайте, по мере того как чувствуете в себе силы, до шести вместо четырёх. Это может повредить вам, если вы будете практиковать это нерегулярно.
Из трёх описанных выше способов очищения нервов первый и последний не трудны и не опасны. Чем больше вы практикуете первый, тем спокойнее будете. Просто думайте об «Ом», и вы можете практиковать это даже сидя за своей работой. Вам от этого будет только лучше. Когда-нибудь, если вы будете усердно практиковать, Кундалини пробудится. К тем, кто практикует раз или два в день, придёт лишь некоторое спокойствие тела и ума, а также прекрасный голос; только у тех, кто способен идти дальше, пробудится Кундалини, и вся природа начнёт изменяться, и раскроется книга знания. Больше вам не нужно будет обращаться к книгам за знанием; ваш собственный ум станет вашей книгой, содержащей бесконечное знание. Я уже говорил о потоках Иды и Пингалы, текущих по обе стороны спинного столба, а также о Сушумне, проходе через центр спинного мозга. Эти три присутствуют в каждом животном; всякое существо, имеющее спинной столб, имеет эти три линии действия. Но йоги утверждают, что у обыкновенного человека Сушумна замкнута; её действие не явно, тогда как действие двух других несёт силу к различным частям тела.
Лишь у йога Сушумна открыта. Когда этот поток Сушумны открывается и начинает подниматься, мы выходим за пределы чувств, наши умы становятся сверхчувственными, сверхсознательными — мы выходим даже за пределы рассудка, туда, куда рассуждение не достигает. Открыть эту Сушумну — главная цель йога. Согласно ему, вдоль этой Сушумны расположены эти центры, или, выражаясь более образно, эти лотосы, как их называют. Самый нижний находится у нижнего конца спинного мозга и называется Муладхара, следующий выше называется Свадхиштхана, третий — Манипура, четвёртый — Анахата, пятый — Вишуддха, шестой — Аджна и последний, который в мозге, — Сахасрара, или «тысячелепестковый». Из них нам сейчас надлежит обратить внимание лишь на два центра: самый нижний, Муладхару, и самый высокий, Сахасрару. Всю энергию надлежит поднять от её седалища в Муладхаре и довести до Сахасрары. Йоги утверждают, что из всех энергий, которые есть в человеческом теле, самая высокая — это то, что они называют «Оджас». И вот этот Оджас хранится в мозге, и чем больше Оджаса в голове человека, тем он могущественнее, тем более развит умственно, тем сильнее духовно. Один человек может говорить прекрасным языком и прекрасными мыслями, но они не производят впечатления на людей; другой не говорит ни прекрасным языком, ни прекрасными мыслями, и всё же его слова чаруют. Всякое его движение могущественно. Это сила Оджаса.
И вот в каждом человеке более или менее хранится этого Оджаса. Все силы, действующие в теле, в своём высшем проявлении становятся Оджасом. Вы должны помнить, что это лишь вопрос преобразования. Та же сила, которая действует снаружи как электричество или магнетизм, превратится во внутреннюю силу; те же силы, что действуют как мышечная энергия, превратятся в Оджас. Йоги говорят, что та часть человеческой энергии, которая выражается как половая энергия, в половых помыслах, будучи сдержана и обуздана, легко превращается в Оджас, и поскольку Муладхара управляет ими, йог уделяет особое внимание этому центру. Он стремится взять всю свою половую энергию и обратить её в Оджас. Лишь целомудренный мужчина или женщина может заставить Оджас подняться и хранить его в мозге; вот почему целомудрие всегда считалось наивысшей добродетелью. Человек чувствует, что если он нецеломудрен, то духовность уходит, он теряет умственную бодрость и нравственную стойкость. Вот почему во всех религиозных орденах мира, которые произвели духовных исполинов, вы всегда найдёте требование безусловного целомудрия. Вот почему возникли монахи, отрёкшиеся от брака. Должно быть совершенное целомудрие в помыслах, в слове и в деле; без него практика Раджа-йоги опасна и может привести к безумию. Если люди практикуют Раджа-йогу и в то же время ведут нечистую жизнь, как могут они надеяться стать йогами?
English
CHAPTER V
THE CONTROL OF PSYCHIC PRANA
We have now to deal with the exercises in Prânâyâma. We have seen that the first step, according to the Yogis, is to control the motion of the lungs. What we want to do is to feel the finer motions that are going on in the body. Our minds have become externalised, and have lost sight of the fine motions inside. If we can begin to feel them, we can begin to control them. These nerve currents go on all over the body, bringing life and vitality to every muscle, but we do not feel them. The Yogi says we can learn to do so. How? By taking up and controlling the motion of the lungs; when we have done that for a sufficient length of time, we shall be able to control the finer motions.
We now come to the exercises in Pranayama. Sit upright; the body must be kept straight. The spinal cord, although not attached to the vertebral column, is yet inside of it. If you sit crookedly you disturb this spinal cord, so let it be free. Any time that you sit crookedly and try to meditate you do yourself an injury. The three parts of the body, the chest, the neck, and the head, must be always held straight in one line. You will find that by a little practice this will come to you as easy as breathing. The second thing is to get control of the nerves. We have said that the nerve centre that controls the respiratory organs has a sort of controlling effect on the other nerves, and rhythmical breathing is, therefore, necessary. The breathing that we generally use should not be called breathing at all. It is very irregular. Then there are some natural differences of breathing between men and women.
The first lesson is just to breathe in a measured way, in and out. That will harmonise the system. When you have practiced this for some time, you will do well to join to it the repetition of some word as "Om," or any other sacred word. In India we use certain symbolical words instead of counting one, two, three, four. That is why I advise you to join the mental repetition of the "Om," or some other sacred word to the Pranayama. Let the word flow in and out with the breath, rhythmically, harmoniously, and you will find the whole body is becoming rhythmical. Then you will learn what rest is. Compared with it, sleep is not rest. Once this rest comes the most tired nerves will be calmed down, and you will find that you have never before really rested.
The first effect of this practice is perceived in the change of expression of one's face; harsh lines disappear; with calm thought calmness comes over the face. Next comes beautiful voice. I never saw a Yogi with a croaking voice. These signs come after a few months' practice. After practicing the above mentioned breathing for a few days, you should take up a higher one. Slowly fill the lungs with breath through the Idâ, the left nostril, and at the same time concentrate the mind on the nerve current. You are, as it were, sending the nerve current down the spinal column, and striking violently on the last plexus, the basic lotus which is triangular in form, the seat of the Kundalini. Then hold the current there for some time. Imagine that you are slowly drawing that nerve current with the breath through the other side, the Pingalâ, then slowly throw it out through the right nostril. This you will find a little difficult to practice. The easiest way is to stop the right nostril with the thumb, and then slowly draw in the breath through the left; then close both nostrils with thumb and forefinger, and imagine that you are sending that current down, and striking the base of the Sushumnâ; then take the thumb off, and let the breath out through the right nostril. Next inhale slowly through that nostril, keeping the other closed by the forefinger, then close both, as before. The way the Hindus practice this would be very difficult for this country, because they do it from their childhood, and their lungs are prepared for it. Here it is well to begin with four seconds, and slowly increase. Draw in four seconds, hold in sixteen seconds, then throw out in eight seconds. This makes one Pranayama. At the same time think of the basic lotus, triangular in form; concentrate the mind on that centre. The imagination can help you a great deal. The next breathing is slowly drawing the breath in, and then immediately throwing it out slowly, and then stopping the breath out, using the same numbers. The only difference is that in the first case the breath was held in, and in the second, held out. This last is the easier one. The breathing in which you hold the breath in the lungs must not be practiced too much. Do it only four times in the morning, and four times in the evening. Then you can slowly increase the time and number. You will find that you have the power to do so, and that you take pleasure in it. So very carefully and cautiously increase as you feel that you have the power, to six instead of four. It may injure you if you practice it irregularly.
Of the three processes for the purification of the nerves, described above, the first and the last are neither difficult nor dangerous. The more you practice the first one the calmer you will be. Just think of "Om," and you can practice even while you are sitting at your work. You will be all the better for it. Some day, if you practice hard, the Kundalini will be aroused. For those who practice once or twice a day, just a little calmness of the body and mind will come, and beautiful voice; only for those who can go on further with it will Kundalini be aroused, and the whole of nature will begin to change, and the book of knowledge will open. No more will you need to go to books for knowledge; your own mind will have become your book, containing infinite knowledge. I have already spoken of the Ida and Pingala currents, flowing through either side of the spinal column, and also of the Sushumna, the passage through the centre of the spinal cord. These three are present in every animal; whatever being has a spinal column has these three lines of action. But the Yogis claim that in an ordinary man the Sushumna is closed; its action is not evident while that of the other two is carrying power to different parts of the body.
The Yogi alone has the Sushumna open. When this Sushumna current opens, and begins to rise, we get beyond the sense, our minds become supersensuous, superconscious — we get beyond even the intellect, where reasoning cannot reach. To open that Sushumna is the prime object of the Yogi. According to him, along this Sushumna are ranged these centres, or, in more figurative language, these lotuses, as they are called. The lowest one is at the lower end of the spinal cord, and is called Mulâdhâra, the next higher is called Svâdhishthâna, the third Manipura, the fourth Anâhata, the fifth Vishuddha, the sixth Âjnâ and the last, which is in the brain, is the Sahasrâra, or "the thousand-petalled". Of these we have to take cognition just now of two centres only, the lowest, the Muladhara, and the highest, the Sahasrara. All energy has to be taken up from its seat in the Muladhara and brought to the Sahasrara. The Yogis claim that of all the energies that are in the human body the highest is what they call "Ojas". Now this Ojas is stored up in the brain, and the more Ojas is in a man's head, the more powerful he is, the more intellectual, the more spiritually strong. One man may speak beautiful language and beautiful thoughts, but they, do not impress people; another man speaks neither beautiful language nor beautiful thoughts, yet his words charm. Every movement of his is powerful. That is the power of Ojas.
Now in every man there is more or less of this Ojas stored up. All the forces that are working in the body in their highest become Ojas. You must remember that it is only a question of transformation. The same force which is working outside as electricity or magnetism will become changed into inner force; the same forces that are working as muscular energy will be changed into Ojas. The Yogis say that that part of the human energy which is expressed as sex energy, in sexual thought, when checked and controlled, easily becomes changed into Ojas, and as the Muladhara guides these, the Yogi pays particular attention to that centre. He tries to take up all his sexual energy and convert it into Ojas. It is only the chaste man or woman who can make the Ojas rise and store it in the brain; that is why chastity has always been considered the highest virtue. A man feels that if he is unchaste, spirituality goes away, he loses mental vigour and moral stamina. That is why in all the religious orders in the world which have produced spiritual giants you will always find absolute chastity insisted upon. That is why the monks came into existence, giving up marriage. There must be perfect chastity in thought, word, and deed; without it the practice of Raja-Yoga is dangerous, and may lead to insanity. If people practice Raja-Yoga and at the same time lead an impure life, how can they expect to become Yogis?
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».