El control del prana psíquico

CAPÍTULO V

EL CONTROL DEL PRANA PSÍQUICO

Ahora debemos ocuparnos de los ejercicios del pranayama (la disciplina del aliento). Hemos visto que el primer paso, según los yoguis, es controlar el movimiento de los pulmones. Lo que buscamos es sentir los movimientos más sutiles que se producen en el cuerpo. Nuestras mentes se han exteriorizado y han perdido de vista los movimientos finos del interior. Si logramos comenzar a sentirlos, podremos comenzar a controlarlos. Estas corrientes nerviosas recorren todo el cuerpo, llevando vida y vitalidad a cada músculo, pero no las percibimos. El yogui dice que podemos aprender a hacerlo. ¿Cómo? Asumiendo y controlando el movimiento de los pulmones; cuando lo hayamos hecho durante el tiempo suficiente, podremos controlar los movimientos más sutiles.

Llegamos ahora a los ejercicios del pranayama. Siéntese erguido; el cuerpo debe mantenerse recto. La médula espinal, aunque no está adherida a la columna vertebral, se encuentra sin embargo dentro de ella. Si usted se sienta torcido, perturba esa médula espinal, así que déjela libre. Cada vez que se siente torcido y trate de meditar se hace daño a sí mismo. Las tres partes del cuerpo —el pecho, el cuello y la cabeza— deben mantenerse siempre rectas en una sola línea. Verá que, con un poco de práctica, esto le resultará tan fácil como respirar. La segunda cosa es obtener el control de los nervios. Hemos dicho que el centro nervioso que gobierna los órganos respiratorios ejerce una especie de efecto regulador sobre los demás nervios, y por eso la respiración rítmica es necesaria. La respiración que solemos usar no debería llamarse respiración en absoluto. Es muy irregular. Además, existen ciertas diferencias naturales de respiración entre hombres y mujeres.

La primera lección consiste simplemente en respirar de manera medida, inhalando y exhalando. Eso armonizará el sistema. Cuando haya practicado esto durante algún tiempo, le convendrá unirle la repetición de alguna palabra como «Om» u otra palabra sagrada. En la India empleamos ciertas palabras simbólicas en lugar de contar uno, dos, tres, cuatro. Por eso le aconsejo unir la repetición mental del «Om», o de alguna otra palabra sagrada, al pranayama. Deje que la palabra fluya con la inhalación y la exhalación, rítmica y armoniosamente, y descubrirá que todo el cuerpo se vuelve rítmico. Entonces sabrá lo que es el reposo. Comparado con él, el sueño no es reposo. Una vez que llegue este reposo, los nervios más fatigados se calmarán, y advertirá que nunca antes había descansado de verdad.

El primer efecto de esta práctica se percibe en el cambio de expresión del rostro; los rasgos duros desaparecen; con el pensamiento sereno, la serenidad se asienta en el rostro. Después viene una voz hermosa. Nunca he visto a un yogui con voz áspera. Estas señales aparecen tras unos meses de práctica. Después de practicar durante algunos días la respiración antes mencionada, debe pasar a una más elevada. Llene lentamente los pulmones de aire a través de la Ida, la fosa nasal izquierda, y al mismo tiempo concentre la mente en la corriente nerviosa. Está, por así decirlo, enviando la corriente nerviosa por la columna vertebral, golpeando con fuerza el último plexo, el loto basal de forma triangular, asiento de la kundalini (la energía latente). Luego retenga la corriente allí por algún tiempo. Imagine que está extrayendo lentamente esa corriente nerviosa con el aliento por el otro lado, la Pingala, y después expúlsela lentamente por la fosa nasal derecha. Esto le resultará un poco difícil de practicar. La forma más sencilla es tapar la fosa nasal derecha con el pulgar y luego inhalar lentamente por la izquierda; después cerrar ambas fosas con el pulgar y el índice, e imaginar que envía esa corriente hacia abajo, golpeando la base de la Sushumna; entonces retire el pulgar y deje salir el aliento por la fosa nasal derecha. A continuación, inhale lentamente por esa misma fosa, manteniendo cerrada la otra con el índice, y luego cierre ambas, como antes. La manera en que los hindúes practican esto resultaría muy difícil en este país, porque ellos lo hacen desde la infancia y sus pulmones están preparados para ello. Aquí conviene comenzar con cuatro segundos e ir aumentando poco a poco. Inhale durante cuatro segundos, retenga durante dieciséis y luego exhale durante ocho. Esto constituye un pranayama. Al mismo tiempo, piense en el loto basal, de forma triangular; concentre la mente en ese centro. La imaginación puede ayudarle enormemente. La siguiente respiración consiste en inhalar lentamente y, de inmediato, exhalar lentamente, y luego mantener los pulmones vacíos, usando los mismos números. La única diferencia es que en el primer caso el aliento se retenía dentro, y en el segundo se retiene fuera. Este último es el más fácil. La respiración en la que se retiene el aliento dentro de los pulmones no debe practicarse demasiado. Hágala solo cuatro veces por la mañana y cuatro veces por la tarde. Después, puede aumentar lentamente el tiempo y el número. Verá que tiene el poder de hacerlo y que ello le complace. Así, con mucho cuidado y cautela, aumente a seis en lugar de cuatro, conforme sienta que tiene el poder. Practicarlo de manera irregular podría lastimarle.

De los tres procedimientos para la purificación de los nervios antes descritos, el primero y el último no son ni difíciles ni peligrosos. Cuanto más practique el primero, más sereno estará. Basta con pensar en «Om», y podrá practicarlo incluso mientras está sentado en su trabajo. Solo le hará bien. Algún día, si practica con empeño, la kundalini despertará. Para quienes practican una o dos veces al día, vendrá solo una pequeña calma del cuerpo y la mente, y una voz hermosa; únicamente en quienes puedan avanzar más despertará la kundalini, y toda la naturaleza comenzará a cambiar, y se abrirá el libro del conocimiento. Ya no necesitará acudir a los libros en busca de saber; su propia mente se habrá convertido en su libro, conteniendo conocimiento infinito. Ya he hablado de las corrientes de Ida y Pingala, que fluyen por uno y otro lado de la columna vertebral, y también de la Sushumna, el conducto que atraviesa el centro de la médula espinal. Estas tres existen en todo animal; todo ser que posea columna vertebral tiene estas tres líneas de acción. Pero los yoguis sostienen que en el hombre común la Sushumna está cerrada; su acción no es manifiesta, mientras que la de las otras dos lleva energía a las distintas partes del cuerpo.

Solo el yogui tiene la Sushumna abierta. Cuando esta corriente de Sushumna se abre y empieza a ascender, vamos más allá de los sentidos, nuestras mentes se vuelven suprasensibles, supraconscientes; vamos más allá incluso del intelecto, allí donde el razonamiento no alcanza. Abrir esa Sushumna es el objeto primordial del yogui. Según él, a lo largo de esta Sushumna están dispuestos esos centros, o, en lenguaje más figurado, esos lotos, como se les llama. El más bajo se encuentra en el extremo inferior de la médula espinal y se llama Muladhara; el siguiente, más alto, se llama Svadhishthana; el tercero, Manipura; el cuarto, Anahata; el quinto, Vishuddha; el sexto, Ajna; y el último, que está en el cerebro, es el Sahasrara, o «el de los mil pétalos». De estos, por el momento solo debemos considerar dos centros: el más bajo, el Muladhara, y el más alto, el Sahasrara. Toda la energía debe tomarse de su asiento en el Muladhara y conducirse al Sahasrara. Los yoguis afirman que, de todas las energías presentes en el cuerpo humano, la más elevada es la que llaman «Ojas». Ahora bien, este Ojas está almacenado en el cerebro, y cuanto más Ojas hay en la cabeza de un hombre, más poderoso es, más intelectual, más fuerte espiritualmente. Un hombre puede pronunciar un lenguaje hermoso y pensamientos hermosos, y sin embargo no impresionar a la gente; otro hombre no habla ni en lenguaje hermoso ni con pensamientos hermosos, y aun así sus palabras cautivan. Cada uno de sus movimientos es poderoso. Ese es el poder del Ojas.

Ahora bien, en cada hombre hay, en mayor o menor medida, este Ojas almacenado. Todas las fuerzas que actúan en el cuerpo, en su forma más alta, se convierten en Ojas. Debe recordar que se trata únicamente de una cuestión de transformación. La misma fuerza que actúa afuera como electricidad o magnetismo se transformará en fuerza interior; las mismas fuerzas que actúan como energía muscular se transformarán en Ojas. Los yoguis dicen que aquella parte de la energía humana que se expresa como energía sexual, en el pensamiento sexual, cuando es contenida y dominada, se transforma fácilmente en Ojas, y, dado que el Muladhara rige estas energías, el yogui presta particular atención a ese centro. Procura tomar toda su energía sexual y convertirla en Ojas. Solo el hombre o la mujer castos pueden hacer ascender el Ojas y almacenarlo en el cerebro; por eso la castidad ha sido siempre considerada la virtud suprema. El hombre siente que, si no es casto, la espiritualidad se aleja, pierde vigor mental y entereza moral. Por eso, en todas las órdenes religiosas del mundo que han producido gigantes espirituales, encontrará siempre que se exige una castidad absoluta. Por eso surgieron los monjes, renunciando al matrimonio. Debe haber castidad perfecta en pensamiento, palabra y obra; sin ella, la práctica del Raja-Yoga (la vía regia de la concentración) es peligrosa y puede conducir a la locura. Si las personas practican Raja-Yoga y al mismo tiempo llevan una vida impura, ¿cómo pueden esperar convertirse en yoguis?