서론
이 번역은 인공지능으로 생성되었으며 오류가 포함될 수 있습니다. 정확한 텍스트는 원문 영어를 참조하십시오.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
한국어
파탄잘리의 요가 잠언
서론
요가 잠언으로 들어가기 전에, 저는 요가 수행자들의 종교 이론 전체가 그 위에 놓여 있는 한 가지 중요한 질문을 논의해 보고자 합니다. 이는 세계의 위대한 정신들의 의견의 일치인 듯하며, 물질적 자연에 대한 연구를 통해 거의 입증되어 왔습니다. 즉, 우리는 우리의 현재의 상대적 상태 배후에 있는 절대적 상태로부터 나온 결과이자 발현이며, 그 절대적 상태로 돌아가기 위해 앞으로 나아가고 있다는 것입니다. 이를 인정한다면, 질문은 이것입니다. 어느 쪽이 더 나은가, 절대적인 것인가 아니면 이 상태인가? 이 발현된 상태가 인간의 가장 높은 상태라고 생각하는 사람들이 부족하지 않습니다. 큰 역량을 가진 사상가들도 우리가 미분화된 존재의 발현이며 분화된 상태가 절대적 상태보다 더 높다는 의견을 갖고 있습니다. 그들은 절대적 상태에는 어떤 성질도 있을 수 없으며, 그것은 무감각하고 둔하고 생명이 없을 것이며, 오직 이 삶만이 즐길 수 있고, 따라서 우리는 그것에 매달려야 한다고 상상합니다. 우선 우리는 삶에 대한 다른 해결책들을 탐구해 보고자 합니다. 사람이 죽은 후에도 동일하게 남아 있고, 그의 모든 좋은 면이 그의 악한 면을 뺀 채로 영원히 남아 있다는 옛 해결책이 있었습니다. 논리적으로 진술하면, 이는 인간의 목표가 세상이라는 것을 의미합니다. 한 단계 더 위로 옮겨지고 그 악이 제거된 이 세상이 그들이 천국이라고 부르는 상태입니다. 이 이론은 표면상으로 부조리하고 유치합니다. 왜냐하면 그것은 있을 수 없기 때문입니다. 악이 없이는 선이 있을 수 없으며, 선이 없이는 악이 있을 수 없습니다. 모두가 선이고 악이 없는 세상에서 산다는 것은 산스크리트 논리학자들이 "공중의 꿈"이라고 부르는 것입니다. 현대에 들어 여러 학파가 제시한 또 다른 이론은, 인간의 운명은 항상 향상하는 것, 항상 목표를 향해 분투하지만 결코 그 목표에 이르지 못하는 것이라는 이론입니다. 이 진술은 외관상 매우 좋아 보이지만, 또한 부조리합니다. 왜냐하면 직선상의 운동이라는 것은 없기 때문입니다. 모든 운동은 원 안에 있습니다. 만약 당신이 돌을 들어 그것을 공간으로 던질 수 있고, 그런 다음 충분히 오래 살 수 있다면, 그 돌은 만약 어떤 장애물도 만나지 않는다면, 정확히 당신의 손으로 되돌아올 것입니다. 무한히 뻗은 직선은 반드시 원으로 끝납니다. 그러므로 인간의 운명이 끊임없이 앞으로 또 앞으로 진보하며 결코 멈추지 않는다는 이 관념은 부조리합니다. 이 주제와는 관련이 없지만, 저는 이 관념이 미워해서는 안 되며 사랑해야 한다는 윤리 이론을 설명한다는 점을 언급해 두고자 합니다. 왜냐하면, 마치 전기의 경우 현대의 이론에서 그 힘이 발전기를 떠나 다시 발전기로 돌아오는 원을 완성하듯이, 미움과 사랑도 그러합니다. 그것들은 반드시 그 근원으로 돌아옵니다. 그러므로 어느 누구도 미워하지 마십시오. 왜냐하면 당신에게서 나가는 그 미움은, 결국, 당신에게로 돌아올 것이기 때문입니다. 만약 당신이 사랑한다면, 그 사랑은 원을 완성하며 당신에게로 돌아올 것입니다. 사람의 가슴에서 나가는 미움의 모든 조각이 모든 힘으로 그에게 돌아온다는 것은 더할 나위 없이 확실합니다. 어떤 것도 그것을 막을 수 없습니다. 마찬가지로 사랑의 모든 충동도 그에게 돌아옵니다.
다른 실용적인 근거들에 비추어 우리는 영원한 진보 이론이 지지될 수 없음을 봅니다. 왜냐하면 모든 지상의 것의 목표는 파괴이기 때문입니다. 우리의 모든 분투와 희망과 두려움과 기쁨은 무엇으로 이어지겠습니까? 우리는 모두 죽음으로 끝날 것입니다. 이보다 더 확실한 것은 없습니다. 그렇다면 이 직선상의 운동, 이 무한한 진보는 어디에 있습니까? 그것은 단지 한 거리만큼 멀어졌다가, 시작했던 중심으로 돌아오는 것일 뿐입니다. 성운들로부터 어떻게 태양과 달과 별들이 만들어지는지 보십시오. 그런 다음 그것들은 흩어져 다시 성운으로 돌아갑니다. 똑같은 일이 모든 곳에서 행해지고 있습니다. 식물은 땅에서 물질을 받아, 흩어져, 그것을 다시 돌려줍니다. 이 세상의 모든 형태는 주위의 원자들에서 가져와지고, 다시 그 원자들로 돌아갑니다. 같은 법이 다른 곳들에서 다르게 작용할 수는 없습니다. 법은 균일합니다. 이보다 더 확실한 것은 없습니다. 만약 이것이 자연의 법이라면, 그것은 또한 사상에도 적용됩니다. 사상은 흩어져 그 기원으로 돌아갈 것입니다. 우리가 그것을 원하든 원하지 않든, 우리는 우리의 기원, 즉 신 또는 절대자라고 불리는 것으로 돌아가야 할 것입니다. 그것을 원하시는 어떤 이름으로든 부르십시오 — 신이든, 절대자든, 자연이든 — 사실은 동일하게 남아 있습니다. "그로부터 이 모든 우주가 나오고, 그 안에서 태어난 모든 것이 살며, 그에게로 모든 것이 돌아간다." 이것이 확실한 한 가지 사실입니다. 자연은 같은 도식 위에서 작동합니다. 한 영역에서 진행되고 있는 일은 수백만 영역에서 반복됩니다. 행성들에서 보는 것이, 이 지구에서, 인간에게서, 그리고 모든 것에 있어서도 동일할 것입니다. 거대한 파도는 작은 파도들의 강력한 합성이며, 아마도 수백만의 합성일 것입니다. 온 세상의 생명은 수백만의 작은 생명의 합성이며, 온 세상의 죽음은 이 수백만의 작은 존재들의 죽음의 합성입니다.
이제 질문이 일어납니다. 신에게로 돌아가는 것이 더 높은 상태입니까, 아닙니까? 요가 학파의 철학자들은 단호히 그렇다고 대답합니다. 그들은 인간의 현재 상태가 퇴화라고 말합니다. 인간이 향상되었다고 말하는 종교는 지상에 단 하나도 없습니다. 그 관념은 그의 시작은 완전하고 순수하며, 그가 더 이상 퇴화할 수 없을 때까지 퇴화하고, 그런 다음 그가 다시 위쪽으로 솟아올라 원을 완성하는 시기가 반드시 와야 한다는 것입니다. 그 원은 반드시 그려져야 합니다. 그가 아무리 낮게 가더라도, 그는 결국 위쪽으로 굽어 돌아 본래의 근원, 즉 신에게로 돌아가야 합니다. 인간은 처음에는 신으로부터 오고, 중간에는 인간이 되며, 끝에는 신에게로 돌아갑니다. 이것이 그것을 이원론적인 형태로 표현하는 방식입니다. 일원론적인 형태는 인간이 신이며, 다시 그분에게로 돌아간다는 것입니다. 만약 우리의 현재 상태가 더 높은 상태라면, 왜 그토록 많은 공포와 비참함이 있고, 왜 그것에 끝이 있습니까? 만약 이것이 더 높은 상태라면, 왜 그것이 끝납니까?
부패하고 퇴화하는 것은 가장 높은 상태일 수 없습니다. 왜 그것이 그토록 흉악하고, 그토록 만족스럽지 못해야 합니까? 그것이 용서될 수 있는 것은 단지 그것을 통해 우리가 더 높은 길을 잡고 있기 때문입니다. 우리는 다시 거듭나기 위해 그것을 거쳐야 합니다. 씨앗을 땅에 심으면, 그것은 분해되고, 얼마 후에는 녹아 사라지며, 그 녹아 사라짐으로부터 화려한 나무가 나옵니다. 모든 영혼은 신이 되기 위해 분해되어야 합니다. 그러므로 우리가 "인간"이라고 부르는 이 상태에서 더 빨리 벗어날수록 우리에게는 더 좋습니다. 자살을 함으로써 우리가 이 상태에서 벗어납니까? 결코 그렇지 않습니다. 그것은 그것을 더 악화시킬 것입니다. 우리 자신을 고문하거나 세상을 비난하는 것은 벗어나는 길이 아닙니다. 우리는 절망의 늪을 통과해야 하며, 더 빨리 통과할수록 더 좋습니다. 인간 — 의 상태는 가장 높은 상태가 아니라는 것을 항상 기억해야 합니다.
정말로 이해하기 어려운 부분은, 가장 높은 것이라고 불려 온 절대적인 이 상태가, 어떤 이들이 두려워하듯이 식충식물의 상태나 돌의 상태와 같은 것이 아니라는 것입니다. 그들에 따르면, 존재의 상태는 단 두 가지뿐입니다. 하나는 돌의 상태이고, 다른 하나는 사상의 상태입니다. 그들이 존재를 이 두 가지로 한정할 무슨 권리가 있습니까? 사상보다 무한히 더 우월한 것이 있지 않습니까? 빛의 진동이 매우 낮을 때 우리는 그것을 보지 못합니다. 그것이 조금 더 강렬해질 때, 그것은 우리에게 빛이 됩니다. 그것이 더욱 강렬해질 때, 우리는 그것을 보지 못합니다 — 그것은 우리에게 어둠입니다. 끝의 어둠이 시작의 어둠과 같은 어둠입니까? 결코 그렇지 않습니다. 그것들은 두 극처럼 다릅니다. 돌의 무사상이 신의 무사상과 같은 것입니까? 결코 그렇지 않습니다. 신은 사고하지 않으십니다. 그분은 추론하지 않으십니다. 어찌 그분이 추론하셔야 합니까? 그분에게 알려지지 않은 무엇이 있어, 그분이 추론해야 하겠습니까? 돌은 추론할 수 없습니다. 신은 추론하지 않으십니다. 그러한 차이입니다. 이 철학자들은 우리가 사상을 넘어선다면 무서운 일이라고 생각합니다. 그들은 사상 너머에서 아무것도 발견하지 못합니다.
추론을 넘어 훨씬 더 높은 존재의 상태들이 있습니다. 종교적 삶의 첫 번째 단계가 발견되어야 하는 것은 실로 지성을 넘어서입니다. 당신이 사상과 지성과 모든 추론을 넘어 발걸음을 내딛을 때, 당신은 신을 향한 첫 발을 내디딘 것이며, 그것이 삶의 시작입니다. 보통 삶이라고 불리는 것은 그저 태아의 상태에 불과합니다.
다음 질문은 이것일 것입니다. 사상과 추론을 넘어선 그 상태가 가장 높은 상태라는 무슨 증거가 있습니까? 첫째로, 단지 말만 하는 자들보다 훨씬 위대한, 세상의 모든 위대한 사람들, 세상을 움직인 사람들, 어떠한 이기적인 목적도 결코 생각하지 않은 사람들은, 이 삶이 그 너머에 있는 무한을 향한 길의 작은 무대에 불과하다고 선언했습니다. 둘째로, 그들은 그렇게 말할 뿐만 아니라, 모든 사람에게 그 길을 보여 주고, 그들의 방법을 설명하여, 모두가 그들의 발자취를 따를 수 있도록 합니다. 셋째로, 다른 길은 남아 있지 않습니다. 다른 설명은 없습니다. 더 높은 상태가 없다고 가정한다면, 우리는 왜 항상 이 원을 통과하고 있습니까? 무슨 이유가 세상을 설명할 수 있습니까? 만약 우리가 더 멀리 갈 수 없다면, 만약 우리가 그 이상을 묻지 말아야 한다면, 감각의 세계가 우리 지식의 한계가 될 것입니다. 이것이 불가지론이라고 불리는 것입니다. 그러나 감각의 증언을 믿어야 할 무슨 이유가 있습니까? 저는 거리에 가만히 서서 죽을 사람을 진정한 불가지론자라고 부르겠습니다. 만약 추론이 전부라면, 그것은 우리에게 허무주의의 이쪽 편에 설 자리를 남겨 주지 않습니다. 만약 어떤 사람이 돈과 명성과 이름을 제외한 모든 것에 대해 불가지론적이라면, 그는 단지 사기꾼일 뿐입니다. 칸트는 우리가 이성이라 불리는 그 엄청난 죽은 벽 너머로 침투할 수 없음을 의심의 여지 없이 증명했습니다. 그러나 그것이야말로 모든 인도 사상이 그 위에 서 있는 첫 번째 관념이며, 인도 사상은 감히 추구하고, 이성보다 더 높은 무언가, 오직 그곳에서만 현재 상태에 대한 설명이 발견될 수 있는 그 무언가를 발견하는 데 성공합니다. 이것이 우리를 세상 너머로 데려갈 어떤 것에 대한 연구의 가치입니다. "당신은 우리의 아버지이시며, 우리를 이 무지의 바다의 다른 기슭으로 데려가실 것입니다." 그것이 종교의 과학이며, 그 외에는 아무것도 아닙니다.
English
PATANJALI'S YOGA APHORISMS
INTRODUCTION
Before going into the Yoga aphorisms I shall try to discuss one great question, upon which rests the whole theory of religion for the Yogis. It seems the consensus of opinion of the great minds of the world, and it has been nearly demonstrated by researches into physical nature, that we are the outcome and manifestation of an absolute condition, back of our present relative condition, and are going forward, to return to that absolute. This being granted, the question is: Which is better, the absolute or this state? There are not wanting people who think that this manifested state is the highest state of man. Thinkers of great calibre are of the opinion that we are manifestations of undifferentiated being and the differentiated state is higher than the absolute. They imagine that in the absolute there cannot be any quality; that it must be insensate, dull, and lifeless; that only this life can be enjoyed, and, therefore, we must cling to it. First of all we want to inquire into other solutions of life. There was an old solution that man after death remained the same; that all his good sides, minus his evil sides, remained for ever. Logically stated, this means that man's goal is the world; this world carried a stage higher, and eliminated of its evils, is the state they call heaven. This theory, on the face of it, is absurd and puerile, because it cannot be. There cannot be good without evil, nor evil without good. To live in a world where it is all good and no evil is what Sanskrit logicians call a "dream in the air". Another theory in modern times has been presented by several schools, that man's destiny is to go on always improving, always struggling towards, but never reaching the goal. This statement, though apparently very nice, is also absurd, because there is no such thing as motion in a straight line. Every motion is in a circle. If you can take up a stone, and project it into space, and then live long enough, that stone, if it meets with no obstruction, will come back exactly to your hand. A straight line, infinitely projected, must end in a circle. Therefore, this idea that the destiny of man is progressing ever forward and forward, and never stopping, is absurd. Although extraneous to the subject, I may remark that this idea explains the ethical theory that you must not hate, and must love. Because, just as in the case of electricity the modern theory is that the power leaves the dynamo and completes the circle back to the dynamo, so with hate and love; they must come back to the source. Therefore do not hate anybody, because that hatred which comes out from you, must, in the long run, come back to you. If you love, that love will come back to you, completing the circle. It is as certain as can be, that every bit of hatred that goes out of the heart of a man comes back to him in full force, nothing can stop it; similarly every impulse of love comes back to him.
On other and practical grounds we see that the theory of eternal progression is untenable, for destruction is the goal of everything earthly. All our struggles and hopes and fears and joys, what will they lead to? We shall all end in death. Nothing is so certain as this. Where, then, is this motion in a straight line -- this infinite progression? It is only going out to a distance, and coming back to the centre from which it started. See how, from nebulae, the sun, moon, and stars are produced; then they dissolve and go back to nebulae. The same is being done everywhere. The plant takes material from the earth, dissolves, and gives it back. Every form in this world is taken out of surrounding atoms and goes back to these atoms. It cannot be that the same law acts differently in different places. Law is uniform. Nothing is more certain than that. If this is the law of nature, it also applies to thought. Thought will dissolve and go back to its origin. Whether we will it or not, we shall have to return to our origin which is called God or Absolute. We all came from God, and we are all bound to go back to God. Call that by any name you like, God, Absolute, or Nature, the fact remains the same. "From whom all this universe comes out, in whom all that is born lives, and to whom all returns." This is one fact that is certain. Nature works on the same plan; what is being worked out in one sphere is repeated in millions of spheres. What you see with the planets, the same will it be with this earth, with men, and with all. The huge wave is a mighty compound of small waves, it may be of millions; the life of the whole world is a compound of millions of little lives, and the death of the whole world is the compound of the deaths of these millions of little beings.
Now the question arises: Is going back to God the higher state, or not? The philosophers of the Yoga school emphatically answer that it is. They say that man's present state is a degeneration. There is not one religion on the face of the earth which says that man is an improvement. The idea is that his beginning is perfect and pure, that he degenerates until he cannot degenerate further, and that there must come a time when he shoots upward again to complete the circle. The circle must be described. However low he may go, he must ultimately take the upward bend and go back to the original source, which is God. Man comes from God in the beginning, in the middle he becomes man, and in the end he goes back to God. This is the method of putting it in the dualistic form. The monistic form is that man is God, and goes back to Him again. If our present state is the higher one, then why is there so much horror and misery, and why is there an end to it? If this is the higher state, why does it end?
That which corrupts and degenerates cannot be the highest state. Why should it be so diabolical, so unsatisfying? It is only excusable, inasmuch as through it we are taking a higher groove; we have to pass through it in order to become regenerate again. Put a seed into the ground and it disintegrates, dissolves after a time, and out of that dissolution comes the splendid tree. Every soul must disintegrate to become God. So it follows that the sooner we get out of this state we call "man" the better for us. Is it by committing suicide that we get out of this state? Not at all. That will be making it worse. Torturing ourselves, or condemning the world, is not the way to get out. We have to pass through the Slough of Despond, and the sooner we are through, the better. It must always be remembered that man - state is not the highest state.
The really difficult part to understand is that this state, the Absolute, which has been called the highest, is not, as some fear, that of the zoophyte or of the stone. According to them, there are only two states of existence, one of the stone, and the other of thought. What right have they to limit existence to these two? Is there not something infinitely superior to thought? The vibrations of light, when they are very low, we do not see; when they become a little more intense, they become light to us; when they become still more intense, we do not see them -- it is dark to us. Is the darkness in the end the same darkness as in the beginning? Certainly not; they are different as the two poles. Is the thoughtlessness of the stone the same as the thoughtlessness of God? Certainly not. God does not think; He does not reason. Why should He? Is anything unknown to Him, that He should reason? The stone cannot reason; God does not. Such is the difference. These philosophers think it is awful if we go beyond thought; they find nothing beyond thought.
There are much higher states of existence beyond reasoning. It is really beyond the intellect that the first state of religious life is to be found. When you step beyond thought and intellect and all reasoning, then you have made the first step towards God; and that is the beginning of life. What is commonly called life is but an embryo state.
The next question will be: What proof is there that the state beyond thought and reasoning is the highest state? In the first place, all the great men of the world, much greater than those that only talk, men who moved the world, men who never thought of any selfish ends whatever, have declared that this life is but a little stage on the way towards Infinity which is beyond. In the second place, they not only say so, but show the way to every one, explain their methods, that all can follow in their steps. In the third place, there is no other way left. There is no other explanation. Taking for granted that there is no higher state, why are we going through this circle all the time; what reason can explain the world? The sensible world will be the limit to our knowledge if we cannot go farther, if we must not ask for anything more. This is what is called agnosticism. But what reason is there to believe in the testimony of the senses? I would call that man a true agnostic who would stand still in the street and die. If reason is all in all, it leaves us no place to stand on this side of nihilism. If a man is agnostic of everything but money, fame, and name, he is only a fraud. Kant has proved beyond all doubt that we cannot penetrate beyond the tremendous dead wall called reason. But that is the very first idea upon which all Indian thought takes its stand, and dares to seek, and succeeds in finding something higher than reason, where alone the explanation of the present state is to be found. This is the value of the study of something that will take us beyond the world. "Thou art our father, and wilt take us to the other shore of this ocean of ignorance." That is the science of religion, nothing else.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.