Pengantar
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
AFORISME YOGA PATANJALI
PENDAHULUAN
Sebelum membahas aforisme-aforisme Yoga, saya akan mencoba membahas satu pertanyaan besar, yang menjadi sandaran seluruh teori agama bagi para Yogi. Tampaknya konsensus pendapat para pemikir besar dunia, dan hal itu hampir telah dibuktikan oleh penelitian-penelitian terhadap alam fisik, bahwa kita adalah hasil dan manifestasi dari suatu keadaan mutlak, di balik keadaan kita yang relatif sekarang, dan kita sedang bergerak maju, untuk kembali kepada yang mutlak itu. Bila hal ini diterima, pertanyaannya: Manakah yang lebih baik, yang mutlak atau keadaan ini? Tidak sedikit orang yang berpikir bahwa keadaan yang termanifestasi ini adalah keadaan tertinggi manusia. Para pemikir berkaliber besar berpendapat bahwa kita adalah manifestasi dari wujud yang belum terdiferensiasi, dan keadaan yang terdiferensiasi lebih tinggi daripada yang mutlak. Mereka membayangkan bahwa pada yang mutlak tidak mungkin ada kualitas apa pun; bahwa ia mestilah tidak berperasaan, tumpul, dan tanpa kehidupan; bahwa hanya kehidupan inilah yang dapat dinikmati, dan oleh karena itu, kita harus berpegang padanya. Pertama-tama, kita ingin menyelidiki solusi-solusi lain atas kehidupan. Ada solusi lama bahwa manusia setelah mati tetap sama; bahwa semua sisi baiknya, dikurangi sisi-sisi buruknya, tetap selamanya. Dirumuskan secara logis, ini berarti tujuan manusia adalah dunia; dunia ini yang dibawa ke tingkat lebih tinggi, dan dihilangkan kejahatannya, adalah keadaan yang mereka sebut surga. Teori ini, sekilas pandang, mustahil dan kekanak-kanakan, karena tidak mungkin. Tidak mungkin ada baik tanpa jahat, dan tidak mungkin ada jahat tanpa baik. Hidup di dunia yang semuanya baik dan tidak ada jahat adalah apa yang disebut para ahli logika Sanskerta sebagai "mimpi di awang-awang". Teori lain pada zaman modern telah disajikan oleh beberapa mazhab, bahwa nasib manusia adalah terus selalu maju, selalu berjuang menuju tujuan, tetapi tidak pernah mencapainya. Pernyataan ini, meskipun tampak sangat indah, juga mustahil, sebab tidak ada yang namanya gerak dalam garis lurus. Setiap gerak adalah dalam lingkaran. Jika Anda dapat mengambil sebongkah batu, dan melemparkannya ke ruang angkasa, lalu hidup cukup lama, batu itu, jika tidak menemui rintangan, akan kembali tepat ke tangan Anda. Garis lurus, yang diproyeksikan tanpa batas, mesti berakhir pada lingkaran. Oleh karena itu, gagasan bahwa nasib manusia adalah terus maju ke depan dan ke depan, dan tidak pernah berhenti, adalah mustahil. Walaupun terlepas dari topik utama, saya dapat mencatat bahwa gagasan ini menjelaskan teori etis bahwa Anda tidak boleh membenci, dan harus mencintai. Karena, seperti halnya dalam kasus listrik teori modern menyatakan bahwa daya meninggalkan dinamo dan menyelesaikan lingkaran kembali ke dinamo, demikian pula dengan benci dan cinta; mereka mesti kembali ke sumbernya. Oleh karena itu janganlah membenci siapa pun, sebab kebencian yang keluar dari Anda, dalam jangka panjang, mesti kembali kepada Anda. Jika Anda mencintai, cinta itu akan kembali kepada Anda, melengkapi lingkaran. Sudah pasti seyakin-yakinnya, bahwa setiap secuil kebencian yang keluar dari hati seseorang kembali kepadanya dengan kekuatan penuh, tidak ada yang dapat menghentikannya; demikian pula setiap dorongan cinta kembali kepadanya.
Berdasarkan alasan-alasan lain yang lebih praktis, kita melihat bahwa teori kemajuan abadi tidak dapat dipertahankan, sebab kehancuran adalah tujuan dari segala sesuatu yang duniawi. Semua perjuangan, harapan, ketakutan, dan kegembiraan kita, akan menuntun kepada apa? Kita semua akan berakhir dalam kematian. Tidak ada yang sepasti itu. Lalu, di manakah gerak dalam garis lurus ini — kemajuan tak terhingga ini? Ia hanyalah pergi sejauh jarak tertentu, dan kembali ke pusat dari mana ia berangkat. Lihatlah bagaimana, dari nebula, matahari, bulan, dan bintang-bintang terbentuk; lalu mereka melarut dan kembali ke nebula. Hal yang sama terjadi di mana-mana. Tumbuhan mengambil materi dari bumi, melarut, dan mengembalikannya. Setiap bentuk di dunia ini diambil dari atom-atom di sekelilingnya dan kembali kepada atom-atom itu. Tidak mungkin hukum yang sama bekerja secara berbeda di tempat yang berbeda. Hukum bersifat seragam. Tidak ada yang lebih pasti daripada itu. Jika ini adalah hukum alam, ia juga berlaku bagi pikiran. Pikiran akan melarut dan kembali ke asalnya. Suka atau tidak suka, kita harus kembali ke asal kita yang disebut Tuhan atau Yang Mutlak. Kita semua datang dari Tuhan, dan kita semua pasti akan kembali kepada Tuhan. Sebutlah ia dengan nama apa pun yang Anda suka, Tuhan, Yang Mutlak, atau Alam, faktanya tetap sama. "Dari Dia segenap alam semesta ini keluar, di dalam Dia semua yang terlahir hidup, dan kepada Dia segalanya kembali." Inilah satu fakta yang pasti. Alam bekerja menurut rencana yang sama; apa yang sedang dijalankan di satu lingkup terulang di jutaan lingkup. Apa yang Anda lihat pada planet-planet, demikian pula akan terjadi pada bumi ini, pada manusia, dan pada semua hal. Gelombang besar adalah gabungan dahsyat dari gelombang-gelombang kecil, mungkin berjuta-juta; kehidupan seluruh dunia adalah gabungan dari berjuta-juta kehidupan kecil, dan kematian seluruh dunia adalah gabungan dari kematian berjuta-juta makhluk kecil ini.
Sekarang pertanyaannya muncul: Apakah kembali kepada Tuhan adalah keadaan yang lebih tinggi, ataukah tidak? Para filsuf mazhab Yoga dengan tegas menjawab bahwa demikianlah adanya. Mereka mengatakan bahwa keadaan manusia sekarang adalah suatu kemerosotan. Tidak ada satu agama pun di muka bumi yang mengatakan bahwa manusia adalah suatu peningkatan. Gagasannya adalah bahwa awal manusia sempurna dan murni, bahwa ia merosot sampai tidak dapat merosot lebih jauh, dan bahwa pasti akan tiba saatnya ia melesat ke atas lagi untuk menyempurnakan lingkaran. Lingkaran itu mesti tergambar lengkap. Betapapun rendahnya ia tenggelam, akhirnya ia mesti mengambil tikungan ke atas dan kembali ke sumber asalnya, yaitu Tuhan. Manusia datang dari Tuhan pada awalnya, di tengah ia menjadi manusia, dan di akhir ia kembali kepada Tuhan. Inilah cara merumuskannya dalam bentuk dualistik. Bentuk monistiknya adalah bahwa manusia adalah Tuhan, dan kembali kepada-Nya. Jika keadaan kita sekarang adalah yang lebih tinggi, mengapa ada begitu banyak kengerian dan penderitaan, dan mengapa ada akhirnya? Jika ini adalah keadaan yang lebih tinggi, mengapa ia berakhir?
Yang merusak dan merosot tidak mungkin merupakan keadaan tertinggi. Mengapa ia begitu mengerikan, begitu tidak memuaskan? Ia hanya dapat dimaafkan, sejauh melaluinya kita sedang menapaki jalur yang lebih tinggi; kita harus melaluinya supaya menjadi terlahir kembali. Letakkanlah sebuah benih di tanah, dan ia hancur, melarut setelah beberapa waktu, dan dari peluruhan itulah keluar pohon yang gemilang. Setiap jiwa mesti hancur untuk menjadi Tuhan. Maka berikutnya, semakin cepat kita keluar dari keadaan yang kita sebut "manusia" ini, semakin baik bagi kita. Apakah dengan bunuh diri kita keluar dari keadaan ini? Sama sekali tidak. Itu akan memperburuk keadaan. Menyiksa diri sendiri, atau mengutuk dunia, bukanlah cara untuk keluar. Kita harus melewati Rawa Keputusasaan, dan semakin cepat kita melewatinya, semakin baik. Harus selalu diingat bahwa keadaan manusia bukanlah keadaan tertinggi.
Bagian yang sungguh sukar dipahami adalah bahwa keadaan ini, Yang Mutlak, yang telah disebut tertinggi itu, bukanlah, seperti yang sebagian orang takutkan, keadaan zoofit atau batu. Menurut mereka, hanya ada dua keadaan eksistensi, satu keadaan batu, dan yang lain keadaan pikiran. Hak apa yang mereka miliki untuk membatasi eksistensi pada dua keadaan ini? Bukankah ada sesuatu yang tak terhingga lebih tinggi daripada pikiran? Getaran cahaya, ketika sangat rendah, tidak kita lihat; ketika ia menjadi sedikit lebih intens, ia menjadi cahaya bagi kita; ketika ia menjadi semakin intens, kita tidak melihatnya — ia menjadi gelap bagi kita. Apakah kegelapan di akhir itu sama dengan kegelapan di awal? Tentu tidak; keduanya berbeda seperti dua kutub. Apakah ketiadaan pikiran pada batu sama dengan ketiadaan pikiran pada Tuhan? Tentu tidak. Tuhan tidak berpikir; Ia tidak menalar. Mengapa Ia harus? Adakah sesuatu yang tidak diketahui-Nya, sehingga Ia harus menalar? Batu tidak dapat menalar; Tuhan tidak menalar. Begitulah perbedaannya. Para filsuf itu berpikir akan mengerikan bila kita melampaui pikiran; mereka tidak menemukan apa-apa di luar pikiran.
Ada keadaan-keadaan eksistensi yang jauh lebih tinggi di luar penalaran. Sesungguhnya di luar intelek itulah keadaan pertama dari kehidupan keagamaan dapat ditemukan. Ketika Anda melangkah melampaui pikiran, intelek, dan segala penalaran, maka Anda telah mengambil langkah pertama menuju Tuhan; dan itulah awal kehidupan. Apa yang lazim disebut kehidupan tidak lain hanyalah keadaan embrio.
Pertanyaan berikutnya: Apa buktinya bahwa keadaan di luar pikiran dan penalaran adalah keadaan tertinggi? Pertama, semua orang besar dunia, yang jauh lebih besar daripada mereka yang hanya berbicara, orang-orang yang menggerakkan dunia, orang-orang yang tidak pernah memikirkan tujuan egois apa pun, telah menyatakan bahwa kehidupan ini hanyalah pentas kecil dalam perjalanan menuju Ketakterhinggaan yang ada di luarnya. Kedua, mereka tidak hanya berkata demikian, tetapi juga menunjukkan jalannya kepada setiap orang, menjelaskan metode mereka, agar semua dapat mengikuti jejak mereka. Ketiga, tidak ada jalan lain yang tersisa. Tidak ada penjelasan lain. Dengan menerima bahwa tidak ada keadaan yang lebih tinggi, mengapa kita terus berputar dalam lingkaran ini sepanjang waktu; alasan apa yang dapat menjelaskan dunia? Dunia inderawi akan menjadi batas bagi pengetahuan kita jika kita tidak dapat melangkah lebih jauh, jika kita tidak boleh meminta lebih dari itu. Inilah yang disebut agnostisisme. Tetapi alasan apa yang ada untuk mempercayai kesaksian indra? Saya akan menyebut orang itu seorang agnostik sejati yang akan berdiri diam di jalan dan mati. Jika akal adalah segala-galanya, ia tidak meninggalkan tempat bagi kita untuk berpijak di sisi nihilisme ini. Jika seseorang agnostik terhadap segalanya kecuali uang, ketenaran, dan nama, ia hanyalah seorang penipu. Kant telah membuktikan tanpa keraguan bahwa kita tidak dapat menembus melampaui tembok mati raksasa yang bernama akal. Tetapi itulah justru gagasan pertama yang menjadi pijakan seluruh pemikiran India, dan berani mencari, dan berhasil menemukan sesuatu yang lebih tinggi daripada akal, di mana saja penjelasan tentang keadaan sekarang dapat ditemukan. Inilah nilai dari kajian sesuatu yang akan membawa kita melampaui dunia. "Engkaulah bapa kami, dan Engkau akan membawa kami ke pantai yang lain dari samudra ketidaktahuan ini." Itulah sains tentang agama, tidak ada yang lain.
English
PATANJALI'S YOGA APHORISMS
INTRODUCTION
Before going into the Yoga aphorisms I shall try to discuss one great question, upon which rests the whole theory of religion for the Yogis. It seems the consensus of opinion of the great minds of the world, and it has been nearly demonstrated by researches into physical nature, that we are the outcome and manifestation of an absolute condition, back of our present relative condition, and are going forward, to return to that absolute. This being granted, the question is: Which is better, the absolute or this state? There are not wanting people who think that this manifested state is the highest state of man. Thinkers of great calibre are of the opinion that we are manifestations of undifferentiated being and the differentiated state is higher than the absolute. They imagine that in the absolute there cannot be any quality; that it must be insensate, dull, and lifeless; that only this life can be enjoyed, and, therefore, we must cling to it. First of all we want to inquire into other solutions of life. There was an old solution that man after death remained the same; that all his good sides, minus his evil sides, remained for ever. Logically stated, this means that man's goal is the world; this world carried a stage higher, and eliminated of its evils, is the state they call heaven. This theory, on the face of it, is absurd and puerile, because it cannot be. There cannot be good without evil, nor evil without good. To live in a world where it is all good and no evil is what Sanskrit logicians call a "dream in the air". Another theory in modern times has been presented by several schools, that man's destiny is to go on always improving, always struggling towards, but never reaching the goal. This statement, though apparently very nice, is also absurd, because there is no such thing as motion in a straight line. Every motion is in a circle. If you can take up a stone, and project it into space, and then live long enough, that stone, if it meets with no obstruction, will come back exactly to your hand. A straight line, infinitely projected, must end in a circle. Therefore, this idea that the destiny of man is progressing ever forward and forward, and never stopping, is absurd. Although extraneous to the subject, I may remark that this idea explains the ethical theory that you must not hate, and must love. Because, just as in the case of electricity the modern theory is that the power leaves the dynamo and completes the circle back to the dynamo, so with hate and love; they must come back to the source. Therefore do not hate anybody, because that hatred which comes out from you, must, in the long run, come back to you. If you love, that love will come back to you, completing the circle. It is as certain as can be, that every bit of hatred that goes out of the heart of a man comes back to him in full force, nothing can stop it; similarly every impulse of love comes back to him.
On other and practical grounds we see that the theory of eternal progression is untenable, for destruction is the goal of everything earthly. All our struggles and hopes and fears and joys, what will they lead to? We shall all end in death. Nothing is so certain as this. Where, then, is this motion in a straight line -- this infinite progression? It is only going out to a distance, and coming back to the centre from which it started. See how, from nebulae, the sun, moon, and stars are produced; then they dissolve and go back to nebulae. The same is being done everywhere. The plant takes material from the earth, dissolves, and gives it back. Every form in this world is taken out of surrounding atoms and goes back to these atoms. It cannot be that the same law acts differently in different places. Law is uniform. Nothing is more certain than that. If this is the law of nature, it also applies to thought. Thought will dissolve and go back to its origin. Whether we will it or not, we shall have to return to our origin which is called God or Absolute. We all came from God, and we are all bound to go back to God. Call that by any name you like, God, Absolute, or Nature, the fact remains the same. "From whom all this universe comes out, in whom all that is born lives, and to whom all returns." This is one fact that is certain. Nature works on the same plan; what is being worked out in one sphere is repeated in millions of spheres. What you see with the planets, the same will it be with this earth, with men, and with all. The huge wave is a mighty compound of small waves, it may be of millions; the life of the whole world is a compound of millions of little lives, and the death of the whole world is the compound of the deaths of these millions of little beings.
Now the question arises: Is going back to God the higher state, or not? The philosophers of the Yoga school emphatically answer that it is. They say that man's present state is a degeneration. There is not one religion on the face of the earth which says that man is an improvement. The idea is that his beginning is perfect and pure, that he degenerates until he cannot degenerate further, and that there must come a time when he shoots upward again to complete the circle. The circle must be described. However low he may go, he must ultimately take the upward bend and go back to the original source, which is God. Man comes from God in the beginning, in the middle he becomes man, and in the end he goes back to God. This is the method of putting it in the dualistic form. The monistic form is that man is God, and goes back to Him again. If our present state is the higher one, then why is there so much horror and misery, and why is there an end to it? If this is the higher state, why does it end?
That which corrupts and degenerates cannot be the highest state. Why should it be so diabolical, so unsatisfying? It is only excusable, inasmuch as through it we are taking a higher groove; we have to pass through it in order to become regenerate again. Put a seed into the ground and it disintegrates, dissolves after a time, and out of that dissolution comes the splendid tree. Every soul must disintegrate to become God. So it follows that the sooner we get out of this state we call "man" the better for us. Is it by committing suicide that we get out of this state? Not at all. That will be making it worse. Torturing ourselves, or condemning the world, is not the way to get out. We have to pass through the Slough of Despond, and the sooner we are through, the better. It must always be remembered that man - state is not the highest state.
The really difficult part to understand is that this state, the Absolute, which has been called the highest, is not, as some fear, that of the zoophyte or of the stone. According to them, there are only two states of existence, one of the stone, and the other of thought. What right have they to limit existence to these two? Is there not something infinitely superior to thought? The vibrations of light, when they are very low, we do not see; when they become a little more intense, they become light to us; when they become still more intense, we do not see them -- it is dark to us. Is the darkness in the end the same darkness as in the beginning? Certainly not; they are different as the two poles. Is the thoughtlessness of the stone the same as the thoughtlessness of God? Certainly not. God does not think; He does not reason. Why should He? Is anything unknown to Him, that He should reason? The stone cannot reason; God does not. Such is the difference. These philosophers think it is awful if we go beyond thought; they find nothing beyond thought.
There are much higher states of existence beyond reasoning. It is really beyond the intellect that the first state of religious life is to be found. When you step beyond thought and intellect and all reasoning, then you have made the first step towards God; and that is the beginning of life. What is commonly called life is but an embryo state.
The next question will be: What proof is there that the state beyond thought and reasoning is the highest state? In the first place, all the great men of the world, much greater than those that only talk, men who moved the world, men who never thought of any selfish ends whatever, have declared that this life is but a little stage on the way towards Infinity which is beyond. In the second place, they not only say so, but show the way to every one, explain their methods, that all can follow in their steps. In the third place, there is no other way left. There is no other explanation. Taking for granted that there is no higher state, why are we going through this circle all the time; what reason can explain the world? The sensible world will be the limit to our knowledge if we cannot go farther, if we must not ask for anything more. This is what is called agnosticism. But what reason is there to believe in the testimony of the senses? I would call that man a true agnostic who would stand still in the street and die. If reason is all in all, it leaves us no place to stand on this side of nihilism. If a man is agnostic of everything but money, fame, and name, he is only a fraud. Kant has proved beyond all doubt that we cannot penetrate beyond the tremendous dead wall called reason. But that is the very first idea upon which all Indian thought takes its stand, and dares to seek, and succeeds in finding something higher than reason, where alone the explanation of the present state is to be found. This is the value of the study of something that will take us beyond the world. "Thou art our father, and wilt take us to the other shore of this ocean of ignorance." That is the science of religion, nothing else.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.