تعارف
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
پتنجلی کے یوگ سوتر
تمہید
یوگ کے سوتر میں داخل ہونے سے پہلے میں ایک عظیم سوال پر بحث کرنے کی کوشش کروں گا، جس پر یوگیوں کے لیے مذہب کا سارا نظریہ قائم ہے۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ دنیا کے عظیم اذہان کی رائے کا اِس پر اتفاق ہے، اور طبعی فطرت کی تحقیقات نے اِسے تقریباً ثابت کر دیا ہے، کہ ہم اپنی موجودہ اضافی حالت کے پسِ پشت ایک مطلق حالت کا نتیجہ اور اظہار ہیں، اور آگے بڑھ رہے ہیں تاکہ اُسی مطلق کی طرف لوٹ جائیں۔ اِسے تسلیم کر لینے کے بعد، سوال یہ ہے: کون سی بہتر ہے، مطلق حالت یا یہ حالت؟ ایسے لوگوں کی کمی نہیں جو یہ سمجھتے ہیں کہ یہ ظاہر ہونے والی حالت ہی انسان کی اعلیٰ ترین حالت ہے۔ بڑے قد و قامت کے مفکرین کی رائے ہے کہ ہم غیر متمیّز ہستی کے مظاہر ہیں اور متمیّز حالت مطلق سے برتر ہے۔ وہ تصور کرتے ہیں کہ مطلق میں کوئی وصف نہیں ہو سکتا؛ کہ وہ لازماً بے حِس، پُھسپُھسی اور بے جان ہو گی؛ کہ صرف اِسی زندگی سے لطف اٹھایا جا سکتا ہے، اور اِسی لیے ہمیں اِس سے چمٹے رہنا چاہیے۔ سب سے پہلے ہم زندگی کے دیگر حل دریافت کرنا چاہتے ہیں۔ ایک پرانا حل یہ تھا کہ انسان موت کے بعد ویسا ہی رہتا ہے؛ کہ اُس کے تمام نیک پہلو، اُس کے بُرے پہلوؤں کو منہا کر کے، ہمیشہ کے لیے باقی رہتے ہیں۔ منطقی طور پر بیان کیا جائے تو اِس کا مطلب یہ ہے کہ انسان کی منزل یہی دنیا ہے؛ یہی دنیا ایک درجہ بلند کر دی جائے اور اُس کی بُرائیوں کو خارج کر دیا جائے، وہی حالت ہے جسے وہ بہشت کہتے ہیں۔ یہ نظریہ بظاہر ہی لغو اور بچکانہ ہے، کیونکہ ایسا ہو ہی نہیں سکتا۔ بُرائی کے بغیر بھلائی نہیں ہو سکتی، نہ بھلائی کے بغیر بُرائی۔ ایک ایسی دنیا میں رہنا جہاں سب بھلائی ہی ہو اور کوئی بُرائی نہ ہو، وہی ہے جسے سنسکرت کے منطقی "ہوا میں خواب" کہتے ہیں۔ جدید زمانوں میں کئی مکاتبِ فکر نے ایک اور نظریہ پیش کیا ہے، کہ انسان کا مقدر یہ ہے کہ وہ ہمیشہ بہتری کی طرف چلتا رہے، ہمیشہ منزل کی طرف کوشاں رہے، مگر اُسے کبھی نہ پہنچ پائے۔ یہ بیان، اگرچہ بظاہر بہت دلکش ہے، مگر یہ بھی لغو ہے، کیونکہ سیدھی لکیر میں حرکت جیسی کوئی شے نہیں ہوتی۔ ہر حرکت دائرے میں ہوتی ہے۔ اگر آپ ایک پتھر اٹھا کر اُسے فضا میں پھینک سکیں، اور پھر اِتنا طویل عرصہ جیتے رہیں، تو وہ پتھر، اگر اُسے کوئی رکاوٹ پیش نہ آئے، بالکل اُسی طرح آپ کے ہاتھ میں واپس آ جائے گا۔ ایک سیدھی لکیر، لامتناہی حد تک کھینچی جائے، تو لازماً ایک دائرے پر ختم ہوتی ہے۔ لہٰذا یہ خیال کہ انسان کا مقدر یہ ہے کہ وہ ہمیشہ آگے ہی آگے ترقی کرتا رہے، اور کبھی نہ رکے، لغو ہے۔ اگرچہ یہ موضوع سے خارج ہے، میں یہ کہہ سکتا ہوں کہ یہ خیال اُس اخلاقی نظریے کی توضیح کرتا ہے کہ تمہیں نفرت نہیں کرنی چاہیے، اور محبت کرنی چاہیے۔ کیونکہ، جیسے بجلی کے معاملے میں جدید نظریہ یہ ہے کہ قوت ڈائنمو سے نکلتی ہے اور دائرہ مکمل کر کے واپس ڈائنمو کی طرف آ جاتی ہے، ویسے ہی نفرت اور محبت کے ساتھ ہے؛ اُنہیں اپنے سرچشمے کی طرف واپس آنا ہی پڑتا ہے۔ لہٰذا کسی سے نفرت مت کیجیے، کیونکہ وہ نفرت جو آپ سے نکلتی ہے، اُسے بالآخر آپ ہی کی طرف واپس آنا ہے۔ اگر آپ محبت کریں گے، تو وہ محبت دائرہ مکمل کرتے ہوئے آپ ہی کی طرف واپس آئے گی۔ یہ جس قدر یقینی ہو سکتا ہے اُتنا یقینی ہے، کہ نفرت کا ہر ذرّہ جو کسی انسان کے دل سے نکلتا ہے پوری قوت کے ساتھ اُس کی طرف واپس آتا ہے، کوئی شے اِسے روک نہیں سکتی؛ اِسی طرح محبت کی ہر تحریک اُس کی طرف واپس آتی ہے۔
دیگر اور عملی بنیادوں پر بھی ہم دیکھتے ہیں کہ ابدی ترقی کا نظریہ ناقابلِ قیام ہے، کیونکہ ہر زمینی شے کی منزل فنا ہے۔ ہماری تمام جدوجہدیں اور امیدیں اور خوف اور مسرتیں، یہ کس انجام تک لے جائیں گی؟ ہم سب کا اختتام موت پر ہو گا۔ کوئی شے اِس قدر یقینی نہیں۔ تو پھر یہ سیدھی لکیر میں حرکت کہاں ہے — یہ لامتناہی ترقی؟ یہ تو محض ایک فاصلے تک جانا، اور پھر اُسی مرکز کی طرف واپس آنا ہے جہاں سے اِس نے آغاز کیا تھا۔ دیکھیے کہ کس طرح سحابیوں سے سورج، چاند اور ستارے پیدا ہوتے ہیں؛ پھر وہ منحل ہو کر دوبارہ سحابیوں کی طرف لوٹ جاتے ہیں۔ یہی کچھ ہر جگہ ہو رہا ہے۔ پودا زمین سے مادہ لیتا ہے، منحل ہوتا ہے، اور اُسے واپس لوٹا دیتا ہے۔ اِس دنیا کی ہر صورت اپنے گرد و پیش کے ذرّات سے بنتی ہے اور اِنہی ذرّات کی طرف لوٹ جاتی ہے۔ ایسا نہیں ہو سکتا کہ ایک ہی قانون مختلف مقامات پر مختلف طریقے سے عمل کرے۔ قانون یکساں ہوتا ہے۔ اِس سے زیادہ یقینی کوئی شے نہیں۔ اگر یہ فطرت کا قانون ہے، تو یہ فکر پر بھی منطبق ہوتا ہے۔ فکر منحل ہو کر اپنی اصل کی طرف لوٹ جائے گی۔ ہم چاہیں یا نہ چاہیں، ہمیں اپنی اصل کی طرف لوٹنا ہی پڑے گا، جسے خدا یا مطلق کہا جاتا ہے۔ ہم سب خدا سے آئے ہیں، اور ہم سب کو خدا کی طرف لوٹنا ہی ہے۔ اُسے آپ جس نام سے چاہیں پکاریں، خدا، مطلق، یا فطرت، حقیقت وہی رہتی ہے۔ "جس سے یہ سارا عالم نکلتا ہے، جس میں جو کچھ پیدا ہوتا ہے وہ جیتا ہے، اور جس کی طرف سب لوٹ جاتا ہے۔" یہ ایک ایسی حقیقت ہے جو یقینی ہے۔ فطرت ایک ہی منصوبے پر کام کرتی ہے؛ جو کچھ ایک کرّے میں کیا جا رہا ہے وہ لاکھوں کرّوں میں دہرایا جاتا ہے۔ جو آپ سیّاروں کے ساتھ دیکھتے ہیں، وہی اِس زمین کے ساتھ، انسانوں کے ساتھ، اور سب کے ساتھ ہو گا۔ عظیم لہر چھوٹی لہروں کا ایک زبردست مرکب ہے، شاید لاکھوں کا؛ ساری دنیا کی زندگی لاکھوں چھوٹی زندگیوں کا مرکب ہے، اور ساری دنیا کی موت اِن لاکھوں چھوٹی ہستیوں کی اموات کا مرکب ہے۔
اب سوال اٹھتا ہے: کیا خدا کی طرف لوٹنا برتر حالت ہے یا نہیں؟ یوگ مکتبِ فکر کے فلسفی زور دے کر جواب دیتے ہیں کہ ہاں، ایسا ہی ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ انسان کی موجودہ حالت ایک انحطاط ہے۔ روئے زمین پر ایک بھی مذہب ایسا نہیں جو کہتا ہو کہ انسان ایک ترقی یافتہ صورت ہے۔ خیال یہ ہے کہ اُس کی ابتدا کامل اور پاک ہے، کہ وہ منحط ہوتا چلا جاتا ہے یہاں تک کہ مزید منحط نہیں ہو سکتا، اور کہ ایک وقت لازماً ایسا آتا ہے جب وہ دائرہ مکمل کرنے کے لیے دوبارہ اوپر کی طرف اچھل پڑتا ہے۔ دائرہ بہرحال طے ہونا ہی ہے۔ خواہ وہ کِتنا ہی نیچے جائے، اُسے بالآخر اوپر کی طرف موڑ کھانا اور اپنے اصل سرچشمے، یعنی خدا کی طرف لوٹنا ہی ہے۔ انسان ابتدا میں خدا سے آتا ہے، بیچ میں وہ انسان بنتا ہے، اور آخر میں وہ خدا کی طرف لوٹ جاتا ہے۔ یہ اِسے دوئی پسند صورت میں بیان کرنے کا طریقہ ہے۔ توحیدی (مونسٹ) صورت یہ ہے کہ انسان خود خدا ہے، اور دوبارہ اُسی کی طرف لوٹ جاتا ہے۔ اگر ہماری موجودہ حالت ہی برتر حالت ہے، تو پھر اِس قدر دہشت اور مصیبت کیوں ہے، اور اِس کا اختتام کیوں ہے؟ اگر یہی برتر حالت ہے، تو یہ ختم کیوں ہوتی ہے؟
جو شے فاسد اور منحط کرتی ہے وہ بلند ترین حالت نہیں ہو سکتی۔ یہ آخر اِتنی شیطانی، اِتنی غیر تشفی بخش کیوں ہو؟ یہ صرف اِسی حد تک قابلِ معافی ہے کہ اِس کے ذریعے ہم ایک بلند تر روِش اختیار کر رہے ہیں؛ ہمیں دوبارہ احیا پانے کے لیے اِس میں سے گزرنا ہی پڑتا ہے۔ ایک بیج زمین میں ڈالیے اور وہ کچھ عرصے بعد ٹوٹ پھوٹ کر منتشر اور منحل ہو جاتا ہے، اور اُسی انحلال میں سے شاندار درخت نکلتا ہے۔ ہر روح کو خدا بننے کے لیے ٹوٹ پھوٹ کر منتشر ہونا ہی پڑتا ہے۔ پس نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ جتنی جلدی ہم اِس حالت سے، جسے ہم "انسان" کہتے ہیں، باہر نکل آئیں، اُتنا ہی ہمارے لیے بہتر ہے۔ کیا خودکشی کر کے ہم اِس حالت سے باہر نکلتے ہیں؟ ہرگز نہیں۔ اِس سے تو معاملہ مزید بگڑ جائے گا۔ خود کو اذیت دینا، یا دنیا کی مذمت کرنا، اِس سے باہر نکلنے کا راستہ نہیں۔ ہمیں مایوسی کی دلدل میں سے گزرنا ہی ہے، اور جتنی جلدی ہم اُس میں سے گزر جائیں، اُتنا ہی بہتر۔ ہمیشہ یہ یاد رکھنا چاہیے کہ انسان کی حالت بلند ترین حالت نہیں۔
سمجھنے میں جو حصہ واقعی دشوار ہے وہ یہ ہے کہ یہ حالت، یعنی مطلق، جسے بلند ترین کہا گیا ہے، وہ نہیں ہے، جیسا کہ بعض کو اندیشہ ہے، جو حیوانی پودے (زوفائٹ) کی یا پتھر کی حالت ہو۔ اُن کے نزدیک وجود کی صرف دو حالتیں ہیں، ایک پتھر کی، اور دوسری فکر کی۔ اُنہیں کیا حق ہے کہ وہ وجود کو اِن دو ہی تک محدود کر دیں؟ کیا کوئی ایسی شے نہیں جو فکر سے لامتناہی طور پر برتر ہو؟ روشنی کے ارتعاشات، جب وہ بہت کم ہوں، تو ہم اُنہیں نہیں دیکھتے؛ جب وہ تھوڑا زیادہ شدید ہو جائیں، تو وہ ہمارے لیے روشنی بن جاتے ہیں؛ جب وہ اور بھی زیادہ شدید ہو جائیں، تو ہم اُنہیں نہیں دیکھتے — وہ ہمارے لیے تاریکی ہو جاتے ہیں۔ کیا آخر میں آنے والی تاریکی وہی تاریکی ہے جو ابتدا میں تھی؟ یقیناً نہیں؛ وہ دونوں قطبوں کی طرح مختلف ہیں۔ کیا پتھر کی بے فکری وہی ہے جو خدا کی بے فکری ہے؟ یقیناً نہیں۔ خدا فکر نہیں کرتا؛ وہ استدلال نہیں کرتا۔ وہ کیوں کرے؟ کیا اُس پر کوئی شے نامعلوم ہے کہ وہ استدلال کرے؟ پتھر استدلال نہیں کر سکتا؛ خدا استدلال نہیں کرتا۔ فرق یہی ہے۔ یہ فلسفی سمجھتے ہیں کہ اگر ہم فکر سے آگے بڑھ جائیں تو یہ ہولناک ہے؛ اُنہیں فکر سے آگے کچھ نہیں ملتا۔
استدلال سے آگے وجود کی کہیں بلند تر حالتیں ہیں۔ مذہبی زندگی کی پہلی حالت درحقیقت عقل سے ماورا پائی جاتی ہے۔ جب آپ فکر اور عقل اور تمام استدلال سے آگے قدم رکھتے ہیں، تب آپ نے خدا کی طرف پہلا قدم اٹھایا ہے؛ اور یہی زندگی کا آغاز ہے۔ جسے عام طور پر زندگی کہا جاتا ہے وہ محض ایک جنینی حالت ہے۔
اگلا سوال یہ ہو گا: اِس بات کا کیا ثبوت ہے کہ فکر اور استدلال سے ماورا حالت ہی بلند ترین حالت ہے؟ سب سے پہلے، دنیا کے تمام عظیم انسان، جو محض باتیں کرنے والوں سے کہیں زیادہ عظیم تھے، وہ انسان جنہوں نے دنیا کو ہلا دیا، وہ انسان جنہوں نے کبھی کسی بھی قسم کے خود غرضانہ مقاصد کا خیال تک نہ کیا، اُنہوں نے اعلان کیا ہے کہ یہ زندگی محض اُس لامتناہیت کی طرف سفر میں ایک چھوٹی سی منزل ہے جو اُس سے ماورا ہے۔ دوسرے، وہ نہ صرف ایسا کہتے ہیں، بلکہ ہر ایک کو راستہ بھی دکھاتے ہیں، اپنے طریقے واضح کرتے ہیں، تاکہ سب اُن کے نقشِ قدم پر چل سکیں۔ تیسرے، اِس کے سوا کوئی اور راستہ باقی نہیں رہتا۔ کوئی اور توضیح نہیں۔ یہ تسلیم کر لیجیے کہ کوئی بلند تر حالت نہیں، تو ہم ہر وقت اِس دائرے میں سے کیوں گزر رہے ہیں؛ کون سی عقل دنیا کی توضیح کر سکتی ہے؟ اگر ہم آگے نہیں جا سکتے، اگر ہمیں اِس سے زیادہ کچھ مانگنا ہی نہ چاہیے، تو محسوسات کی دنیا ہی ہمارے علم کی حد ہو گی۔ اِسی کو لاادریت (ایگناسٹیسزم) کہا جاتا ہے۔ مگر حواس کی گواہی پر یقین کرنے کی آخر کیا وجہ ہے؟ میں اُس انسان کو حقیقی لاادری کہوں گا جو سڑک پر ساکن کھڑا رہے اور مر جائے۔ اگر عقل ہی سب کچھ ہے، تو وہ ہمیں نیست پرستی (نہلزم) سے اِس طرف کھڑے ہونے کے لیے کوئی جگہ نہیں چھوڑتی۔ اگر کوئی انسان مال، شہرت اور نام کے سوا ہر شے کا منکر ہے، تو وہ محض ایک فریبی ہے۔ کانٹ نے ہر شک سے بالاتر یہ ثابت کر دیا ہے کہ ہم اُس ہولناک سدِّ مردہ سے، جسے عقل کہا جاتا ہے، آگے نہیں گزر سکتے۔ مگر یہی تو وہ پہلا خیال ہے جس پر تمام ہندوستانی فکر اپنا موقف قائم کرتی ہے، اور جرأت کر کے عقل سے کسی بلند تر شے کی تلاش کرتی ہے، اور اُسے پانے میں کامیاب ہوتی ہے، جہاں اکیلے ہی موجودہ حالت کی توضیح پائی جاتی ہے۔ یہی اُس شے کے مطالعے کی قدر و قیمت ہے جو ہمیں دنیا سے ماورا لے جائے۔ "آپ ہی ہمارے باپ ہیں، اور ہمیں جہالت کے اِس سمندر کے اُس کنارے تک لے جائیں گے۔" یہی مذہب کا علم ہے، اِس کے سوا کچھ نہیں۔
English
PATANJALI'S YOGA APHORISMS
INTRODUCTION
Before going into the Yoga aphorisms I shall try to discuss one great question, upon which rests the whole theory of religion for the Yogis. It seems the consensus of opinion of the great minds of the world, and it has been nearly demonstrated by researches into physical nature, that we are the outcome and manifestation of an absolute condition, back of our present relative condition, and are going forward, to return to that absolute. This being granted, the question is: Which is better, the absolute or this state? There are not wanting people who think that this manifested state is the highest state of man. Thinkers of great calibre are of the opinion that we are manifestations of undifferentiated being and the differentiated state is higher than the absolute. They imagine that in the absolute there cannot be any quality; that it must be insensate, dull, and lifeless; that only this life can be enjoyed, and, therefore, we must cling to it. First of all we want to inquire into other solutions of life. There was an old solution that man after death remained the same; that all his good sides, minus his evil sides, remained for ever. Logically stated, this means that man's goal is the world; this world carried a stage higher, and eliminated of its evils, is the state they call heaven. This theory, on the face of it, is absurd and puerile, because it cannot be. There cannot be good without evil, nor evil without good. To live in a world where it is all good and no evil is what Sanskrit logicians call a "dream in the air". Another theory in modern times has been presented by several schools, that man's destiny is to go on always improving, always struggling towards, but never reaching the goal. This statement, though apparently very nice, is also absurd, because there is no such thing as motion in a straight line. Every motion is in a circle. If you can take up a stone, and project it into space, and then live long enough, that stone, if it meets with no obstruction, will come back exactly to your hand. A straight line, infinitely projected, must end in a circle. Therefore, this idea that the destiny of man is progressing ever forward and forward, and never stopping, is absurd. Although extraneous to the subject, I may remark that this idea explains the ethical theory that you must not hate, and must love. Because, just as in the case of electricity the modern theory is that the power leaves the dynamo and completes the circle back to the dynamo, so with hate and love; they must come back to the source. Therefore do not hate anybody, because that hatred which comes out from you, must, in the long run, come back to you. If you love, that love will come back to you, completing the circle. It is as certain as can be, that every bit of hatred that goes out of the heart of a man comes back to him in full force, nothing can stop it; similarly every impulse of love comes back to him.
On other and practical grounds we see that the theory of eternal progression is untenable, for destruction is the goal of everything earthly. All our struggles and hopes and fears and joys, what will they lead to? We shall all end in death. Nothing is so certain as this. Where, then, is this motion in a straight line -- this infinite progression? It is only going out to a distance, and coming back to the centre from which it started. See how, from nebulae, the sun, moon, and stars are produced; then they dissolve and go back to nebulae. The same is being done everywhere. The plant takes material from the earth, dissolves, and gives it back. Every form in this world is taken out of surrounding atoms and goes back to these atoms. It cannot be that the same law acts differently in different places. Law is uniform. Nothing is more certain than that. If this is the law of nature, it also applies to thought. Thought will dissolve and go back to its origin. Whether we will it or not, we shall have to return to our origin which is called God or Absolute. We all came from God, and we are all bound to go back to God. Call that by any name you like, God, Absolute, or Nature, the fact remains the same. "From whom all this universe comes out, in whom all that is born lives, and to whom all returns." This is one fact that is certain. Nature works on the same plan; what is being worked out in one sphere is repeated in millions of spheres. What you see with the planets, the same will it be with this earth, with men, and with all. The huge wave is a mighty compound of small waves, it may be of millions; the life of the whole world is a compound of millions of little lives, and the death of the whole world is the compound of the deaths of these millions of little beings.
Now the question arises: Is going back to God the higher state, or not? The philosophers of the Yoga school emphatically answer that it is. They say that man's present state is a degeneration. There is not one religion on the face of the earth which says that man is an improvement. The idea is that his beginning is perfect and pure, that he degenerates until he cannot degenerate further, and that there must come a time when he shoots upward again to complete the circle. The circle must be described. However low he may go, he must ultimately take the upward bend and go back to the original source, which is God. Man comes from God in the beginning, in the middle he becomes man, and in the end he goes back to God. This is the method of putting it in the dualistic form. The monistic form is that man is God, and goes back to Him again. If our present state is the higher one, then why is there so much horror and misery, and why is there an end to it? If this is the higher state, why does it end?
That which corrupts and degenerates cannot be the highest state. Why should it be so diabolical, so unsatisfying? It is only excusable, inasmuch as through it we are taking a higher groove; we have to pass through it in order to become regenerate again. Put a seed into the ground and it disintegrates, dissolves after a time, and out of that dissolution comes the splendid tree. Every soul must disintegrate to become God. So it follows that the sooner we get out of this state we call "man" the better for us. Is it by committing suicide that we get out of this state? Not at all. That will be making it worse. Torturing ourselves, or condemning the world, is not the way to get out. We have to pass through the Slough of Despond, and the sooner we are through, the better. It must always be remembered that man - state is not the highest state.
The really difficult part to understand is that this state, the Absolute, which has been called the highest, is not, as some fear, that of the zoophyte or of the stone. According to them, there are only two states of existence, one of the stone, and the other of thought. What right have they to limit existence to these two? Is there not something infinitely superior to thought? The vibrations of light, when they are very low, we do not see; when they become a little more intense, they become light to us; when they become still more intense, we do not see them -- it is dark to us. Is the darkness in the end the same darkness as in the beginning? Certainly not; they are different as the two poles. Is the thoughtlessness of the stone the same as the thoughtlessness of God? Certainly not. God does not think; He does not reason. Why should He? Is anything unknown to Him, that He should reason? The stone cannot reason; God does not. Such is the difference. These philosophers think it is awful if we go beyond thought; they find nothing beyond thought.
There are much higher states of existence beyond reasoning. It is really beyond the intellect that the first state of religious life is to be found. When you step beyond thought and intellect and all reasoning, then you have made the first step towards God; and that is the beginning of life. What is commonly called life is but an embryo state.
The next question will be: What proof is there that the state beyond thought and reasoning is the highest state? In the first place, all the great men of the world, much greater than those that only talk, men who moved the world, men who never thought of any selfish ends whatever, have declared that this life is but a little stage on the way towards Infinity which is beyond. In the second place, they not only say so, but show the way to every one, explain their methods, that all can follow in their steps. In the third place, there is no other way left. There is no other explanation. Taking for granted that there is no higher state, why are we going through this circle all the time; what reason can explain the world? The sensible world will be the limit to our knowledge if we cannot go farther, if we must not ask for anything more. This is what is called agnosticism. But what reason is there to believe in the testimony of the senses? I would call that man a true agnostic who would stand still in the street and die. If reason is all in all, it leaves us no place to stand on this side of nihilism. If a man is agnostic of everything but money, fame, and name, he is only a fraud. Kant has proved beyond all doubt that we cannot penetrate beyond the tremendous dead wall called reason. But that is the very first idea upon which all Indian thought takes its stand, and dares to seek, and succeeds in finding something higher than reason, where alone the explanation of the present state is to be found. This is the value of the study of something that will take us beyond the world. "Thou art our father, and wilt take us to the other shore of this ocean of ignorance." That is the science of religion, nothing else.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔