Introducción
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Español
LOS APHORISMOS DEL YOGA DE PATAÑJALI
INTRODUCCIÓN
Antes de adentrarme en los aforismos del yoga (disciplina de unión espiritual), trataré de exponer una gran cuestión sobre la cual descansa toda la teoría de la religión para los yoguis. Parece haber consenso entre las grandes mentes del mundo, y casi se ha demostrado mediante las investigaciones de la naturaleza física, que somos el resultado y la manifestación de una condición absoluta, anterior a nuestra presente condición relativa, y que avanzamos para retornar a ese absoluto. Una vez admitido esto, la pregunta es: ¿cuál es mejor, el absoluto o este estado? No faltan quienes piensan que este estado manifestado es el estado más elevado del hombre. Pensadores de gran calibre opinan que somos manifestaciones de un ser indiferenciado y que el estado diferenciado es superior al absoluto. Imaginan que en el absoluto no puede haber cualidad alguna; que ha de ser inerte, opaco y sin vida; que solo esta vida puede disfrutarse, y, por tanto, debemos aferrarnos a ella. Ante todo, queremos examinar otras soluciones a la vida. Hubo una antigua solución según la cual el hombre, después de la muerte, permanecía igual; que todos sus lados buenos, menos sus lados malos, permanecían para siempre. Enunciado lógicamente, esto significa que la meta del hombre es el mundo; este mundo llevado a un grado superior y depurado de sus males es el estado que llaman cielo. Esta teoría, a primera vista, es absurda y pueril, porque no puede ser. No puede haber bien sin mal, ni mal sin bien. Vivir en un mundo donde todo es bien y no hay mal es lo que los lógicos sánscritos llaman «un sueño en el aire». Otra teoría, en los tiempos modernos, ha sido presentada por varias escuelas: que el destino del hombre es continuar mejorando siempre, esforzándose siempre por alcanzar la meta, pero sin llegar nunca a ella. Esta afirmación, aunque aparentemente muy bella, también es absurda, porque no existe tal cosa como un movimiento en línea recta. Todo movimiento es en círculo. Si toman una piedra y la lanzan al espacio, y si vivieran lo suficiente, esa piedra, si no encuentra obstáculo, volverá exactamente a su mano. Una línea recta, proyectada infinitamente, debe acabar en un círculo. Por tanto, esta idea de que el destino del hombre es progresar siempre hacia adelante, sin detenerse jamás, es absurda. Aunque ajeno al tema, puedo señalar que esta idea explica la teoría ética según la cual no se debe odiar, sino amar. Pues, así como en el caso de la electricidad la teoría moderna es que la corriente sale del dínamo y completa el circuito de vuelta al dínamo, así ocurre con el odio y el amor; deben regresar a su fuente. Por tanto, no odien a nadie, porque ese odio que sale de ustedes debe, a la larga, volverles. Si aman, ese amor les volverá, completando el círculo. Es tan cierto como puede serlo que cada partícula de odio que sale del corazón de un hombre vuelve a él con plena fuerza; nada puede detenerlo; del mismo modo, cada impulso de amor vuelve a él.
En otros terrenos, y por motivos prácticos, vemos que la teoría del progreso eterno es insostenible, pues la destrucción es la meta de todo lo terrenal. Todas nuestras luchas, esperanzas, temores y alegrías, ¿a dónde llevarán? Todos terminaremos en la muerte. Nada es tan cierto como esto. ¿Dónde está, entonces, ese movimiento en línea recta, ese progreso infinito? No es más que ir a una distancia y volver al centro del que se partió. Vean cómo, a partir de nebulosas, se producen el sol, la luna y las estrellas; luego se disuelven y vuelven a las nebulosas. Lo mismo sucede en todas partes. La planta toma materia de la tierra, se disuelve y la devuelve. Toda forma en este mundo se toma de los átomos circundantes y vuelve a esos átomos. No puede ser que la misma ley actúe de manera diferente en lugares diferentes. La ley es uniforme. Nada es más cierto que esto. Si esta es la ley de la naturaleza, también se aplica al pensamiento. El pensamiento se disolverá y volverá a su origen. Queramos o no, habremos de volver a nuestro origen, que se llama Dios o Absoluto. Todos vinimos de Dios y todos estamos destinados a volver a Dios. Llámenlo como gusten, Dios, Absoluto o Naturaleza; el hecho sigue siendo el mismo. «De quien todo este universo sale, en quien todo lo que ha nacido vive, y a quien todo retorna». Este es un hecho cierto. La naturaleza obra según el mismo plan; lo que se desarrolla en una esfera se repite en millones de esferas. Lo que ven con los planetas, lo mismo será con esta tierra, con los hombres y con todo. La gran ola es un poderoso compuesto de pequeñas olas, quizá de millones; la vida del mundo entero es un compuesto de millones de pequeñas vidas, y la muerte del mundo entero es el compuesto de las muertes de estos millones de pequeños seres.
Surge ahora la pregunta: ¿es retornar a Dios el estado más elevado o no? Los filósofos de la escuela del yoga responden enfáticamente que sí. Dicen que el estado presente del hombre es una degeneración. No hay sobre la faz de la tierra una sola religión que diga que el hombre es una mejora. La idea es que su comienzo es perfecto y puro, que degenera hasta no poder degenerar más, y que debe llegar un momento en que se eleve de nuevo para completar el círculo. El círculo debe describirse. Por bajo que descienda, debe finalmente tomar la curva ascendente y volver a la fuente original, que es Dios. El hombre viene de Dios en el principio, en el medio se hace hombre, y al final vuelve a Dios. Esta es la manera de formularlo en forma dualista. La forma monista es que el hombre es Dios y vuelve a Él de nuevo. Si nuestro estado presente es el más elevado, ¿por qué hay tanto horror y miseria, y por qué hay un fin para ello? Si este es el estado más elevado, ¿por qué tiene fin?
Lo que corrompe y degenera no puede ser el estado más elevado. ¿Por qué habría de ser tan diabólico, tan insatisfactorio? Solo es disculpable en la medida en que, a través de él, vamos tomando un surco superior; tenemos que pasar por él para regenerarnos de nuevo. Pongan una semilla en la tierra y se desintegra, se disuelve después de cierto tiempo, y de esa disolución surge el espléndido árbol. Toda alma debe desintegrarse para volverse Dios. Por tanto, se sigue que cuanto antes salgamos de este estado que llamamos «hombre», mejor para nosotros. ¿Es cometiendo suicidio como salimos de este estado? En absoluto. Eso lo empeoraría. Torturarnos a nosotros mismos, o condenar al mundo, no es el modo de salir. Tenemos que atravesar el Pantano de la Desesperación, y cuanto antes lo atravesemos, mejor. Siempre hay que recordar que el estado del hombre no es el estado más elevado.
La parte realmente difícil de comprender es que este estado, el Absoluto, que ha sido llamado el más elevado, no es, como algunos temen, el del zoófito o el de la piedra. Según estos, solo hay dos estados de existencia: el de la piedra y el del pensamiento. ¿Qué derecho tienen a limitar la existencia a estos dos? ¿No hay algo infinitamente superior al pensamiento? Las vibraciones de la luz, cuando son muy lentas, no las vemos; cuando se vuelven un poco más intensas, se vuelven luz para nosotros; cuando se vuelven aún más intensas, no las vemos: nos resulta oscuridad. ¿Es la oscuridad del final la misma oscuridad que la del comienzo? Ciertamente no; son distintas como los dos polos. ¿Es el no pensamiento de la piedra el mismo no pensamiento de Dios? Ciertamente no. Dios no piensa; no razona. ¿Por qué habría de hacerlo? ¿Acaso hay algo que le sea desconocido para que tenga que razonar? La piedra no puede razonar; Dios no lo hace. Tal es la diferencia. Estos filósofos piensan que es terrible si vamos más allá del pensamiento; no encuentran nada más allá del pensamiento.
Hay estados de existencia mucho más elevados que el razonamiento. Es realmente más allá del intelecto donde se halla el primer estado de la vida religiosa. Cuando dan un paso más allá del pensamiento, el intelecto y todo razonamiento, han dado el primer paso hacia Dios; y ese es el comienzo de la vida. Lo que comúnmente se llama vida no es más que un estado embrionario.
La pregunta siguiente será: ¿qué prueba hay de que el estado más allá del pensamiento y del razonamiento es el estado más elevado? En primer lugar, todos los grandes hombres del mundo, mucho más grandes que los que solo hablan, hombres que movieron el mundo, hombres que jamás pensaron en fines egoístas de ninguna clase, han declarado que esta vida no es más que una pequeña etapa en el camino hacia el Infinito, que está más allá. En segundo lugar, no solo lo dicen, sino que muestran el camino a todos, explican sus métodos, para que todos puedan seguir sus pasos. En tercer lugar, no queda otro camino. No hay otra explicación. Suponiendo que no haya un estado más elevado, ¿por qué estamos recorriendo este círculo continuamente?; ¿qué razón puede explicar el mundo? El mundo sensible será el límite de nuestro conocimiento si no podemos ir más lejos, si no debemos pedir nada más. Esto es lo que se llama agnosticismo. Pero ¿qué razón hay para creer en el testimonio de los sentidos? Yo llamaría verdadero agnóstico al hombre que se quedara quieto en la calle y muriera. Si la razón lo es todo, no nos deja terreno donde sostenernos de este lado del nihilismo. Si un hombre es agnóstico respecto de todo salvo el dinero, la fama y el nombre, no es más que un fraude. Kant ha demostrado más allá de toda duda que no podemos penetrar más allá del tremendo muro muerto llamado razón. Pero esa es justamente la primera idea sobre la cual se apoya todo el pensamiento indio, y se atreve a buscar, y logra hallar algo más alto que la razón, donde únicamente se halla la explicación del estado presente. Este es el valor del estudio de aquello que nos llevará más allá del mundo. «Tú eres nuestro padre y nos llevarás a la otra orilla de este océano de ignorancia». Esa es la ciencia de la religión, no otra cosa.
English
PATANJALI'S YOGA APHORISMS
INTRODUCTION
Before going into the Yoga aphorisms I shall try to discuss one great question, upon which rests the whole theory of religion for the Yogis. It seems the consensus of opinion of the great minds of the world, and it has been nearly demonstrated by researches into physical nature, that we are the outcome and manifestation of an absolute condition, back of our present relative condition, and are going forward, to return to that absolute. This being granted, the question is: Which is better, the absolute or this state? There are not wanting people who think that this manifested state is the highest state of man. Thinkers of great calibre are of the opinion that we are manifestations of undifferentiated being and the differentiated state is higher than the absolute. They imagine that in the absolute there cannot be any quality; that it must be insensate, dull, and lifeless; that only this life can be enjoyed, and, therefore, we must cling to it. First of all we want to inquire into other solutions of life. There was an old solution that man after death remained the same; that all his good sides, minus his evil sides, remained for ever. Logically stated, this means that man's goal is the world; this world carried a stage higher, and eliminated of its evils, is the state they call heaven. This theory, on the face of it, is absurd and puerile, because it cannot be. There cannot be good without evil, nor evil without good. To live in a world where it is all good and no evil is what Sanskrit logicians call a "dream in the air". Another theory in modern times has been presented by several schools, that man's destiny is to go on always improving, always struggling towards, but never reaching the goal. This statement, though apparently very nice, is also absurd, because there is no such thing as motion in a straight line. Every motion is in a circle. If you can take up a stone, and project it into space, and then live long enough, that stone, if it meets with no obstruction, will come back exactly to your hand. A straight line, infinitely projected, must end in a circle. Therefore, this idea that the destiny of man is progressing ever forward and forward, and never stopping, is absurd. Although extraneous to the subject, I may remark that this idea explains the ethical theory that you must not hate, and must love. Because, just as in the case of electricity the modern theory is that the power leaves the dynamo and completes the circle back to the dynamo, so with hate and love; they must come back to the source. Therefore do not hate anybody, because that hatred which comes out from you, must, in the long run, come back to you. If you love, that love will come back to you, completing the circle. It is as certain as can be, that every bit of hatred that goes out of the heart of a man comes back to him in full force, nothing can stop it; similarly every impulse of love comes back to him.
On other and practical grounds we see that the theory of eternal progression is untenable, for destruction is the goal of everything earthly. All our struggles and hopes and fears and joys, what will they lead to? We shall all end in death. Nothing is so certain as this. Where, then, is this motion in a straight line -- this infinite progression? It is only going out to a distance, and coming back to the centre from which it started. See how, from nebulae, the sun, moon, and stars are produced; then they dissolve and go back to nebulae. The same is being done everywhere. The plant takes material from the earth, dissolves, and gives it back. Every form in this world is taken out of surrounding atoms and goes back to these atoms. It cannot be that the same law acts differently in different places. Law is uniform. Nothing is more certain than that. If this is the law of nature, it also applies to thought. Thought will dissolve and go back to its origin. Whether we will it or not, we shall have to return to our origin which is called God or Absolute. We all came from God, and we are all bound to go back to God. Call that by any name you like, God, Absolute, or Nature, the fact remains the same. "From whom all this universe comes out, in whom all that is born lives, and to whom all returns." This is one fact that is certain. Nature works on the same plan; what is being worked out in one sphere is repeated in millions of spheres. What you see with the planets, the same will it be with this earth, with men, and with all. The huge wave is a mighty compound of small waves, it may be of millions; the life of the whole world is a compound of millions of little lives, and the death of the whole world is the compound of the deaths of these millions of little beings.
Now the question arises: Is going back to God the higher state, or not? The philosophers of the Yoga school emphatically answer that it is. They say that man's present state is a degeneration. There is not one religion on the face of the earth which says that man is an improvement. The idea is that his beginning is perfect and pure, that he degenerates until he cannot degenerate further, and that there must come a time when he shoots upward again to complete the circle. The circle must be described. However low he may go, he must ultimately take the upward bend and go back to the original source, which is God. Man comes from God in the beginning, in the middle he becomes man, and in the end he goes back to God. This is the method of putting it in the dualistic form. The monistic form is that man is God, and goes back to Him again. If our present state is the higher one, then why is there so much horror and misery, and why is there an end to it? If this is the higher state, why does it end?
That which corrupts and degenerates cannot be the highest state. Why should it be so diabolical, so unsatisfying? It is only excusable, inasmuch as through it we are taking a higher groove; we have to pass through it in order to become regenerate again. Put a seed into the ground and it disintegrates, dissolves after a time, and out of that dissolution comes the splendid tree. Every soul must disintegrate to become God. So it follows that the sooner we get out of this state we call "man" the better for us. Is it by committing suicide that we get out of this state? Not at all. That will be making it worse. Torturing ourselves, or condemning the world, is not the way to get out. We have to pass through the Slough of Despond, and the sooner we are through, the better. It must always be remembered that man - state is not the highest state.
The really difficult part to understand is that this state, the Absolute, which has been called the highest, is not, as some fear, that of the zoophyte or of the stone. According to them, there are only two states of existence, one of the stone, and the other of thought. What right have they to limit existence to these two? Is there not something infinitely superior to thought? The vibrations of light, when they are very low, we do not see; when they become a little more intense, they become light to us; when they become still more intense, we do not see them -- it is dark to us. Is the darkness in the end the same darkness as in the beginning? Certainly not; they are different as the two poles. Is the thoughtlessness of the stone the same as the thoughtlessness of God? Certainly not. God does not think; He does not reason. Why should He? Is anything unknown to Him, that He should reason? The stone cannot reason; God does not. Such is the difference. These philosophers think it is awful if we go beyond thought; they find nothing beyond thought.
There are much higher states of existence beyond reasoning. It is really beyond the intellect that the first state of religious life is to be found. When you step beyond thought and intellect and all reasoning, then you have made the first step towards God; and that is the beginning of life. What is commonly called life is but an embryo state.
The next question will be: What proof is there that the state beyond thought and reasoning is the highest state? In the first place, all the great men of the world, much greater than those that only talk, men who moved the world, men who never thought of any selfish ends whatever, have declared that this life is but a little stage on the way towards Infinity which is beyond. In the second place, they not only say so, but show the way to every one, explain their methods, that all can follow in their steps. In the third place, there is no other way left. There is no other explanation. Taking for granted that there is no higher state, why are we going through this circle all the time; what reason can explain the world? The sensible world will be the limit to our knowledge if we cannot go farther, if we must not ask for anything more. This is what is called agnosticism. But what reason is there to believe in the testimony of the senses? I would call that man a true agnostic who would stand still in the street and die. If reason is all in all, it leaves us no place to stand on this side of nihilism. If a man is agnostic of everything but money, fame, and name, he is only a fraud. Kant has proved beyond all doubt that we cannot penetrate beyond the tremendous dead wall called reason. But that is the very first idea upon which all Indian thought takes its stand, and dares to seek, and succeeds in finding something higher than reason, where alone the explanation of the present state is to be found. This is the value of the study of something that will take us beyond the world. "Thou art our father, and wilt take us to the other shore of this ocean of ignorance." That is the science of religion, nothing else.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.