Введение
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
ВВЕДЕНИЕ
Прежде чем приступить к «Йога-сутрам», я попытаюсь рассмотреть один великий вопрос, на котором покоится вся теория религии у йогов. По-видимому, в этом сходятся мнения величайших умов мира, и это почти доказано исследованиями физической природы: мы есть итог и проявление некоего абсолютного состояния, лежащего за пределами нашего нынешнего относительного состояния, и движемся вперёд, чтобы вернуться к этому абсолюту. Если это принять, то возникает вопрос: что лучше — абсолют или это состояние? Немало есть людей, полагающих, что это проявленное состояние есть высшее состояние человека. Мыслители большого калибра придерживаются мнения, что мы — проявления недифференцированного бытия и что дифференцированное состояние выше абсолюта. Они воображают, будто в абсолюте не может быть никакого качества; будто он должен быть бесчувственным, тусклым и безжизненным; будто наслаждаться можно лишь этой жизнью, а потому мы должны за неё цепляться. Прежде всего нам следует рассмотреть иные решения вопроса о жизни. Было старое решение, согласно которому человек после смерти остаётся тем же самым; что все его добрые стороны, за вычетом дурных, сохраняются навеки. Если выразить это логически, это означает, что цель человека — мир; этот мир, поднятый на ступень выше и очищенный от зол, и есть то состояние, которое они называют небесами. Эта теория уже на первый взгляд нелепа и наивна, ибо такого быть не может. Не бывает добра без зла, как и зла без добра. Жить в мире, где всё есть добро и нет зла, — это то, что санскритские логики называют «грёзой в воздухе». Другую теорию в новейшее время выдвинули несколько школ: будто удел человека — вечно совершенствоваться, вечно стремиться к цели, но никогда её не достигать. Это утверждение, хотя на вид весьма прекрасное, тоже нелепо, ибо нет такой вещи, как движение по прямой линии. Всякое движение совершается по кругу. Если вы возьмёте камень и метнёте его в пространство, а затем проживёте достаточно долго, то этот камень, если не встретит препятствия, вернётся в точности к вашей руке. Прямая линия, продолженная до бесконечности, неизбежно замкнётся в круг. А потому это представление о том, будто удел человека — продвигаться всё вперёд и вперёд, никогда не останавливаясь, нелепо. Хотя это и не относится прямо к предмету, замечу, что данная мысль объясняет этическую теорию, согласно которой вы не должны ненавидеть и должны любить. Ибо подобно тому как в случае с электричеством современная теория гласит, что сила исходит из динамо-машины и, замыкая круг, возвращается к ней, так и с ненавистью и любовью: они должны возвратиться к своему источнику. А потому не питайте ненависти ни к кому, ибо та ненависть, что исходит из вас, в конце концов должна вернуться к вам. Если вы любите, эта любовь вернётся к вам, замыкая круг. Это так же несомненно, как только может быть, что всякая частица ненависти, исходящая из сердца человека, возвращается к нему в полной силе, и ничто не может этому помешать; подобным же образом всякий порыв любви возвращается к нему.
На иных, практических основаниях мы видим, что теория вечного прогресса несостоятельна, ибо разрушение есть цель всего земного. Все наши усилия, надежды, страхи и радости — к чему они приведут? Все мы кончим смертью. Ничто не столь достоверно, как это. Где же тогда это движение по прямой линии — этот бесконечный прогресс? Это лишь удаление на расстояние и возвращение к тому центру, из которого оно началось. Посмотрите, как из туманностей возникают солнце, луна и звёзды; затем они растворяются и возвращаются в туманности. То же самое совершается повсюду. Растение берёт вещество из земли, растворяется и возвращает его обратно. Всякая форма в этом мире берётся из окружающих атомов и возвращается к этим атомам. Не может быть, чтобы один и тот же закон действовал по-разному в разных местах. Закон единообразен. Нет ничего более достоверного, чем это. Если таков закон природы, то он применим и к мысли. Мысль растворится и вернётся к своему истоку. Желаем мы того или нет, нам придётся вернуться к нашему истоку, который называют Богом или Абсолютом. Все мы вышли из Бога, и все мы непременно вернёмся к Богу. Называйте это любым именем, какое вам угодно, — Богом, Абсолютом или Природой, — суть остаётся той же. «Из Кого исходит вся эта вселенная, в Ком живёт всё рождённое и к Кому всё возвращается». Это один достоверный факт. Природа действует по одному и тому же плану; то, что совершается в одной сфере, повторяется в миллионах сфер. Что вы видите с планетами, то же будет и с этой землёю, с людьми и со всем. Огромная волна есть могучее соединение малых волн, быть может, миллионов; жизнь всего мира есть соединение миллионов малых жизней, а смерть всего мира есть соединение смертей этих миллионов малых существ.
Теперь возникает вопрос: возвращение к Богу есть ли высшее состояние или нет? Философы школы йоги решительно отвечают, что да. Они говорят, что нынешнее состояние человека есть вырождение. Нет на лице земли ни одной религии, которая утверждала бы, что человек есть нечто восходящее. Мысль состоит в том, что его начало совершенно и чисто, что он вырождается, пока не может вырождаться далее, и что должно прийти время, когда он вновь устремится вверх, дабы завершить круг. Круг непременно должен быть описан. Как бы низко он ни пал, он в конце концов должен принять восходящий изгиб и вернуться к первоначальному источнику, который есть Бог. Человек исходит из Бога в начале, в середине становится человеком, а в конце возвращается к Богу. Таков дуалистический способ изложения. Монистический же способ гласит, что человек есть Бог и вновь возвращается к Нему. Если наше нынешнее состояние есть высшее, то почему в нём столько ужаса и страдания и почему ему приходит конец? Если это высшее состояние, то почему оно кончается?
То, что развращает и вырождается, не может быть высшим состоянием. Почему оно должно быть столь дьявольским, столь неудовлетворяющим? Оно простительно лишь постольку, поскольку через него мы вступаем на более высокую колею; нам надлежит пройти через него, чтобы вновь возродиться. Положите семя в землю — оно распадётся, по прошествии времени растворится, и из этого растворения выходит великолепное дерево. Всякая душа должна распасться, чтобы стать Богом. Отсюда следует, что чем скорее мы выйдем из этого состояния, которое мы называем «человеком», тем лучше для нас. Не самоубийством ли мы выходим из этого состояния? Отнюдь нет. Этим мы лишь ухудшим дело. Истязать себя или осуждать мир — не путь к выходу. Нам надлежит пройти через Топь Уныния, и чем скорее мы её минуем, тем лучше. Всегда следует помнить, что человеческое состояние не есть высшее состояние.
Поистине трудная для понимания часть состоит в том, что это состояние, Абсолют, которое назвали высшим, не есть, как иные опасаются, состояние зоофита или камня. По их мнению, существует лишь два состояния бытия: одно — камня, другое — мысли. По какому праву они ограничивают бытие этими двумя? Нет ли чего-то бесконечно превосходящего мысль? Колебания света, когда они весьма слабы, мы не видим; когда они становятся немного более напряжёнными, они становятся для нас светом; когда же они становятся ещё напряжённее, мы их не видим — для нас наступает тьма. Та ли это тьма в конце, что и тьма в начале? Разумеется, нет; они различны, как два полюса. Та ли это бездумность камня, что и бездумность Бога? Разумеется, нет. Бог не мыслит; Он не рассуждает. Зачем бы Ему это? Есть ли что-либо неведомое Ему, о чём Ему пришлось бы рассуждать? Камень не может рассуждать; Бог не рассуждает. Такова разница. Эти философы полагают ужасным, если мы выходим за пределы мысли; они не находят ничего за пределами мысли.
За пределами рассуждения есть гораздо более высокие состояния бытия. Именно за пределами интеллекта обретается первое состояние религиозной жизни. Когда вы переступаете за пределы мысли, интеллекта и всякого рассуждения, тогда вы делаете первый шаг к Богу; и это есть начало жизни. То, что обыкновенно называют жизнью, есть лишь зародышевое состояние.
Следующим будет вопрос: какое есть доказательство, что состояние за пределами мысли и рассуждения есть высшее состояние? Во-первых, все великие люди мира — куда более великие, нежели те, кто лишь говорит, люди, которые двигали мир, люди, которые никогда не помышляли о каких-либо своекорыстных целях, — объявляли, что эта жизнь есть лишь малая ступень на пути к Бесконечному, лежащему за её пределами. Во-вторых, они не только говорят так, но и указывают путь каждому, изъясняют свои методы, дабы все могли последовать по их стопам. В-третьих, иного пути не остаётся. Нет иного объяснения. Если принять, что нет высшего состояния, то почему мы постоянно проходим через этот круг; какой довод может объяснить мир? Чувственный мир станет пределом нашего знания, если мы не можем идти далее, если мы не должны просить о чём-то большем. Это и называется агностицизмом. Но какой есть довод, чтобы верить свидетельству чувств? Я назвал бы истинным агностиком того человека, который застыл бы посреди улицы недвижно и умер бы. Если разум есть всё и вся, он не оставляет нам места, где стоять, по эту сторону от нигилизма. Если человек агностик во всём, кроме денег, славы и имени, он лишь обманщик. Кант доказал вне всякого сомнения, что мы не можем проникнуть за ту чудовищную глухую стену, которая зовётся разумом. Но именно с этой первой мысли исходит вся индийская мысль, дерзает искать — и преуспевает в обретении чего-то высшего, нежели разум, где единственно и обретается объяснение нынешнего состояния. В этом ценность изучения того, что выведет нас за пределы мира. «Ты — наш отец и переправишь нас на другой берег этого океана неведения». Вот что есть наука религии, и ничто иное.
English
PATANJALI'S YOGA APHORISMS
INTRODUCTION
Before going into the Yoga aphorisms I shall try to discuss one great question, upon which rests the whole theory of religion for the Yogis. It seems the consensus of opinion of the great minds of the world, and it has been nearly demonstrated by researches into physical nature, that we are the outcome and manifestation of an absolute condition, back of our present relative condition, and are going forward, to return to that absolute. This being granted, the question is: Which is better, the absolute or this state? There are not wanting people who think that this manifested state is the highest state of man. Thinkers of great calibre are of the opinion that we are manifestations of undifferentiated being and the differentiated state is higher than the absolute. They imagine that in the absolute there cannot be any quality; that it must be insensate, dull, and lifeless; that only this life can be enjoyed, and, therefore, we must cling to it. First of all we want to inquire into other solutions of life. There was an old solution that man after death remained the same; that all his good sides, minus his evil sides, remained for ever. Logically stated, this means that man's goal is the world; this world carried a stage higher, and eliminated of its evils, is the state they call heaven. This theory, on the face of it, is absurd and puerile, because it cannot be. There cannot be good without evil, nor evil without good. To live in a world where it is all good and no evil is what Sanskrit logicians call a "dream in the air". Another theory in modern times has been presented by several schools, that man's destiny is to go on always improving, always struggling towards, but never reaching the goal. This statement, though apparently very nice, is also absurd, because there is no such thing as motion in a straight line. Every motion is in a circle. If you can take up a stone, and project it into space, and then live long enough, that stone, if it meets with no obstruction, will come back exactly to your hand. A straight line, infinitely projected, must end in a circle. Therefore, this idea that the destiny of man is progressing ever forward and forward, and never stopping, is absurd. Although extraneous to the subject, I may remark that this idea explains the ethical theory that you must not hate, and must love. Because, just as in the case of electricity the modern theory is that the power leaves the dynamo and completes the circle back to the dynamo, so with hate and love; they must come back to the source. Therefore do not hate anybody, because that hatred which comes out from you, must, in the long run, come back to you. If you love, that love will come back to you, completing the circle. It is as certain as can be, that every bit of hatred that goes out of the heart of a man comes back to him in full force, nothing can stop it; similarly every impulse of love comes back to him.
On other and practical grounds we see that the theory of eternal progression is untenable, for destruction is the goal of everything earthly. All our struggles and hopes and fears and joys, what will they lead to? We shall all end in death. Nothing is so certain as this. Where, then, is this motion in a straight line -- this infinite progression? It is only going out to a distance, and coming back to the centre from which it started. See how, from nebulae, the sun, moon, and stars are produced; then they dissolve and go back to nebulae. The same is being done everywhere. The plant takes material from the earth, dissolves, and gives it back. Every form in this world is taken out of surrounding atoms and goes back to these atoms. It cannot be that the same law acts differently in different places. Law is uniform. Nothing is more certain than that. If this is the law of nature, it also applies to thought. Thought will dissolve and go back to its origin. Whether we will it or not, we shall have to return to our origin which is called God or Absolute. We all came from God, and we are all bound to go back to God. Call that by any name you like, God, Absolute, or Nature, the fact remains the same. "From whom all this universe comes out, in whom all that is born lives, and to whom all returns." This is one fact that is certain. Nature works on the same plan; what is being worked out in one sphere is repeated in millions of spheres. What you see with the planets, the same will it be with this earth, with men, and with all. The huge wave is a mighty compound of small waves, it may be of millions; the life of the whole world is a compound of millions of little lives, and the death of the whole world is the compound of the deaths of these millions of little beings.
Now the question arises: Is going back to God the higher state, or not? The philosophers of the Yoga school emphatically answer that it is. They say that man's present state is a degeneration. There is not one religion on the face of the earth which says that man is an improvement. The idea is that his beginning is perfect and pure, that he degenerates until he cannot degenerate further, and that there must come a time when he shoots upward again to complete the circle. The circle must be described. However low he may go, he must ultimately take the upward bend and go back to the original source, which is God. Man comes from God in the beginning, in the middle he becomes man, and in the end he goes back to God. This is the method of putting it in the dualistic form. The monistic form is that man is God, and goes back to Him again. If our present state is the higher one, then why is there so much horror and misery, and why is there an end to it? If this is the higher state, why does it end?
That which corrupts and degenerates cannot be the highest state. Why should it be so diabolical, so unsatisfying? It is only excusable, inasmuch as through it we are taking a higher groove; we have to pass through it in order to become regenerate again. Put a seed into the ground and it disintegrates, dissolves after a time, and out of that dissolution comes the splendid tree. Every soul must disintegrate to become God. So it follows that the sooner we get out of this state we call "man" the better for us. Is it by committing suicide that we get out of this state? Not at all. That will be making it worse. Torturing ourselves, or condemning the world, is not the way to get out. We have to pass through the Slough of Despond, and the sooner we are through, the better. It must always be remembered that man - state is not the highest state.
The really difficult part to understand is that this state, the Absolute, which has been called the highest, is not, as some fear, that of the zoophyte or of the stone. According to them, there are only two states of existence, one of the stone, and the other of thought. What right have they to limit existence to these two? Is there not something infinitely superior to thought? The vibrations of light, when they are very low, we do not see; when they become a little more intense, they become light to us; when they become still more intense, we do not see them -- it is dark to us. Is the darkness in the end the same darkness as in the beginning? Certainly not; they are different as the two poles. Is the thoughtlessness of the stone the same as the thoughtlessness of God? Certainly not. God does not think; He does not reason. Why should He? Is anything unknown to Him, that He should reason? The stone cannot reason; God does not. Such is the difference. These philosophers think it is awful if we go beyond thought; they find nothing beyond thought.
There are much higher states of existence beyond reasoning. It is really beyond the intellect that the first state of religious life is to be found. When you step beyond thought and intellect and all reasoning, then you have made the first step towards God; and that is the beginning of life. What is commonly called life is but an embryo state.
The next question will be: What proof is there that the state beyond thought and reasoning is the highest state? In the first place, all the great men of the world, much greater than those that only talk, men who moved the world, men who never thought of any selfish ends whatever, have declared that this life is but a little stage on the way towards Infinity which is beyond. In the second place, they not only say so, but show the way to every one, explain their methods, that all can follow in their steps. In the third place, there is no other way left. There is no other explanation. Taking for granted that there is no higher state, why are we going through this circle all the time; what reason can explain the world? The sensible world will be the limit to our knowledge if we cannot go farther, if we must not ask for anything more. This is what is called agnosticism. But what reason is there to believe in the testimony of the senses? I would call that man a true agnostic who would stand still in the street and die. If reason is all in all, it leaves us no place to stand on this side of nihilism. If a man is agnostic of everything but money, fame, and name, he is only a fraud. Kant has proved beyond all doubt that we cannot penetrate beyond the tremendous dead wall called reason. But that is the very first idea upon which all Indian thought takes its stand, and dares to seek, and succeeds in finding something higher than reason, where alone the explanation of the present state is to be found. This is the value of the study of something that will take us beyond the world. "Thou art our father, and wilt take us to the other shore of this ocean of ignorance." That is the science of religion, nothing else.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».