独立
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
パタンジャリのヨーガ・スートラ 第4章 独立
जन्मौषधि-मन्त्र-तपः-समाधिजाः सिद्धयः ॥१॥
1 シッディ（諸力）は、出生、化学的手段、言葉の力、苦行、あるいは集中によって得られる。
人は時に、シッディすなわち諸力を携えて生まれてくることがある。もちろんそれは、前世において自ら獲得したものである。今生においては、いわば、それらの果実を享受するために生まれてくるのである。サーンキヤ哲学の偉大な祖であるカピラは、生まれながらのシッダであったと言われている。シッダとは、文字通りには、成就に達した人を意味する。
ヨーギーたちは、これらの力が化学的手段によって得られると主張する。周知のとおり、化学はもともと錬金術として始まった。人々は賢者の石や不老不死の霊薬などを探し求めたのである。インドにはラーサーヤナ（Rāsāyana）派と呼ばれる一派があった。彼らの考えはこうである。理想、知識、霊性、宗教はすべてまことに正しいものであるが、身体こそがこれらすべてに到達するための唯一の道具である。もし身体が折にふれて終わりを迎えるならば、目標に到達するにはそれだけ多くの時間がかかることになる。たとえば、ある人がヨーガを修行したい、あるいは霊的になりたいと望むとする。ところが大して進まないうちに死んでしまう。そこで彼は別の身体をとって再び始め、また死に、ということを繰り返す。こうして、死んではまた生まれることに多くの時間が失われるであろう。もし身体を強く完全なものにして、生と死から免れるようにすることができれば、霊的になるためにそれだけ多くの時間が得られるはずである。そこでこのラーサーヤナ派の人々は、まず身体を非常に強くせよ、と言う。彼らは、この身体を不死にすることができると主張する。彼らの考えでは、もし心が身体を作り出すのであり、また、それぞれの心が無限のエネルギーへの一つの出口にすぎないというのが真実であるならば、それぞれの出口が外部からどれほどの力を得るにしても、そこには何の限界もないはずである。われわれが自らの身体を常に保ち続けることが、なぜ不可能なのであろうか。われわれは、これまでにもったすべての身体を自ら作り出さなければならない。この身体が死ぬや否や、われわれは別の身体を作り出さなければならないであろう。それができるのであれば、なぜ現在の身体から抜け出すことなく、今この場でそれができないのであろうか。この理論はまったく正しい。もしわれわれが死後も生き続け、別の身体を作ることが可能であるならば、なぜこの身体を完全に解体することなく、ただそれを絶えず変化させるだけで、この世において身体を作る力をもつことが不可能であろうか。彼らはまた、水銀と硫黄の中には最も驚くべき力が隠されており、これらをある方法で調製することによって、人は身体を望むだけ長く保つことができると考えた。また別の人々は、ある種の薬物によって、空中を飛ぶといった力が得られると信じた。今日の最も驚くべき医薬の多くは、ラーサーヤナ派に負うている。とりわけ医薬における金属の使用がそうである。ヨーギーのある宗派は、自分たちの主要な師の多くが今なお昔の身体のまま生きていると主張する。ヨーガの偉大な権威であるパタンジャリは、このことを否定していない。
言葉の力。マントラと呼ばれるある種の神聖な言葉があり、それらは適切な条件のもとで繰り返し唱えられると、これらの異常な力を生み出す力をもつ。われわれは昼も夜も、あまりにも多くの奇跡のただ中に生きているので、それらを何とも思わないのである。人間の力、言葉の力、心の力には限界がない。
苦行。どの宗教においても、苦行と禁欲が実践されてきたことがわかるであろう。こうした宗教的観念において、ヒンドゥー教徒は常に極端に走る。生涯手を上げ続け、ついにはその手が萎えて死んでしまう人々がいる。昼も夜も立ち続け、ついには足が腫れ上がり、もし生き延びたとしても、脚がこの姿勢のまま硬直して二度と曲げることができず、生涯立ち続けなければならない人々もいる。私はかつて、このように手を上げ続けていた人に会い、初めてそれをしたときにどのように感じたかを尋ねたことがある。彼は、恐ろしい責め苦であったと言った。それはあまりの責め苦であったため、川へ行って水に身を浸さなければならず、そうするとしばらくのあいだ痛みが和らいだという。1か月後には、それほど苦しまなくなった。このような修行を通して、諸力（シッディ）が得られるのである。
集中。集中とはサマーディ（三昧）であり、それこそが本来のヨーガである。それはこの学の主要な主題であり、最高の手段である。先に挙げたものは二次的なものにすぎず、それらを通しては最高のものに到達することはできない。サマーディは、心的なもの、道徳的なもの、霊的なものを問わず、ありとあらゆるものを得ることのできる手段である。
जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात् ॥२॥
2 別の種への変化は、自然の充満によって起こる。
パタンジャリは、これらの力が出生によって、時には化学的手段によって、あるいは苦行によって得られるという命題を提出した。彼はまた、この身体をどれほど長い期間でも保つことができると認めている。さて彼は次に、身体が別の種へと変化する原因は何であるかを述べる。それは自然の充満によってなされると彼は言い、そのことを次のスートラで説明している。
निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत् ॥३॥
3 善い行為や悪い行為は、自然の転変の直接の原因ではなく、自然の進化に対する障害を打ち破るものとして働く。それはちょうど、農夫が水の流れを妨げる障害を打ち破ると、水がおのずからの性質によって流れ下るようなものである。
田畑を灌漑するための水は、すでに水路の中にあり、ただ水門によって閉じ込められているにすぎない。農夫がこれらの水門を開くと、水は引力の法則によって、おのずから流れ込む。同様に、あらゆる進歩と力はすでにすべての人の中にある。完全性こそが人間の本性であり、ただそれが堰き止められ、本来の流れをたどることを妨げられているにすぎない。もし誰かがその堰を取り除くことができれば、自然がどっと流れ込む。そのとき人は、すでに自らのものである諸力を獲得する。われわれが悪人と呼ぶ者も、堰が破られて自然が流れ込むや否や、聖者となる。われわれを完全性へと駆り立てているのは自然であり、やがて自然はすべての人をそこへと導くであろう。宗教的になろうとするこうしたあらゆる修行や努力は、消極的な働きにすぎない。すなわち、堰を取り除き、われわれの生得の権利であり本性であるあの完全性への扉を開くための働きにすぎないのである。
今日、古代のヨーギーたちの進化論は、近代の研究に照らしてよりよく理解されるであろう。しかもなお、ヨーギーたちの理論のほうがよりすぐれた説明なのである。近代人が提出する進化の二つの原因、すなわち性淘汰と適者生存は不十分である。仮に人間の知識が大いに進歩して、肉体の糧を得るという働きからも、配偶者を得るという働きからも、競争が排除されたとしよう。その場合、近代人によれば、人類の進歩は止まり、人類は滅びるであろう。この理論の帰結は、あらゆる圧制者に、良心の呵責を鎮めるための論拠を提供することである。哲学者を気取りつつ、邪悪な者や無能な者をことごとく抹殺し（もちろん、能力の有無を判定するのは彼らだけである）、そうして人類を保存しようと望む人々には事欠かないのである！ しかし古代の偉大な進化論者パタンジャリは、進化の真の秘密は、すでにあらゆる存在の中にある完全性の顕現であり、この完全性が堰き止められていて、背後にある無限の潮流が自らを表現しようと苦闘しているのだと宣言する。これらの苦闘や競争は、われわれの無知の結果にすぎない。水門の錠を開いて水を引き入れる正しい方法を、われわれが知らないからである。背後にあるこの無限の潮流は、自らを表現せずにはおかない。それこそがあらゆる顕現の原因なのである。
生存のための競争や性的満足のための競争は、無知によって引き起こされた、一時的で、不必要で、外的な結果にすぎない。たとえあらゆる競争がやんだとしても、背後にあるこの完全な本性は、すべての人が完全になるまでわれわれを前進させるであろう。それゆえ、競争が進歩に必要であると信ずべき理由は何もない。動物の中では人間が抑えつけられていたが、扉が開かれるや否や、人間が躍り出たのである。同様に、人間の中には潜在的な神が、無知の錠と閂によって閉じ込められている。知識がこれらの閂を打ち破るとき、神が顕現するのである。
निर्माणचित्तान्यस्मितामात्रात् ॥४॥
4 作られた心は、我執のみから生ずる。
カルマの理論とは、われわれは自らの善い行為あるいは悪い行為のために苦しむというものであり、哲学の全目的は人間の栄光に到達することにある。あらゆる聖典は人間の栄光、魂の栄光を歌い上げ、そして同じ口でカルマを説く。善い行為はこれこれの結果をもたらし、悪い行為はまた別の結果をもたらす。しかし、もし魂が善い行為や悪い行為によって作用を受けうるのであれば、魂は無に等しい。悪い行為はプルシャの本性の顕現に堰を設け、善い行為は障害を取り除き、そうしてプルシャの栄光が顕現する。プルシャそのものは決して変化しない。何をなそうとも、それが自らの栄光、自らの本性を損なうことは決してない。なぜなら、魂は何ものによっても作用を受けることがなく、ただその前に覆いが広げられて、その完全性を隠しているにすぎないからである。
ヨーギーたちは、自らのカルマを速やかに尽くすために、カーヤ・ヴィユーハ（Kāya-vyuha）、すなわち身体の群れを作り出し、その中でカルマを果たし終える。これらすべての身体のために、彼らは我執から心を作り出す。これらは、彼らの本来の心と区別して、「作られた心」と呼ばれる。
प्रवृत्तिभेदे प्रयोजकं चित्तमेकमनेकेषाम् ॥५॥
5 さまざまな作られた心の活動は多様であるが、一つの本来の心がそれらすべての統御者である。
これらさまざまな身体の中で働くこれらさまざまな心は、作られた心と呼ばれ、その身体は作られた身体と呼ばれる。すなわち、製造された身体と心である。物質と心とは、二つの尽きることのない貯蔵庫のようなものである。ヨーギーとなるとき、人はそれらを統御する秘密を学ぶ。それはもともと自分のものであったのだが、忘れていたのである。ヨーギーとなるとき、人はそれを思い出す。そのときそれをもって何でもなすことができ、思いのままにあらゆる仕方でそれを操ることができる。製造された心が作り出される素材は、大宇宙に用いられているのとまったく同じ素材である。心が一つのものであり、物質が別のものであるというのではない。それらは同一のものの異なる側面なのである。アスミター（Asmitā）、すなわち我執こそがその素材であり、ヨーギーのこれらの作られた心と作られた身体がそこから製造される、存在の微細な状態なのである。それゆえ、ヨーギーが自然のこれらのエネルギーの秘密を見いだしたとき、彼は我執として知られる実質から、いくらでも身体や心を製造することができるのである。
तत्र ध्यानजमनाशयम् ॥६॥
6 さまざまなチッタ（心）のうち、サマーディによって得られたものは欲望を離れている。
さまざまな人々のうちに見られるさまざまな心のうちで、サマーディ、すなわち完全な集中に到達した心のみが最高のものである。薬物によって、あるいは言葉によって、あるいは苦行によってある種の力を得た人は、なお欲望をもっている。しかし、集中によってサマーディに到達した人のみが、あらゆる欲望から自由なのである。
कर्माशुक्लाकृष्णं योगिनस्त्रिविधमितरेषाम् ॥७॥
7 ヨーギーにとって行為は黒でも白でもない。他の人々にとっては、行為は3種類――黒、白、および混合――である。
ヨーギーが完成に達したとき、彼の行為も、その行為によって生み出されたカルマも、彼を縛ることはない。彼はそれらを欲しなかったからである。彼はただ働き続ける。善をなすために働き、善をなすが、結果を顧みることはなく、結果が彼のもとに来ることもない。しかし、最高の境地に達していない普通の人々にとっては、行為は3種類である。すなわち、黒（悪い行為）、白（善い行為）、および混合である。
ततस्तद्विपाकानुगुणानामेवाभिव्यक्तिर्वासनानाम् ॥८॥
8 これら3種の行為から、それぞれの状態において、ただその状態にのみふさわしい欲望だけが顕現する。（他の欲望は当面のあいだ保留される。）
仮に私が善い、悪い、混合という3種のカルマを作ったとし、そして私が死んで天界の神となったとしよう。神の身体における欲望は、人間の身体における欲望と同じではない。神の身体は食べることも飲むこともしない。食べたい、飲みたいという欲望をその結果として生み出す、私の過去のまだ果たされていないカルマはどうなるのであろうか。私が神となったとき、これらのカルマはどこへ行くのであろうか。その答えは、欲望は適切な環境においてのみ顕現しうる、というものである。環境がふさわしい欲望のみが表に出て、残りは蓄えられたままとなる。この生において、われわれは多くの神的な欲望、多くの人間的な欲望、多くの動物的な欲望をもっている。もし私が神の身体をとれば、善い欲望のみが現れてくるであろう。それらにとっては環境が適しているからである。そしてもし私が動物の身体をとれば、動物的な欲望のみが現れ、善い欲望は待機するであろう。このことは何を示しているのか。環境によって、われわれはこれらの欲望を抑えることができるということである。環境に適し、ふさわしいカルマのみが表に出てくる。このことは、環境の力が、カルマそのものをさえ統御する大きな抑制力であることを示している。
जाति-देश-काल-व्यवहितानामप्यानन्तर्यं स्मृतिसंस्कारयोरेकरूपत्वात् ॥९॥
9 欲望は、たとえ種、空間、時間によって隔てられていても、連続性をもつ。記憶と印象とが同一だからである。
経験は微細になると印象となり、印象は再び活性化されると記憶となる。ここで記憶という語には、印象にまで縮減された過去の経験と、現在の意識的行為との無意識的な協調も含まれる。それぞれの身体においては、類似の身体において獲得された印象の群れのみが、その身体における行為の原因となる。類似していない身体の経験は保留される。それぞれの身体は、あたかもその種の身体の系列のみの子孫であるかのように行動する。こうして、欲望の連続性が断たれることはないのである。
तासामनादित्वं चाशिषो नित्यत्वात् ॥१०॥
10 幸福への渇望は永遠であるから、欲望には始まりがない。
あらゆる経験には、幸福への欲望が先立っている。経験には始まりがなかった。新たな経験はいずれも、過去の経験によって生み出された傾向の上に築かれるからである。それゆえ、欲望には始まりがないのである。
हेतुफलाश्रयालम्बनैः संगृहीतत्वादेषामभावे तदभावः ॥११॥
11 原因、結果、支え、対象によって結び合わされているので、これらが存在しないとき、それも存在しない。
欲望は原因と結果によって結び合わされている。ひとたび欲望が起こされると、それは結果を生み出すことなしには消滅しない。さらにまた、心は大いなる貯蔵庫であり、サンスカーラ（Samskāra）の形にまで縮減された過去のあらゆる欲望の支えである。それらが自ら働き尽くすまでは、消滅することはない。そのうえ、感覚が外的な対象を受け取る限り、新たな欲望が生じるであろう。もし欲望の原因、結果、支え、対象を取り除くことが可能であるならば、そのときにのみ欲望は消え去るであろう。
अतीतानागतं स्वरूपतोऽस्त्यध्वभेदाद्धर्माणाम् ॥१२॥
12 過去と未来は、それ自身の本性において存在する。諸性質がそれぞれ異なる道をとるからである。
その考えは、存在は決して非存在から生じない、ということである。過去と未来は、顕現した形では存在していないとはいえ、なお微細な形で存在しているのである。
ते व्यक्त-सूक्ष्मा गुणात्मानः ॥१३॥
13 それらは顕現しているか微細であるかであり、グナの本性をもつ。
グナとは三つの実質、すなわちサットヴァ、ラジャス、タマスであり、その粗大な状態が感覚される宇宙である。過去と未来は、これらのグナの顕現の異なる様態から生じる。
परिणामैकत्वाद्वस्तुतत्त्वम् ॥१४॥
14 事物の統一性は、変化の統一性から生じる。
実質は三つあるが、それらの変化が協調しているので、あらゆる対象はその統一性をもつのである。
वस्तुसाम्ये चित्तभेदात्तयोर्विभक्तः पन्थाः ॥१५॥
15 同一の対象に関して知覚と欲望が異なるので、心と対象とは異なる本性をもつ。
すなわち、われわれの心から独立した客観的世界が存在するということである。これは仏教の観念論に対する論駁である。異なる人々が同じものを異なって見るのであるから、それはある特定の個人の単なる想像ではありえない。
तदुपरागापेक्षित्वाच्चित्तस्य वस्तु ज्ञाताज्ञातम् ॥१६॥
16 事物が心に知られるか知られないかは、それらが心に与える色づけに依存している。
सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस्तत्प्रभोः पुरुषस्यापरिणामित्वात् ॥१७॥
17 心の状態は常に知られている。心の主であるプルシャは不変だからである。
この理論の要点は、宇宙は心的であると同時に物質的でもある、ということである。その両者は絶え間ない流動の状態にある。この書物とは何であろうか。それは絶えず変化している分子の結合である。一群が出てゆき、別の一群が入ってくる。それは渦巻である。しかし、何がその統一性を作り出すのか。何がそれを同じ書物にしているのか。変化は律動的である。調和ある秩序のうちに、それらは私の心に印象を送っており、これらがつなぎ合わされて一つの連続した像を作るのである。その部分は絶えず変化しているにもかかわらず、である。心そのものも絶えず変化している。心と身体とは、同一の実質の中の二つの層のようなものであり、異なる速度で動いている。相対的に、一方はより遅く、他方はより速いので、われわれは二つの運動を区別することができる。たとえば、列車が動いており、1台の馬車がその傍らを走っているとする。この両者の運動をある程度まで見いだすことは可能である。しかしそれでもなお、何か別のものが必要である。運動は、動いていない何か別のものがあるときにのみ知覚されうる。しかし、二つあるいは三つのものが相対的に動いているとき、われわれはまず速いほうの運動を知覚し、次に遅いほうの運動を知覚する。心はどのようにして知覚するのであろうか。心もまた流動している。それゆえ、より遅く動く別のものが必要となり、さらに運動がいっそう遅い何かに至らなければならず、こうして限りなく続き、終わりを見いだすことはないであろう。それゆえ、論理上、どこかで立ち止まらざるをえない。決して変化しない何かを知ることによって、この系列を完結させなければならないのである。この終わることのない運動の連鎖の背後にあるのがプルシャであり、それは不変であり、無色であり、純粋である。これらすべての印象は、幻灯が映写幕に像を投げかけるように、ただそれに映し出されているにすぎず、いかなる仕方においてもそれを汚すことはないのである。
न तत् स्वाभासं दृश्यत्वात् ॥१८॥
18 心は対象であるから、自ら光を放つものではない。
自然の至るところに途方もない力が顕現しているが、それは自ら光を放つものではなく、本質的に知性的なものではない。プルシャのみが自ら光を放つものであり、あらゆるものにその光を与えている。あらゆる物質と力のうちに浸透しているのは、プルシャの力なのである。
एकसमये चोभयानवधारणम् ॥१९॥
19 両者を同時に認識することができないからである。
もし心が自ら光を放つものであるならば、心は自らとその対象とを同時に認識することができるはずであるが、それはできない。心が対象を認識するとき、それは自らを省みることができない。それゆえ、プルシャは自ら光を放つものであり、心はそうではないのである。
चित्तान्तरदृश्ये बुद्धिबुद्धेरतिप्रसङ्गः स्मृतिसङ्करश्च ॥२०॥
20 認識する別の心を想定すれば、そのような想定には終わりがなくなり、記憶の混乱が結果として生じるであろう。
普通の心を認識する別の心があると仮定してみよう。そうすれば、前者を認識するためにさらに別の心がなければならず、こうしてそれには終わりがなくなるであろう。その結果は記憶の混乱となり、記憶の貯蔵庫は存在しなくなるであろう。
चितेरप्रतिसंक्रमायास्तदाकारापत्तौ स्वबुद्धि-संवेदनम् ॥२१॥
21 知識の本質（プルシャ）は不変であるから、心がその形をとるとき、心は意識的になる。
パタンジャリがこのように言うのは、知識がプルシャの性質ではないことをいっそう明らかにするためである。心がプルシャに近づくと、プルシャはいわば心の上に映し出され、心は当面のあいだ知るものとなり、あたかも自らがプルシャであるかのように見えるのである。
द्रष्टृदृश्योपरक्तं चित्तं सर्वार्थम् ॥२२॥
22 見る者と見られるものとによって色づけられて、心はあらゆるものを理解することができる。
心の一方の側には外界、すなわち見られるものが映し出されており、他方の側には見る者が映し出されている。こうして、あらゆる知識の力が心に訪れるのである。
तदसंख्येयवासनाभिश्चित्रमपि परार्थं संहत्यकारित्वात् ॥२३॥
23 心は無数の欲望によって多彩にされてはいるが、他者（プルシャ）のために働く。それは結合して働くものだからである。
心はさまざまなものの合成物であり、それゆえ自らのために働くことはできない。この世において結合であるものはすべて、その結合のための何らかの目的、すなわちこの結合がそのために行われている何らかの第三のものをもっている。それゆえ、心のこの結合はプルシャのためにあるのである。
विशेषदर्शिन आत्मभाव-भावनाविनिवृत्तिः ॥२४॥
24 識別する者にとっては、心をアートマンとみなす知覚はやむ。
識別を通して、ヨーギーはプルシャが心ではないことを知る。
तदा विवेकनिम्नं कैवल्यप्राग्भावं चित्तम् ॥२५॥
25 そのとき、識別に傾いた心は、カイヴァリヤ（独存）に先立つ状態に達する。
こうしてヨーガの修行は、識別の力へ、視力の明晰さへと導く。覆いが目から落ち、われわれは物事をあるがままに見る。われわれは、自然が合成物であり、目撃者であるプルシャのためにその全景を展開して見せているのだということを見いだす。自然は主ではなく、自然のあらゆる結合は、ただこれらの現象を、内に玉座を占める王であるプルシャに見せるためにのみあるのだということを見いだすのである。長い修行によって識別が訪れるとき、恐れはやみ、心は独存に達する。
तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः ॥२६॥
26 それに対する障害として生じる想念は、印象から来る。
われわれを幸福にするためには何か外的なものが必要であると思い込ませる、生じてくるさまざまな観念はすべて、あの完全性に対する障害である。プルシャはその本性によって幸福であり、至福である。しかしその知識は過去の印象によって覆い隠されている。これらの印象は、自ら働き尽くさなければならない。
हानमेषां क्लेशवदुक्तम् ॥२७॥
27 それらの破壊は、先に述べたとおり（第2章第10節）、無明、我執などの場合と同じ仕方による。
प्रसंख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथा विवेकख्यातेर्धर्ममेघः समाधिः ॥२८॥
28 諸本質についての正しい識別知に到達してもなお、その果実を放棄する者には、完全な識別の結果として、徳の雲と呼ばれるサマーディが訪れる。
ヨーギーがこの識別に達したとき、前章で述べたあらゆる力が彼のもとに訪れるが、真のヨーギーはそれらをことごとく退ける。彼のもとには独特の知識、特別な光が訪れる。それはダルマ・メーガ（Dharma-megha）、すなわち徳の雲と呼ばれる。歴史が記録してきた世界の偉大な預言者たちは皆、これをもっていた。彼らは知識の全基盤を自らのうちに見いだしていたのである。彼らにとって、真理は実在となっていた。力という虚栄を捨て去ったのちには、平安と静けさと完全な清浄が彼らの本性となったのである。
ततः क्लेशकर्मनिवृत्तिः ॥२९॥
29 そこから、苦痛と行為の止滅が訪れる。
その徳の雲が訪れたとき、もはや堕落の恐れはなく、何ものもヨーギーを引きずり下ろすことはできない。もはや彼にとって悪はないであろう。もはや苦痛もない。
तदा सर्वावरणमलापेतस्य ज्ञानस्याऽनन्त्याज्ज्ञेयमल्पम् ॥३०॥
30 覆いと不純を離れた知識は無限となり、知られるべきものは小さくなる。
知識そのものはそこにある。その覆いが取り去られたのである。仏教のある聖典は、ブッダ（これはある境地の名である）という言葉が意味するものを、無限の知識、大空のように無限な知識と定義している。イエスはそれに到達して、キリストとなった。あなたがたは皆、その境地に到達するであろう。知識が無限となるとき、知られるべきものは小さくなる。全宇宙は、そのあらゆる知識の対象とともに、プルシャの前では無に等しくなる。普通の人は自らを非常に小さいものと考える。彼にとっては、知られるべきものが無限であるように見えるからである。
ततः कृतार्थानां परिणामक्रमसमाप्तिर्गुणानाम् ॥३१॥
31 そのとき、諸性質は目的を達し終えたので、その継起的な転変は終わる。
そのとき、種から種へと変化する諸性質のこれらさまざまな転変はすべて、永遠にやむのである。
क्षणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिर्ग्राह्यः क्रमः ॥३२॥
32 刹那との関係において存在し、他の端（系列の終わり）において知覚される変化が、継起である。
パタンジャリはここで、継起という言葉を、刹那との関係において存在する変化と定義している。私が考えているあいだに多くの刹那が過ぎ去り、刹那ごとに観念の変化があるが、私はこれらの変化を系列の終わりにおいてのみ知覚する。これが継起と呼ばれるものである。しかし、遍在を悟った心にとっては、継起は存在しない。それにとっては、あらゆるものが現在となっている。それにとっては現在のみが存在し、過去と未来は失われている。時間は統御されて静止し、あらゆる知識が一瞬のうちにそこにある。あらゆるものが閃光のように知られるのである。
पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तेरिति ॥३३॥
33 プルシャのためのいかなる行為の動機も失った諸性質が、逆の順序で還滅すること、それがカイヴァリヤである。あるいはそれは、知識の力がそれ自身の本性のうちに確立されることである。
自然の務めは果たされた。われらの優しい乳母である自然が、自らに課したこの無私の務めは果たされたのである。自然は、いわば自己を忘れた魂の手を優しくとり、宇宙におけるあらゆる経験、あらゆる顕現を彼に示し、さまざまな身体を通して彼をより高く、さらに高く導いた。ついに彼の失われた栄光が戻り、彼は自らの本性を思い出したのである。そのとき、慈しみ深い母は、来た道を同じように戻っていった。同じく人生の道なき砂漠で道に迷った他の者たちのためにである。こうして彼女は、始まりもなく終わりもなく働き続けている。こうして、快と苦を通し、善と悪を通して、魂の無限の河は、完全性の大海、真我の悟りの大海へと流れ込んでいるのである。
自らの本性を悟った人々に栄光あれ。彼らの祝福がわれら皆の上にあらんことを！
## 注
English
PATANJALI'S YOGA APHORISMS CHAPTER IV INDEPENDENCE
जन्मौषधि-मन्त्र-तपः-समाधिजाः सिद्धयः ॥१॥
1. The Siddhis (powers) are attained by birth, chemical means, power of words, mortification, or concentration.
Sometimes a man is born with the Siddhis, powers, of course, those he had earned in his previous incarnation. This time he is born, as it were, to enjoy the fruits of them. It is said of Kapila, the great father of the Sankhya philosophy, that he was a born Siddha, which means literally a man who has attained to success.
The Yogis claim that these powers can be gained by chemical means. All of you know that chemistry originally began as alchemy; men went in search of the philosopher's stone and elixirs of life, and so forth. In India there was a sect called the Rāsāyanas. Their idea was that ideality, knowledge, spirituality, and religion were all very right, but that the body was the only instrument by which to attain to all these. If the body came to an end every now and again, it would take so much more time to attain to the goal. For instance, a man wants to practise Yoga, or wants to become spiritual. Before he has advanced very far he dies. Then he takes another body and begins again, then dies, and so on. In this way much time will be lost in dying and being born again. If the body could be made strong and perfect, so that it would get rid of birth and death, we should have so much more time to become spiritual. So these Rasayanas say, first make the body very strong. They claim that this body can be made immortal. Their idea is that if the mind manufactures the body, and if it be true that each mind is only one outlet to the infinite energy, there should be no limit to each outlet getting any amount of power from outside. Why is it impossible to keep our bodies all the time? We have to manufacture all the bodies that we ever have. As soon as this body dies, we shall have to manufacture another. If we can do that, why cannot we do it just here and now, without getting out of the present body? The theory is perfectly correct. If it is possible that we live after death, and make other bodies, why is it impossible that we should have the power of making bodies here, without entirely dissolving this body, simply changing it continually? They also thought that in mercury and in sulphur was hidden the most wonderful power, and that by certain preparations of these a man could keep the body as long as he liked. Others believed that certain drugs could bring powers, such as flying through the air. Many of the most wonderful medicines of the present day we owe to the Rasayanas, notably the use of metals in medicine. Certain sects of Yogis claim that many of their principal teachers are still living in their old bodies. Patanjali, the great authority on Yoga, does not deny this.
The power of words. There are certain sacred words called Mantras, which have power, when repeated under proper conditions, to produce these extraordinary powers. We are living in the midst of such a mass of miracles, day and night, that we do not think anything of them. There is no limit to man's power, the power of words and the power of mind.
Mortification. You find that in every religion mortifications and asceticisms have been practised. In these religious conceptions the Hindus always go to the extremes. You will find men with their hands up all their lives, until their hands wither and die. Men keep standing, day and night, until their feet swell, and if they live, the legs become so stiff in this position that they can no more bend them, but have to stand all their lives. I once saw a man who had kept his hands raised in this way, and I asked him how it felt when he did it first. He said it was awful torture. It was such torture that he had to go to a river and put himself in water, and that allayed the pain for a little while. After a month he did not suffer much. Through such practices powers (Siddhis) can be attained.
Concentration. Concentration is Samādhi, and that is Yoga proper; that is the principal theme of this science, and it is the highest means. The preceding ones are only secondary, and we cannot attain to the highest through them. Samadhi is the means through which we can gain anything and everything, mental, moral, or spiritual.
जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात् ॥२॥
2. The change into another species is by the filling in of nature.
Patanjali has advanced the proposition that these powers come by birth, sometimes by chemical means, or through mortification. He also admits that this body can be kept for any length of time. Now he goes on to state what is the cause of the change of the body into another species. He says this is done by the filling in of nature, which he explains in the next aphorism.
निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत् ॥३॥
3. Good and bad deeds are not the direct causes in the transformations of nature, but they act as breakers of obstacles to the evolutions of nature: as a farmer breaks the obstacles to the course of water, which then runs down by its own nature.
The water for irrigation of fields is already in the canal, only shut in by gates. The farmer opens these gates, and the water flows in by itself, by the law of gravitation. So all progress and power are already in every man; perfection is man's nature, only it is barred in and prevented from taking its proper course. If anyone can take the bar off, in rushes nature. Then the man attains the powers which are his already. Those we call wicked become saints, as soon as the bar is broken and nature rushes in. It is nature that is driving us towards perfection, and eventually she will bring everyone there. All these practices and struggles to become religious are only negative work, to take off the bars, and open the doors to that perfection which is our birthright, our nature.
Today the evolution theory of the ancient Yogis will be better understood in the light of modern research. And yet the theory of the Yogis is a better explanation. The two causes of evolution advanced by the moderns, viz. sexual selection and survival of the fittest, are inadequate. Suppose human knowledge to have advanced so much as to eliminate competition, both from the function of acquiring physical sustenance and of acquiring a mate. Then, according to the moderns, human progress will stop and the race will die. The result of this theory is to furnish every oppressor with an argument to calm the qualms of conscience. Men are not lacking, who, posing as philosophers, want to kill out all wicked and incompetent persons (they are, of course, the only judges of competency) and thus preserve the human race! But the great ancient evolutionist, Patanjali, declares that the true secret of evolution is the manifestation of the perfection which is already in every being; that this perfection has been barred and the infinite tide behind is struggling to express itself. These struggles and competitions are but the results of our ignorance, because we do not know the proper way to unlock the gate and let the water in. This infinite tide behind must express itself; it is the cause of all manifestation.
Competitions for life or sex-gratification are only momentary, unnecessary, extraneous effects, caused by ignorance. Even when all competition has ceased, this perfect nature behind will make us go forward until everyone has become perfect. Therefore there is no reason to believe that competition is necessary to progress. In the animal the man was suppressed, but as soon as the door was opened, out rushed man. So in man there is the potential god, kept in by the locks and bars of ignorance. When knowledge breaks these bars, the god becomes manifest.
निर्माणचित्तान्यस्मितामात्रात् ॥४॥
4. From egoism alone proceed the created minds.
The theory of Karma is that we suffer for our good or bad deeds, and the whole scope of philosophy is to reach the glory of man. All the scriptures sing the glory of man, of the soul, and then, in the same breath, they preach Karma. A good deed brings such a result, and a bad deed such another, but if the soul can be acted upon by a good or a bad deed, the soul amounts to nothing. Bad deeds put a bar to the manifestation of the nature of the Purusha; good deeds take the obstacles off, and the glory of the Purusha becomes manifest. The Purusha itself is never changed. Whatever you do never destroys your own glory, your own nature, because the soul cannot be acted upon by anything, only a veil is spread before it, hiding its perfection.
With a view to exhausting their Karma quickly, Yogis create Kāya-vyuha, or groups of bodies, in which to work it out. For all these bodies they create minds from egoism. These are called "created minds", in contradistinction to their original minds.
प्रवृत्तिभेदे प्रयोजकं चित्तमेकमनेकेषाम् ॥५॥
5. Though the activities of the different created minds are various, the one original mind is the controller of them all.
These different minds, which act in these different bodies are called made-minds, and the bodies, made-bodies; that is, manufactured bodies and minds. Matter and mind are like two inexhaustible storehouses. When you become a Yogi, you learn the secret of their control. It was yours all the time, but you had forgotten it. When you become a Yogi, you recollect it. Then you can do anything with it, manipulate it in every way you like. The material out of which a manufactured mind is created is the very same material which is used for the macrocosm. It is not that mind is one thing and matter another, they are different aspects of the same thing. Asmitā, egoism, is the material, the fine state of existence out of which these made-minds and made-bodies of the Yogi are manufactured. Therefore, when the Yogi has found the secret of these energies of nature, he can manufacture any number of bodies or minds out of the substance known as egoism.
तत्र ध्यानजमनाशयम् ॥६॥
6. Among the various Chittas, that which is attained by Samadhi is desireless.
Among all the various minds that we see in various men, only that mind which has attained to Samadhi, perfect concentration, is the highest. A man who has attained certain powers through medicines, or through words, or through mortifications, still has desires, but that man who has attained to Samadhi through concentration is alone free from all desires.
कर्माशुक्लाकृष्णं योगिनस्त्रिविधमितरेषाम् ॥७॥
7. Works are neither black nor white for the Yogis; for others they are threefold — black, white, and mixed.
When the Yogi has attained perfection, his actions, and the Karma produced by those actions, do not bind him, because he did not desire them. He just works on; he works to do good, and he does good, but does not care for the result, and it will not come to him. But, for ordinary men, who have not attained to the highest state, works are of three kinds, black (evil actions), white (good actions), and mixed.
ततस्तद्विपाकानुगुणानामेवाभिव्यक्तिर्वासनानाम् ॥८॥
8. From these threefold works are manifested in each state only those desires (which are) fitting to that state alone. (The others are held in abeyance for the time being.)
Suppose I have made the three kinds of Karma, good, bad, and mixed, and suppose I die and become a god in heaven. The desires in a god body are not the same as the desires in a human body; the god body neither eats nor drinks. What becomes of my past unworked Karmas which produce as their effect the desire to eat and drink? Where would these Karmas go when I become a god? The answer is that desires can only manifest themselves in proper environments. Only those desires will come out for which the environment is fitted; the rest will remain stored up. In this life we have many godly desires, many human desires, many animal desires. If I take a god body, only the good desires will come up, because for them the environments are suitable. And if I take an animal body, only the animal desires will come up, and the good desires will wait. What does this show? That by means of environment we can check these desires. Only that Karma which is suited to and fitted for the environments will come out. This shows that the power of environment is the great check to control even Karma itself.
जाति-देश-काल-व्यवहितानामप्यानन्तर्यं स्मृतिसंस्कारयोरेकरूपत्वात् ॥९॥
9. There is consecutiveness in desires, even though separated by species, space, and time, there being identification of memory and impressions.
Experiences becoming fine become impressions; impressions revivified become memory. The word memory here includes unconscious co-ordination of past experiences, reduced to impressions, with present conscious action. In each body, the group of impressions acquired in a similar body only becomes the cause of action in that body. The experiences of a dissimilar body are held in abeyance. Each body acts as if it were a descendant of a series of bodies of that species only; thus, consecutiveness of desires is not to be broken.
तासामनादित्वं चाशिषो नित्यत्वात् ॥१०॥
10. Thirst for happiness being eternal, desires are without beginning.
All experience is preceded by desire for happiness. There was no beginning of experience, as each fresh experience is built upon the tendency generated by past experience; therefore desire is without beginning.
हेतुफलाश्रयालम्बनैः संगृहीतत्वादेषामभावे तदभावः ॥११॥
11. Being held together by cause, effect, support, and objects, in the absence of these is its absence.
Desires are held together by cause and effect; if a desire has been raised, it does not die without producing its effect. Then, again, the mind-stuff is the great storehouse, the support of all past desires reduced to Samskāra form; until they have worked themselves out, they will not die. Moreover, so long as the senses receive the external objects, fresh desires will arise. If it be possible to get rid of the cause, effect, support, and objects of desire, then alone it will vanish.
अतीतानागतं स्वरूपतोऽस्त्यध्वभेदाद्धर्माणाम् ॥१२॥
12. The past and future exist in their own nature, qualities having different ways.
The idea is that existence never comes out of non-existence. The past and future, though not existing in a manifested form, yet exist in a fine form.
ते व्यक्त-सूक्ष्मा गुणात्मानः ॥१३॥
13. They are manifested or fine, being of the nature of the Gunas.
The Gunas are the three substances, Sattva, Rajas, and Tamas, whose gross state is the sensible universe. Past and future arise from the different modes of manifestation of these Gunas.
परिणामैकत्वाद्वस्तुतत्त्वम् ॥१४॥
14. The unity in things is from the unity in changes.
Though there are three substances, their changes being co-ordinated, all objects have their unity.
वस्तुसाम्ये चित्तभेदात्तयोर्विभक्तः पन्थाः ॥१५॥
15. Since perception and desire vary with regard to the same object, mind and object are of different nature.
That is, there is an objective world independent of our minds. This is a refutation of Buddhistic Idealism. Since different people look at the same thing differently, it cannot be a mere imagination of any particular individual.
तदुपरागापेक्षित्वाच्चित्तस्य वस्तु ज्ञाताज्ञातम् ॥१६॥
16. Things are known or unknown to the mind, being dependent on the colouring which they give to the mind.
सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस्तत्प्रभोः पुरुषस्यापरिणामित्वात् ॥१७॥
17. The states of the mind are always known, because the lord of the mind, the Purusha, is unchangeable.
The whole gist of this theory is that the universe is both mental and material. Both of these are in a continuous state of flux. What is this book? It is a combination of molecules in constant change. One lot is going out, and another coming in; it is a whirlpool, but what makes the unity? What makes it the same book? The changes are rhythmical; in harmonious order they are sending impressions to my mind, and these pieced together make a continuous picture, although the parts are continuously changing. Mind itself is continuously changing. The mind and body are like two layers in the same substance, moving at different rates of speed. Relatively, one being slower and the other quicker, we can distinguish between the two motions. For instance, a train is in motion, and a carriage is moving alongside it. It is possible to find the motion of both these to a certain extent. But still something else is necessary. Motion can only be perceived when there is something else which is not moving. But when two or three things are relatively moving, we first perceive the motion of the faster one, and then that of the slower ones. How is the mind to perceive? It is also in a flux. Therefore another thing is necessary which moves more slowly, then you must get to something in which the motion is still slower, and so on, and you will find no end. Therefore logic compels you to stop somewhere. You must complete the series by knowing something which never changes. Behind this never-ending chain of motion is the Purusha, the changeless, the colourless, the pure. All these impressions are merely reflected upon it, as a magic lantern throws images upon a screen, without in any way tarnishing it.
न तत् स्वाभासं दृश्यत्वात् ॥१८॥
18. The mind is not self-luminous, being an object.
Tremendous power is manifested everywhere in nature, but it is not self-luminous, not essentially intelligent. The Purusha alone is self-luminous, and gives its light to everything. It is the power of the Purusha that is percolating through all matter and force.
एकसमये चोभयानवधारणम् ॥१९॥
19. From its being unable to cognise both at the same time.
If the mind were self-luminous it would be able to cognise itself and its objects at the same time, which it cannot. When it cognises the object, it cannot reflect on itself. Therefore the Purusha is self-luminous, and the mind is not.
चित्तान्तरदृश्ये बुद्धिबुद्धेरतिप्रसङ्गः स्मृतिसङ्करश्च ॥२०॥
20. Another cognising mind being assumed, there will be no end to such assumptions, and confusion of memory will be the result.
Let us suppose there is another mind which cognises the ordinary mind, then there will have to be still another to cognise the former, and so there will be no end to it. It will result in confusion of memory, there will be no storehouse of memory.
चितेरप्रतिसंक्रमायास्तदाकारापत्तौ स्वबुद्धि-संवेदनम् ॥२१॥
21. The essence of knowledge (the Purusha) being unchangeable, when the mind takes its form, it becomes conscious.
Patanjali says this to make it more clear that knowledge is not a quality of the Purusha. When the mind comes near the Purusha it is reflected, as it were, upon the mind, and the mind, for the time being, becomes knowing and seems as if it were itself the Purusha.
द्रष्टृदृश्योपरक्तं चित्तं सर्वार्थम् ॥२२॥
22. Coloured by the seer and the seen the mind is able to understand everything.
On one side of the mind the external world, the seen, is being reflected, and on the other, the seer is being reflected. Thus comes the power of all knowledge to the mind.
तदसंख्येयवासनाभिश्चित्रमपि परार्थं संहत्यकारित्वात् ॥२३॥
23. The mind, though variegated by innumerable desires, acts for another (the Purusha), because it acts in combination.
The mind is a compound of various things and therefore it cannot work for itself. Everything that is a combination in this world has some object for that combination, some third thing for which this combination is going on. So this combination of the mind is for the Purusha.
विशेषदर्शिन आत्मभाव-भावनाविनिवृत्तिः ॥२४॥
24. For the discriminating, the perception of the mind as Atman ceases.
Through discrimination the Yogi knows that the Purusha is not mind.
तदा विवेकनिम्नं कैवल्यप्राग्भावं चित्तम् ॥२५॥
25. Then, bent on discriminating, the mind attains the previous state of Kaivalya (isolation).
Thus the practice of Yoga leads to discriminating power, to clearness of vision. The veil drops from the eyes, and we see things as they are. We find that nature is a compound, and is showing the panorama for the Purusha, who is the witness; that nature is not the Lord, that all the combinations of nature are simply for the sake of showing these phenomena to the Purusha, the enthroned king within. When discrimination comes by long practice, fear ceases, and the mind attains isolation.
तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः ॥२६॥
26. The thoughts that arise as obstructions to that are from impressions.
All the various ideas that arise, making us believe that we require something external to make us happy, are obstructions to that perfection. The Purusha is happiness and blessedness by its own nature. But that knowledge is covered over by past impressions. These impressions have to work themselves out.
हानमेषां क्लेशवदुक्तम् ॥२७॥
27. Their destruction is in the same manner as of ignorance, egoism, etc., as said before (II.10).
प्रसंख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथा विवेकख्यातेर्धर्ममेघः समाधिः ॥२८॥
28. Even when arriving at the right discriminating knowledge of the essences, he who gives up the fruits, unto him comes, as the result of perfect discrimination, the Samadhi called the cloud of virtue.
When the Yogi has attained to this discrimination, all the powers mentioned in the last chapter come to him, but the true Yogi rejects them all. Unto him comes a peculiar knowledge, a particular light, called the Dharma-megha, the cloud of virtue. All the great prophets of the world whom history has recorded had this. They had found the whole foundation of knowledge within themselves. Truth to them had become real. Peace and calmness, and perfect purity became their own nature, after they had given up the vanities of powers.
ततः क्लेशकर्मनिवृत्तिः ॥२९॥
29. From that comes cessation of pain and works.
When that cloud of virtue has come, then no more is there fear of falling, nothing can drag the Yogi down. No more will there be evils for him. No more pains.
तदा सर्वावरणमलापेतस्य ज्ञानस्याऽनन्त्याज्ज्ञेयमल्पम् ॥३०॥
30. The knowledge, bereft of covering and impurities, becoming infinite, the knowable becomes small.
Knowledge itself is there; its covering is gone. One of the Buddhistic scriptures defines what is meant by the Buddha (which is the name of a state) as infinite knowledge, infinite as the sky. Jesus attained to that and became the Christ. All of you will attain to that state. Knowledge becoming infinite, the knowable becomes small. The whole universe, with all its objects of knowledge, becomes as nothing before the Purusha. The ordinary man thinks himself very small, because to him the knowable seems to be infinite.
ततः कृतार्थानां परिणामक्रमसमाप्तिर्गुणानाम् ॥३१॥
31. Then are finished the successive transformations of the qualities, they having attained the end.
Then all these various transformations of the qualities, which change from species to species, cease for ever.
क्षणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिर्ग्राह्यः क्रमः ॥३२॥
32. The changes that exist in relation to moments and which are perceived at the other end (at the end of a series) are succession.
Patanjali here defines the word succession, the changes that exist in relation to moments. While I think, many moments pass, and with each moment there is a change of idea, but I only perceive these changes at the end of a series. This is called succession, but for the mind that has realised omnipresence there is no succession. Everything has become present for it; to it the present alone exists, the past and future are lost. Time stands controlled, all knowledge is there in one second. Everything is known like a flash.
पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तेरिति ॥३३॥
33. The resolution in the inverse order of the qualities, bereft of any motive of action for the Purusha, is Kaivalya, or it is the establishment of the power of knowledge in its own nature.
Nature's task is done, this unselfish task which our sweet nurse, nature, had imposed upon herself. She gently took the self-forgetting soul by the hand, as it were, and showed him all the experiences in the universe, all manifestations, bringing him higher and higher through various bodies, till his lost glory came back, and he remembered his own nature. Then the kind mother went back the same way she came, for others who also have lost their way in the trackless desert of life. And thus is she working, without beginning and without end. And thus through pleasure and pain, through good and evil, the infinite river of souls is flowing into the ocean of perfection, of self-realisation.
Glory unto those who have realised their own nature. May their blessing be on us all!
## Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。