독립

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파탄잘리의 요가 수트라 제4장 독립

잔마우샤디 만트라 타파 사마디자 싯다야

1. 싯디(신통력)는 출생, 약물, 만트라의 힘, 고행, 또는 집중에 의해 얻어집니다.

때때로 어떤 사람은 싯디, 곧 신통력을 가지고 태어납니다. 물론 이는 전생에서 그가 얻은 것입니다. 이번 생에서 그는 말하자면 그 결실을 누리기 위해 태어난 것입니다. 상키아 철학의 위대한 시조인 카필라에 대해, 그는 타고난 싯다였다고 전해집니다. 이는 글자 그대로 성취에 이른 사람을 뜻합니다.

요기들은 이 신통력들이 약물에 의해 얻어질 수 있다고 주장합니다. 여러분 모두 화학이 본래 연금술에서 시작되었음을 알고 있습니다. 사람들은 현자의 돌과 생명의 영약 등을 찾아 다녔습니다. 인도에는 라사야나라 불리는 한 분파가 있었습니다. 그들의 생각은 이러했습니다 — 이상, 지식, 영성, 종교가 모두 매우 옳지만, 이 모든 것에 이르는 유일한 도구는 몸이라는 것입니다. 만약 몸이 자꾸자꾸 끝나 버린다면 목표에 이르는 데 그만큼 더 많은 시간이 걸릴 것입니다. 가령 어떤 사람이 요가를 수련하려 하거나 영적이 되려고 합니다. 그가 매우 멀리 나아가기 전에 그는 죽습니다. 그러면 그는 또 다른 몸을 받고 다시 시작하고, 또 죽고, 그렇게 계속됩니다. 이런 식으로 죽고 다시 태어나는 일에 많은 시간이 허비될 것입니다. 만약 몸이 강하고 완전하게 만들어져서 출생과 죽음을 벗어날 수 있다면, 우리는 영적이 되는 데 그만큼 더 많은 시간을 가질 것입니다. 그래서 이 라사야나들은 말합니다 — 먼저 몸을 매우 강하게 만들어라. 그들은 이 몸이 불사로 만들어질 수 있다고 주장합니다. 그들의 생각은 이러합니다 — 만약 마음이 몸을 만들고, 만약 각 마음이 무한한 에너지로 통하는 하나의 출구일 뿐이라는 것이 사실이라면, 각 출구가 외부로부터 어떠한 양의 힘을 얻는 데에도 한계가 없어야 한다는 것입니다. 왜 우리가 우리의 몸을 항상 유지하는 것이 불가능합니까? 우리는 우리가 가졌던 모든 몸을 우리가 만들었습니다. 이 몸이 죽자마자 우리는 또 다른 몸을 만들어야 할 것입니다. 만약 우리가 그렇게 할 수 있다면, 왜 우리가 현재의 몸에서 벗어나지 않은 채 바로 여기, 바로 지금 그렇게 할 수 없습니까? 이 이론은 완벽하게 옳습니다. 만약 우리가 죽은 후에도 살고 다른 몸들을 만드는 것이 가능하다면, 왜 이 몸을 완전히 분해시키지 않고 단지 그것을 끊임없이 변화시키면서 여기에서 몸을 만들 능력을 갖는 것은 불가능합니까? 그들은 또한 수은과 황 안에 가장 놀라운 힘이 숨겨져 있다고 생각했고, 이것들의 어떤 조제로 사람이 자기가 원하는 만큼 오래 몸을 유지할 수 있다고 생각했습니다. 다른 이들은 어떤 약물이 신통력을, 가령 공중을 나는 능력을 가져올 수 있다고 믿었습니다. 오늘날 가장 놀라운 의약품의 많은 것을 우리는 라사야나에게 빚지고 있습니다 — 특히 의약에서의 금속 사용이 그렇습니다. 어떤 요가 분파들은 자기들의 주요 스승들 다수가 여전히 옛 몸을 입고 살아 있다고 주장합니다. 요가의 위대한 권위인 파탄잘리는 이를 부정하지 않습니다.

말의 힘. 만트라라 불리는 어떤 신성한 말들이 있는데, 이 말들은 적절한 조건 하에서 반복될 때 이러한 비범한 신통력들을 일으키는 힘을 가집니다. 우리는 밤낮으로 그러한 기적의 무리 한가운데서 살고 있지만, 우리는 그것들을 아무것도 아니게 여깁니다. 사람의 힘에는, 말의 힘과 마음의 힘에는 한계가 없습니다.

고행. 모든 종교에서 고행과 금욕이 행해져 왔음을 여러분은 보게 됩니다. 이러한 종교적 관념에서 힌두인들은 항상 극단으로 갑니다. 여러분은 평생 두 손을 들고 있어 그 손이 시들고 죽어 버린 사람들을 보게 될 것입니다. 어떤 사람들은 밤낮으로 서서 발이 부어 오르고, 만약 그들이 살아 남는다면 그 자세에서 다리가 너무 굳어 더 이상 굽힐 수 없게 되어 평생 서 있어야 합니다. 저는 한때 이런 식으로 두 손을 들고 있던 한 사람을 보았습니다. 저는 그에게 처음 그렇게 했을 때 어떻게 느꼈는지 물었습니다. 그는 그것이 끔찍한 고문이었다고 말했습니다. 그것은 너무도 큰 고문이어서 그는 강으로 가서 자신을 물에 담가야 했고, 그것이 잠시 동안 고통을 가라앉혔다고 합니다. 한 달이 지난 뒤에는 그가 많이 고통받지 않았다고 합니다. 그러한 수련을 통해 신통력(싯디)이 얻어질 수 있습니다.

집중. 집중은 사마디이며, 그것이 본래의 요가입니다. 그것이 이 학문의 주된 주제이며 가장 높은 수단입니다. 앞의 것들은 단지 부수적인 것이며, 우리는 그것들을 통해서는 가장 높은 것에 이를 수 없습니다. 사마디는 우리가 어떤 것이든 — 정신적이든, 도덕적이든, 영적이든 — 얻을 수 있는 수단입니다.

자티얀타라파리나마 프라크리티야푸라트

2. 다른 종으로의 변화는 본성의 채워짐에 의한 것입니다.

파탄잘리는 이 신통력들이 출생에 의해, 때로는 약물에 의해, 또는 고행을 통해 온다고 주장하였습니다. 또한 그는 이 몸이 어떠한 길이의 시간이라도 유지될 수 있음을 인정합니다. 이제 그는 몸이 다른 종으로 변하는 원인이 무엇인지 진술하고자 합니다. 그는 이것이 본성의 채워짐에 의해 이루어진다고 말하며, 이를 다음 수트라에서 설명합니다.

니미타마프라요자캄 프라크리티남 바라나베다스투 타타 크셰트리카바트

3. 선한 행위와 악한 행위는 본성의 변형의 직접적인 원인이 아니며, 다만 본성의 진화에 대한 장애물을 부수는 것으로 작용합니다 — 마치 농부가 물의 흐름에 대한 장애물을 부수면 물이 그 자신의 본성에 따라 흘러 내려가는 것과 같습니다.

논밭에 물을 대기 위한 물은 이미 수로 안에 있고, 다만 수문에 의해 가두어져 있을 뿐입니다. 농부가 이 수문들을 열면 물이 중력의 법칙에 의해 스스로 흘러 들어옵니다. 그러므로 모든 진보와 힘은 이미 모든 사람 안에 있습니다. 완전함이 사람의 본성이며, 다만 그것이 가두어져 그 본래의 길을 가지 못하도록 막혀 있을 뿐입니다. 누구든지 그 빗장을 풀 수 있다면, 본성이 쏟아져 들어옵니다. 그러면 그 사람은 이미 그의 것인 신통력들을 얻습니다. 우리가 사악하다고 부르는 자들은 빗장이 풀리고 본성이 쏟아져 들어오자마자 성자가 됩니다. 우리를 완전함을 향해 몰아가는 것은 본성이며, 결국 본성은 모두를 그곳으로 데려갈 것입니다. 종교적이 되기 위한 이 모든 수련과 분투는 단지 부정적인 작업, 곧 빗장을 풀고 우리의 출생의 권리이자 우리의 본성인 그 완전함으로 가는 문을 여는 작업일 뿐입니다.

오늘날 고대 요기들의 진화 이론은 현대 연구의 빛 아래에서 더 잘 이해될 것입니다. 그러나 요기들의 이론이 더 나은 설명입니다. 현대인들이 제시하는 진화의 두 원인 — 곧 성 선택과 적자생존 — 은 충분하지 않습니다. 인간의 지식이 아주 발달하여 신체적 영양 획득의 기능과 짝짓기 획득의 기능 모두에서 경쟁이 제거되었다고 가정해 봅시다. 그러면 현대인들에 따르면 인간의 진보는 멈추고 종족은 죽을 것입니다. 이 이론의 결과는 모든 압제자에게 양심의 가책을 잠재울 논거를 제공하는 것입니다. 철학자를 자처하면서 모든 사악한 자와 무능한 자(물론 그들은 능력의 유일한 판정자입니다)를 죽여 인간 종족을 보존하려는 사람들이 부족하지 않습니다! 그러나 위대한 고대 진화론자 파탄잘리는 진화의 진정한 비밀이 모든 존재 안에 이미 있는 완전함의 드러남이라고 선언합니다. 이 완전함이 가두어져 있고, 그 뒤의 무한한 흐름이 자신을 표현하기 위해 분투하고 있다는 것입니다. 이 분투와 경쟁은 우리의 무명의 결과일 뿐입니다. 왜냐하면 우리는 어떻게 문을 열어 물을 들이는지 그 적절한 길을 알지 못하기 때문입니다. 뒤에 있는 이 무한한 흐름은 자신을 표현해야 합니다. 그것이 모든 드러남의 원인입니다.

생을 위한 경쟁이나 성적 만족을 위한 경쟁은 단지 무명에 의해 일어난 순간적이고 불필요한 부수적 결과일 뿐입니다. 모든 경쟁이 멈추었을 때조차도, 뒤에 있는 이 완전한 본성이 우리를 앞으로 나아가게 할 것이며, 모두가 완전해질 때까지 그러할 것입니다. 그러므로 진보를 위해 경쟁이 필요하다고 믿을 이유가 없습니다. 동물 안에서 인간이 억눌려 있었으나, 문이 열리자마자 인간이 쏟아져 나왔습니다. 그처럼 인간 안에는 잠재적인 신이 있어 무명의 빗장과 자물쇠로 가두어져 있습니다. 지식이 이 빗장들을 부술 때, 그 신이 드러나게 됩니다.

니르마나치탄야스미타마트라트

4. 자아 의식만으로부터 만들어진 마음들이 생겨납니다.

업의 이론은 우리가 우리의 선악의 행위로 인해 고통받는다는 것이며, 철학의 전체 범위는 사람의 영광에 이르는 것입니다. 모든 경전은 사람의, 영혼의 영광을 노래하고, 그 같은 숨결로 업을 가르칩니다. 선한 행위는 그러한 결과를 낳고 악한 행위는 또 다른 결과를 낳지만, 만약 영혼이 선한 행위나 악한 행위에 의해 작용을 받을 수 있다면, 영혼은 아무것도 아닌 셈이 됩니다. 악한 행위는 푸루샤의 본성의 드러남에 빗장을 놓고, 선한 행위는 장애물을 거두어 푸루샤의 영광이 드러나게 합니다. 푸루샤 자체는 결코 변화하지 않습니다. 여러분이 무엇을 하든지 그것은 결코 여러분 자신의 영광, 곧 여러분 자신의 본성을 파괴하지 않습니다. 왜냐하면 영혼은 어떤 것에 의해서도 작용을 받을 수 없고, 다만 하나의 베일이 그 앞에 펼쳐져 그 완전함을 가릴 뿐이기 때문입니다.

자기들의 업을 빨리 소진하기 위해 요기들은 카야비유하, 곧 몸들의 무리를 만들어 그 안에서 업을 풀어냅니다. 이 모든 몸들을 위해 그들은 자아 의식으로부터 마음들을 만듭니다. 이를 그들의 본래의 마음과 구별하여 "만들어진 마음들"이라 부릅니다.

프라브리티베데 프라요자캄 치타메카마네케샴

5. 비록 만들어진 다양한 마음들의 활동이 다양할지라도, 본래의 한 마음이 그것들 모두의 통제자입니다.

이 다양한 몸들 안에서 작용하는 이 다양한 마음들을 만들어진 마음이라 부르고, 그 몸들을 만들어진 몸이라 부릅니다 — 곧 제조된 몸들과 마음들입니다. 물질과 마음은 두 개의 마르지 않는 창고와 같습니다. 여러분이 요기가 될 때, 여러분은 그것들을 통제하는 비밀을 배웁니다. 그것은 항상 여러분의 것이었지만, 여러분은 그것을 잊었습니다. 여러분이 요기가 될 때, 여러분은 그것을 다시 떠올립니다. 그러면 여러분은 그것으로 어떠한 것이든 할 수 있고, 자기가 원하는 모든 방식으로 그것을 다룰 수 있습니다. 만들어진 마음이 만들어지는 재료는 대우주에 사용된 바로 그 같은 재료입니다. 마음은 한 가지 것이고 물질은 또 다른 것이 아닙니다 — 그것들은 같은 것의 다른 측면입니다. 아스미타, 곧 자아 의식이 그 재료, 곧 요기의 만들어진 마음과 만들어진 몸이 만들어지는 미세한 존재의 상태입니다. 그러므로 요기가 본성의 이 에너지들의 비밀을 발견했을 때, 그는 자아 의식으로 알려진 그 실체로부터 임의의 수의 몸이나 마음을 만들 수 있습니다.

타트라 디야나자마나샤얌

6. 다양한 치타들 가운데, 사마디에 의해 얻어진 것은 욕망이 없는 것입니다.

다양한 사람들 안에서 우리가 보는 모든 다양한 마음들 가운데, 사마디 곧 완전한 집중에 이른 마음만이 가장 높은 것입니다. 약물이나 말이나 고행을 통해 어떤 신통력을 얻은 사람도 여전히 욕망을 가지지만, 집중을 통해 사마디에 이른 사람만이 모든 욕망에서 자유롭습니다.

카르마슈클라크리슈남 요기나스트리비담이타레샴

7. 행위는 요기에게는 검지도 희지도 않으며, 다른 이들에게는 세 가지입니다 — 검은 것, 흰 것, 그리고 섞인 것.

요기가 완전함에 이르렀을 때, 그의 행위와 그 행위에 의해 만들어진 업은 그를 묶지 않습니다. 왜냐하면 그는 그것들을 욕망하지 않았기 때문입니다. 그는 다만 일할 뿐입니다. 그는 선을 행하기 위해 일하고 선을 행하지만, 결과를 마음에 두지 않으며, 결과는 그에게 오지 않을 것입니다. 그러나 가장 높은 상태에 이르지 못한 보통 사람들에게 행위는 세 종류입니다 — 검은 것(악한 행위), 흰 것(선한 행위), 섞인 것.

타타스타드비파카누구나나메바비비악티르바사나남

8. 이 세 종류의 행위로부터 각 상태에서는 그 상태에만 어울리는 욕망들만이 드러납니다. (다른 것들은 잠시 동안 보류됩니다.)

가령 제가 세 종류의 업 — 선한 것, 악한 것, 섞인 것 — 을 지었다고 합시다. 그리고 제가 죽어 천국에서 신이 된다고 합시다. 신의 몸 안에 있는 욕망은 인간의 몸 안에 있는 욕망과 같지 않습니다. 신의 몸은 먹지도 마시지도 않습니다. 그러면 먹고 마시려는 욕망을 그 결과로 일으키는 저의 과거의 풀리지 않은 업들은 어떻게 됩니까? 제가 신이 될 때 이 업들은 어디로 갈까요? 그 답은 욕망이 오직 적절한 환경에서만 자신을 드러낼 수 있다는 것입니다. 환경이 적합한 욕망들만 나올 것이고, 나머지는 저장된 채로 남아 있을 것입니다. 이 생에서 우리는 많은 신적인 욕망, 많은 인간적인 욕망, 많은 동물적인 욕망을 가집니다. 만약 제가 신의 몸을 받는다면, 그것을 위한 환경이 적합하기 때문에 선한 욕망만 떠오를 것입니다. 그리고 만약 제가 동물의 몸을 받는다면, 동물적인 욕망만 떠오를 것이고, 선한 욕망은 기다릴 것입니다. 이는 무엇을 보여 줍니까? 환경의 수단으로 우리가 이 욕망들을 제어할 수 있다는 것입니다. 환경에 적합하고 어울리는 업만이 나올 것입니다. 이는 환경의 힘이 업 그 자체조차 제어하는 큰 제어자임을 보여 줍니다.

자티 데샤 칼라 비야바히타나마피야난타리얌 스므리티삼스카라요레카루파트바트

9. 욕망에는 종, 공간, 시간에 의해 분리되어 있을지라도 연속성이 있습니다 — 기억과 인상의 동일성이 있기 때문입니다.

경험이 미세해지면 인상이 되고, 인상이 다시 활성화되면 기억이 됩니다. 여기서 기억이라는 말은 인상으로 환원된 과거 경험과 현재의 의식적 행동의 무의식적 협응을 포함합니다. 각 몸 안에서, 비슷한 몸에서 얻어진 인상의 묶음만이 그 몸 안에서의 행동의 원인이 됩니다. 비슷하지 않은 몸의 경험은 보류됩니다. 각 몸은 마치 그 종류의 몸들의 연속의 후손인 것처럼 작용합니다. 그리하여 욕망의 연속성은 깨어지지 않습니다.

타사마나디트밤 차시쇼 니티야트바트

10. 행복에 대한 갈증이 영원하기에, 욕망은 시작이 없습니다.

모든 경험은 행복에 대한 욕망에 선행됩니다. 경험에는 시작이 없었습니다. 왜냐하면 각각의 새로운 경험은 과거 경험에 의해 만들어진 경향 위에 세워지기 때문입니다. 그러므로 욕망은 시작이 없습니다.

헤투팔라슈라얄람바나이 상그리히타트바데샤마바베 타다바바

11. 원인, 결과, 의지처, 대상에 의해 함께 묶여 있으므로, 이것들이 부재할 때 그것의 부재가 있습니다.

욕망은 원인과 결과에 의해 함께 묶여 있습니다. 한번 욕망이 일어나면 그것은 자기의 결과를 일으키지 않고는 죽지 않습니다. 또한 마음 재료는 큰 창고이며, 삼스카라의 형태로 환원된 모든 과거 욕망의 의지처입니다. 그것들이 다 풀려 나가기 전까지는 죽지 않을 것입니다. 더욱이 감각이 외적 대상을 받아들이는 한, 새로운 욕망이 일어날 것입니다. 욕망의 원인, 결과, 의지처, 대상을 없앨 수 있다면, 그때에야 비로소 그것이 사라질 것입니다.

아티타나가탐 스바루파토스티야드바베다다르마남

12. 과거와 미래는 그 자신의 본성으로 존재합니다. 자질들이 다른 길을 가지기 때문입니다.

그 뜻은, 존재가 비존재로부터 나오는 일이 결코 없다는 것입니다. 과거와 미래는 비록 드러난 형태로 존재하지는 않지만, 미세한 형태로는 존재합니다.

테 비약타 숙슈마 구나트마나

13. 그것들은 드러나거나 미세하며, 구나의 본성을 가집니다.

구나란 세 실체 — 곧 사트바, 라자스, 타마스 — 인데, 그것들의 거친 상태가 감각적 우주입니다. 과거와 미래는 이 구나들의 다양한 드러남의 양상에서 일어납니다.

파리나마이카트바드바스투타트밤

14. 사물의 통일성은 변화의 통일성으로부터 옵니다.

비록 세 가지 실체가 있을지라도, 그것들의 변화가 서로 협응하기에 모든 대상은 그 통일성을 가집니다.

바스투사미예 치타베다타요르비박타 판타

15. 같은 대상에 대한 지각과 욕망이 다르므로, 마음과 대상은 서로 다른 본성입니다.

곧 우리의 마음과 독립된 객관적 세계가 있다는 것입니다. 이는 불교의 관념론에 대한 반박입니다. 서로 다른 사람들이 같은 사물을 다르게 보는 까닭에, 그것이 어떤 특정한 개인의 단순한 상상일 수 없기 때문입니다.

타두파라가펙시트바차치타스야 바스투 즈냐타즈냐탐

16. 사물은 마음에 알려지거나 알려지지 않은 것으로 됩니다 — 그것들이 마음에 주는 채색에 따라 달라집니다.

사다 즈냐타슈치타브리타야스타트프라보 푸루샤스야파리나미트바트

17. 마음의 상태들은 항상 알려져 있습니다. 마음의 주인인 푸루샤가 변하지 않기 때문입니다.

이 이론의 전체 골자는 우주가 정신적이면서 동시에 물질적이라는 것입니다. 둘 다 끊임없는 흐름의 상태에 있습니다. 이 책은 무엇입니까? 그것은 끊임없이 변하는 분자들의 결합입니다. 한 무리는 나가고 또 한 무리는 들어옵니다. 그것은 소용돌이입니다. 그러나 무엇이 통일성을 만듭니까? 무엇이 그것을 같은 책이게 합니까? 변화는 율동적입니다. 조화로운 질서 속에서 그것들은 인상을 저의 마음에 보내고, 이 인상들이 서로 이어져 연속된 그림을 만듭니다 — 비록 그 부분들은 끊임없이 변하지만 말입니다. 마음 자체가 끊임없이 변합니다. 마음과 몸은 같은 실체 안의 두 층과 같으며, 다른 속도로 움직입니다. 상대적으로 한쪽은 더 느리고 다른 쪽은 더 빠르므로, 우리는 두 운동을 구별할 수 있습니다. 가령 한 기차가 움직이고 있고, 한 마차가 그 옆에서 움직이고 있다고 합시다. 어느 정도까지는 이 둘의 운동을 알아내는 것이 가능합니다. 그러나 그 외에 또 무언가가 필요합니다. 운동은 움직이지 않는 다른 것이 있을 때에만 지각될 수 있습니다. 그러나 두세 가지 것이 상대적으로 움직이고 있을 때, 우리는 먼저 더 빠른 것의 운동을 지각하고, 그다음 더 느린 것의 운동을 지각합니다. 마음은 어떻게 지각합니까? 그것 또한 흐름 속에 있습니다. 그러므로 더 느리게 움직이는 또 다른 것이 필요하고, 그러면 또 더 느리게 움직이는 어떤 것에 이르러야 하며, 그렇게 끝없이 이어져 끝을 보지 못할 것입니다. 그러므로 논리는 여러분으로 하여금 어딘가에서 멈추도록 강요합니다. 여러분은 결코 변하지 않는 어떤 것을 앎으로써 이 계열을 완성해야 합니다. 이 끝없는 운동의 사슬 뒤에 푸루샤가 있습니다 — 변하지 않고 색이 없으며 청정한 것입니다. 이 모든 인상은 마치 환등기가 화면에 영상을 비추듯이 단지 그 위에 비추어질 뿐이며, 어떤 식으로도 그것을 더럽히지 않습니다.

나 타트 스바바삼 드리시야트바트

18. 마음은 스스로 빛나지 않습니다. 마음이 대상이기 때문입니다.

자연 안에 어디서나 엄청난 힘이 드러나지만, 그것은 스스로 빛나지 않으며 본질적으로 지성도 아닙니다. 푸루샤만이 스스로 빛나며, 모든 것에 자기의 빛을 줍니다. 모든 물질과 힘을 통해 스며드는 것은 푸루샤의 힘입니다.

에카사마예 초바야나바다라남

19. 그것이 동시에 둘 다를 인식할 수 없기 때문입니다.

만약 마음이 스스로 빛난다면, 자기 자신과 자기의 대상을 동시에 인식할 수 있을 터인데, 그것은 그렇게 할 수 없습니다. 그것이 대상을 인식할 때, 자기 자신을 비추어 볼 수 없습니다. 그러므로 푸루샤는 스스로 빛나고, 마음은 그렇지 않습니다.

치탄타라드리시예 붓디붓데라티프라상가 스므리티상카라슈차

20. 또 다른 인식하는 마음을 가정한다면, 그러한 가정에는 끝이 없을 것이며, 결과는 기억의 혼란이 될 것입니다.

가령 보통의 마음을 인식하는 또 다른 마음이 있다고 합시다. 그러면 다시 전자를 인식하기 위해 또 다른 마음이 있어야 할 것이고, 그렇게 끝이 없을 것입니다. 결과는 기억의 혼란이 될 것이고, 기억의 창고가 없게 될 것입니다.

치테라프라티삼크라마야스타다카라파타우 스바붓디 삼베다남

21. 지식의 본질(푸루샤)이 변하지 않기에, 마음이 그 형태를 취할 때 마음은 의식적이 됩니다.

파탄잘리가 이 말을 하는 까닭은 지식이 푸루샤의 자질이 아님을 더 분명하게 하기 위함입니다. 마음이 푸루샤 가까이로 올 때, 그것은 말하자면 마음 위에 비추어집니다. 그리고 마음은 한동안 아는 자가 되며, 마치 자기가 푸루샤인 것처럼 보입니다.

드라슈트리드리시요파라크탐 치탐 사르바르탐

22. 보는 자와 보이는 것에 의해 채색되어 마음은 모든 것을 이해할 수 있습니다.

마음의 한쪽 편에는 외적 세계, 곧 보이는 것이 비추어지고, 다른 한쪽에는 보는 자가 비추어집니다. 그리하여 모든 지식의 힘이 마음에 옵니다.

타다삼키예야바사나비슈치트라마피 파라르탐 삼하티야카리트바트

23. 마음은 헤아릴 수 없는 욕망들로 다채로울지라도 다른 것(푸루샤)을 위해 작용합니다. 결합 속에서 작용하기 때문입니다.

마음은 다양한 것들의 합성물이므로 자기 자신을 위해 일할 수 없습니다. 이 세상에서 결합인 모든 것은 그 결합을 위한 어떤 대상, 곧 그 결합이 진행되고 있는 제삼의 어떤 것을 가집니다. 그러므로 마음의 이 결합은 푸루샤를 위함입니다.

비셰샤다르시나 아트마바바 바바나비니브리티

24. 분별하는 자에게는 마음을 아트만으로 보는 일이 그칩니다.

분별을 통해 요기는 푸루샤가 마음이 아님을 압니다.

타다 비베카니마남 카이발리야프라그바밤 치탐

25. 그때 분별에 마음을 향한 마음은 카이발리야(고립)의 이전 상태에 이릅니다.

그리하여 요가의 수련은 분별의 힘으로, 시야의 명료함으로 이끕니다. 베일이 눈에서 떨어지고 우리는 사물을 있는 그대로 봅니다. 우리는 본성이 합성물이며, 증인인 푸루샤를 위해 파노라마를 보여 주고 있음을 알게 됩니다. 본성이 주(主)가 아니며, 본성의 모든 결합이 단지 이 현상들을 푸루샤 — 곧 안에 좌정한 왕 — 에게 보여 주기 위함임을 알게 됩니다. 오랜 수련에 의해 분별이 올 때, 두려움이 그치고, 마음은 고립에 이릅니다.

타치드레슈 프라트야얀타라니 삼스카레비야

26. 그것에 대한 장애로 일어나는 생각들은 인상으로부터 옵니다.

우리가 행복하기 위해 외적인 어떤 것이 필요하다고 우리를 믿게 만드는 모든 다양한 관념은 그 완전함에 대한 장애입니다. 푸루샤는 자기 자신의 본성에 의해 행복이며 축복입니다. 그러나 그 지식이 과거의 인상으로 덮여 있습니다. 이 인상들은 다 풀려 나가야 합니다.

하나메샴 클레샤바둑탐

27. 그것들의 파괴는 앞에서 말한 것처럼(II.10) 무명, 자아 의식 등의 파괴와 같은 방식으로 이루어집니다.

프라삼키야네피야쿠시다스야 사르바타 비베카키야테르다르마메가 사마디

28. 본질에 대한 올바른 분별의 지식에 이르렀을 때조차, 그 결실들을 버리는 자에게는, 완전한 분별의 결과로서 다르마메가, 곧 덕의 구름이라 불리는 사마디가 옵니다.

요기가 이 분별에 이르렀을 때, 지난 장에서 언급된 모든 신통력들이 그에게 옵니다. 그러나 진정한 요기는 그것들을 모두 거부합니다. 그에게는 특별한 지식, 특별한 빛 — 곧 다르마메가, 덕의 구름이라 불리는 것 — 이 옵니다. 역사가 기록한 세상의 모든 위대한 예언자들은 이것을 가졌습니다. 그들은 지식의 모든 토대를 자기 자신 안에서 발견했습니다. 그들에게 진리는 실재가 되었습니다. 그들이 신통력들의 헛됨을 버린 후에, 평화와 고요와 완전한 청정함이 그들 자신의 본성이 되었습니다.

타타 클레샤카르마니브리티

29. 그것으로부터 고통과 행위의 그침이 옵니다.

그 덕의 구름이 왔을 때, 더 이상 떨어질 두려움이 없으며, 어떤 것도 요기를 끌어내릴 수 없습니다. 그에게는 더 이상 악이 없을 것이며, 더 이상 고통도 없을 것입니다.

타다 사르바바라나말라페타스야 즈냐나스야난티야즈즈녜야말팜

30. 덮개와 부정함을 벗은 지식이 무한해지므로, 알 수 있는 것은 작아집니다.

지식 자체는 거기에 있습니다. 그 덮개가 사라졌을 뿐입니다. 한 불교 경전은 붓다(이는 한 상태의 이름입니다)가 무엇을 의미하는지를 정의하기를, 무한한 지식, 곧 하늘처럼 무한하다고 합니다. 예수는 그 상태에 이르러 그리스도가 되었습니다. 여러분 모두가 그 상태에 이를 것입니다. 지식이 무한해질 때, 알 수 있는 것은 작아집니다. 모든 지식의 대상을 가진 우주 전체가 푸루샤 앞에서 아무것도 아닌 것처럼 됩니다. 보통 사람은 자기 자신을 매우 작게 여깁니다. 왜냐하면 그에게는 알 수 있는 것이 무한해 보이기 때문입니다.

타타 크리타르타남 파리나마크라마사마프티르구나남

31. 그때 자질들의 연속된 변형은 끝에 도달하여 끝납니다.

그러면 종에서 종으로 변하는 자질들의 이 모든 다양한 변형이 영원히 그칩니다.

크샤나프라티요기 파리나마파란타니르그라히야 크라마

32. 찰나들에 관계되어 존재하는 변화들, 그리고 (한 계열의) 다른 끝에서 지각되는 변화들이 연속입니다.

파탄잘리는 여기서 연속이라는 말을 정의합니다 — 곧 찰나들에 관계되어 존재하는 변화들입니다. 제가 사유하는 동안, 많은 찰나가 지나가고 각 찰나마다 관념의 변화가 있습니다. 그러나 저는 이 변화들을 한 계열의 끝에서만 지각합니다. 이를 연속이라 부릅니다. 그러나 편재함을 깨달은 마음에는 연속이 없습니다. 모든 것이 그것에는 현재가 되어 있습니다. 그것에는 현재만이 존재하며, 과거와 미래는 사라졌습니다. 시간은 통제되어 멈추고, 모든 지식이 한순간에 거기 있습니다. 모든 것이 한 번의 번쩍임처럼 알려집니다.

푸루샤르타슈니야남 구나남 프라티프라사바 카이발리얌 스바루파프라티슈타 바 치티샥테리티

33. 푸루샤를 위한 행위의 어떠한 동기도 사라진, 자질들의 역순의 해소가 카이발리야이며, 또는 그것은 지식의 힘이 자기 자신의 본성에 자리 잡음입니다.

본성의 임무는 다 이루어졌습니다 — 우리의 다정한 유모인 본성이 자신에게 부과한 이 사심 없는 임무가 다 이루어졌습니다. 그녀는 자기 자신을 잊은 영혼을 마치 손을 잡아 이끌듯이 부드럽게 이끌어, 우주의 모든 경험과 모든 드러남을 그에게 보여 주며, 다양한 몸들을 거쳐 그를 점점 더 높이 데려가, 마침내 잃어버린 영광이 다시 돌아오고 그가 자기 자신의 본성을 다시 떠올릴 때까지 그렇게 했습니다. 그러고 나서 그 다정한 어머니는 길의 흔적이 없는 사막에서 길을 잃은 다른 이들을 위하여 자기가 왔던 그 같은 길로 돌아갔습니다. 그리하여 그녀는 시작도 없고 끝도 없이 일하고 있습니다. 그리하여 즐거움과 고통을 통해, 선과 악을 통해, 영혼들의 무한한 강은 완전함의 바다, 자기 실현의 바다로 흘러들고 있습니다.

자기 자신의 본성을 깨달은 이들에게 영광이 있기를. 그들의 축복이 우리 모두 위에 있기를!

## Notes

English

PATANJALI'S YOGA APHORISMS CHAPTER IV INDEPENDENCE

जन्मौषधि-मन्त्र-तपः-समाधिजाः सिद्धयः ॥१॥

1. The Siddhis (powers) are attained by birth, chemical means, power of words, mortification, or concentration.

Sometimes a man is born with the Siddhis, powers, of course, those he had earned in his previous incarnation. This time he is born, as it were, to enjoy the fruits of them. It is said of Kapila, the great father of the Sankhya philosophy, that he was a born Siddha, which means literally a man who has attained to success.

The Yogis claim that these powers can be gained by chemical means. All of you know that chemistry originally began as alchemy; men went in search of the philosopher's stone and elixirs of life, and so forth. In India there was a sect called the Rāsāyanas. Their idea was that ideality, knowledge, spirituality, and religion were all very right, but that the body was the only instrument by which to attain to all these. If the body came to an end every now and again, it would take so much more time to attain to the goal. For instance, a man wants to practise Yoga, or wants to become spiritual. Before he has advanced very far he dies. Then he takes another body and begins again, then dies, and so on. In this way much time will be lost in dying and being born again. If the body could be made strong and perfect, so that it would get rid of birth and death, we should have so much more time to become spiritual. So these Rasayanas say, first make the body very strong. They claim that this body can be made immortal. Their idea is that if the mind manufactures the body, and if it be true that each mind is only one outlet to the infinite energy, there should be no limit to each outlet getting any amount of power from outside. Why is it impossible to keep our bodies all the time? We have to manufacture all the bodies that we ever have. As soon as this body dies, we shall have to manufacture another. If we can do that, why cannot we do it just here and now, without getting out of the present body? The theory is perfectly correct. If it is possible that we live after death, and make other bodies, why is it impossible that we should have the power of making bodies here, without entirely dissolving this body, simply changing it continually? They also thought that in mercury and in sulphur was hidden the most wonderful power, and that by certain preparations of these a man could keep the body as long as he liked. Others believed that certain drugs could bring powers, such as flying through the air. Many of the most wonderful medicines of the present day we owe to the Rasayanas, notably the use of metals in medicine. Certain sects of Yogis claim that many of their principal teachers are still living in their old bodies. Patanjali, the great authority on Yoga, does not deny this.

The power of words. There are certain sacred words called Mantras, which have power, when repeated under proper conditions, to produce these extraordinary powers. We are living in the midst of such a mass of miracles, day and night, that we do not think anything of them. There is no limit to man's power, the power of words and the power of mind.

Mortification. You find that in every religion mortifications and asceticisms have been practised. In these religious conceptions the Hindus always go to the extremes. You will find men with their hands up all their lives, until their hands wither and die. Men keep standing, day and night, until their feet swell, and if they live, the legs become so stiff in this position that they can no more bend them, but have to stand all their lives. I once saw a man who had kept his hands raised in this way, and I asked him how it felt when he did it first. He said it was awful torture. It was such torture that he had to go to a river and put himself in water, and that allayed the pain for a little while. After a month he did not suffer much. Through such practices powers (Siddhis) can be attained.

Concentration. Concentration is Samādhi, and that is Yoga proper; that is the principal theme of this science, and it is the highest means. The preceding ones are only secondary, and we cannot attain to the highest through them. Samadhi is the means through which we can gain anything and everything, mental, moral, or spiritual.

जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात् ॥२॥

2. The change into another species is by the filling in of nature.

Patanjali has advanced the proposition that these powers come by birth, sometimes by chemical means, or through mortification. He also admits that this body can be kept for any length of time. Now he goes on to state what is the cause of the change of the body into another species. He says this is done by the filling in of nature, which he explains in the next aphorism.

निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत् ॥३॥

3. Good and bad deeds are not the direct causes in the transformations of nature, but they act as breakers of obstacles to the evolutions of nature: as a farmer breaks the obstacles to the course of water, which then runs down by its own nature.

The water for irrigation of fields is already in the canal, only shut in by gates. The farmer opens these gates, and the water flows in by itself, by the law of gravitation. So all progress and power are already in every man; perfection is man's nature, only it is barred in and prevented from taking its proper course. If anyone can take the bar off, in rushes nature. Then the man attains the powers which are his already. Those we call wicked become saints, as soon as the bar is broken and nature rushes in. It is nature that is driving us towards perfection, and eventually she will bring everyone there. All these practices and struggles to become religious are only negative work, to take off the bars, and open the doors to that perfection which is our birthright, our nature.

Today the evolution theory of the ancient Yogis will be better understood in the light of modern research. And yet the theory of the Yogis is a better explanation. The two causes of evolution advanced by the moderns, viz. sexual selection and survival of the fittest, are inadequate. Suppose human knowledge to have advanced so much as to eliminate competition, both from the function of acquiring physical sustenance and of acquiring a mate. Then, according to the moderns, human progress will stop and the race will die. The result of this theory is to furnish every oppressor with an argument to calm the qualms of conscience. Men are not lacking, who, posing as philosophers, want to kill out all wicked and incompetent persons (they are, of course, the only judges of competency) and thus preserve the human race! But the great ancient evolutionist, Patanjali, declares that the true secret of evolution is the manifestation of the perfection which is already in every being; that this perfection has been barred and the infinite tide behind is struggling to express itself. These struggles and competitions are but the results of our ignorance, because we do not know the proper way to unlock the gate and let the water in. This infinite tide behind must express itself; it is the cause of all manifestation.

Competitions for life or sex-gratification are only momentary, unnecessary, extraneous effects, caused by ignorance. Even when all competition has ceased, this perfect nature behind will make us go forward until everyone has become perfect. Therefore there is no reason to believe that competition is necessary to progress. In the animal the man was suppressed, but as soon as the door was opened, out rushed man. So in man there is the potential god, kept in by the locks and bars of ignorance. When knowledge breaks these bars, the god becomes manifest.

निर्माणचित्तान्यस्मितामात्रात् ॥४॥

4. From egoism alone proceed the created minds.

The theory of Karma is that we suffer for our good or bad deeds, and the whole scope of philosophy is to reach the glory of man. All the scriptures sing the glory of man, of the soul, and then, in the same breath, they preach Karma. A good deed brings such a result, and a bad deed such another, but if the soul can be acted upon by a good or a bad deed, the soul amounts to nothing. Bad deeds put a bar to the manifestation of the nature of the Purusha; good deeds take the obstacles off, and the glory of the Purusha becomes manifest. The Purusha itself is never changed. Whatever you do never destroys your own glory, your own nature, because the soul cannot be acted upon by anything, only a veil is spread before it, hiding its perfection.

With a view to exhausting their Karma quickly, Yogis create Kāya-vyuha, or groups of bodies, in which to work it out. For all these bodies they create minds from egoism. These are called "created minds", in contradistinction to their original minds.

प्रवृत्तिभेदे प्रयोजकं चित्तमेकमनेकेषाम् ॥५॥

5. Though the activities of the different created minds are various, the one original mind is the controller of them all.

These different minds, which act in these different bodies are called made-minds, and the bodies, made-bodies; that is, manufactured bodies and minds. Matter and mind are like two inexhaustible storehouses. When you become a Yogi, you learn the secret of their control. It was yours all the time, but you had forgotten it. When you become a Yogi, you recollect it. Then you can do anything with it, manipulate it in every way you like. The material out of which a manufactured mind is created is the very same material which is used for the macrocosm. It is not that mind is one thing and matter another, they are different aspects of the same thing. Asmitā, egoism, is the material, the fine state of existence out of which these made-minds and made-bodies of the Yogi are manufactured. Therefore, when the Yogi has found the secret of these energies of nature, he can manufacture any number of bodies or minds out of the substance known as egoism.

तत्र ध्यानजमनाशयम् ॥६॥

6. Among the various Chittas, that which is attained by Samadhi is desireless.

Among all the various minds that we see in various men, only that mind which has attained to Samadhi, perfect concentration, is the highest. A man who has attained certain powers through medicines, or through words, or through mortifications, still has desires, but that man who has attained to Samadhi through concentration is alone free from all desires.

कर्माशुक्लाकृष्णं योगिनस्त्रिविधमितरेषाम् ॥७॥

7. Works are neither black nor white for the Yogis; for others they are threefold — black, white, and mixed.

When the Yogi has attained perfection, his actions, and the Karma produced by those actions, do not bind him, because he did not desire them. He just works on; he works to do good, and he does good, but does not care for the result, and it will not come to him. But, for ordinary men, who have not attained to the highest state, works are of three kinds, black (evil actions), white (good actions), and mixed.

ततस्तद्विपाकानुगुणानामेवाभिव्यक्तिर्वासनानाम् ॥८॥

8. From these threefold works are manifested in each state only those desires (which are) fitting to that state alone. (The others are held in abeyance for the time being.)

Suppose I have made the three kinds of Karma, good, bad, and mixed, and suppose I die and become a god in heaven. The desires in a god body are not the same as the desires in a human body; the god body neither eats nor drinks. What becomes of my past unworked Karmas which produce as their effect the desire to eat and drink? Where would these Karmas go when I become a god? The answer is that desires can only manifest themselves in proper environments. Only those desires will come out for which the environment is fitted; the rest will remain stored up. In this life we have many godly desires, many human desires, many animal desires. If I take a god body, only the good desires will come up, because for them the environments are suitable. And if I take an animal body, only the animal desires will come up, and the good desires will wait. What does this show? That by means of environment we can check these desires. Only that Karma which is suited to and fitted for the environments will come out. This shows that the power of environment is the great check to control even Karma itself.

जाति-देश-काल-व्यवहितानामप्यानन्तर्यं स्मृतिसंस्कारयोरेकरूपत्वात् ॥९॥

9. There is consecutiveness in desires, even though separated by species, space, and time, there being identification of memory and impressions.

Experiences becoming fine become impressions; impressions revivified become memory. The word memory here includes unconscious co-ordination of past experiences, reduced to impressions, with present conscious action. In each body, the group of impressions acquired in a similar body only becomes the cause of action in that body. The experiences of a dissimilar body are held in abeyance. Each body acts as if it were a descendant of a series of bodies of that species only; thus, consecutiveness of desires is not to be broken.

तासामनादित्वं चाशिषो नित्यत्वात् ॥१०॥

10. Thirst for happiness being eternal, desires are without beginning.

All experience is preceded by desire for happiness. There was no beginning of experience, as each fresh experience is built upon the tendency generated by past experience; therefore desire is without beginning.

हेतुफलाश्रयालम्बनैः संगृहीतत्वादेषामभावे तदभावः ॥११॥

11. Being held together by cause, effect, support, and objects, in the absence of these is its absence.

Desires are held together by cause and effect; if a desire has been raised, it does not die without producing its effect. Then, again, the mind-stuff is the great storehouse, the support of all past desires reduced to Samskāra form; until they have worked themselves out, they will not die. Moreover, so long as the senses receive the external objects, fresh desires will arise. If it be possible to get rid of the cause, effect, support, and objects of desire, then alone it will vanish.

अतीतानागतं स्वरूपतोऽस्त्यध्वभेदाद्धर्माणाम् ॥१२॥

12. The past and future exist in their own nature, qualities having different ways.

The idea is that existence never comes out of non-existence. The past and future, though not existing in a manifested form, yet exist in a fine form.

ते व्यक्त-सूक्ष्मा गुणात्मानः ॥१३॥

13. They are manifested or fine, being of the nature of the Gunas.

The Gunas are the three substances, Sattva, Rajas, and Tamas, whose gross state is the sensible universe. Past and future arise from the different modes of manifestation of these Gunas.

परिणामैकत्वाद्वस्तुतत्त्वम् ॥१४॥

14. The unity in things is from the unity in changes.

Though there are three substances, their changes being co-ordinated, all objects have their unity.

वस्तुसाम्ये चित्तभेदात्तयोर्विभक्तः पन्थाः ॥१५॥

15. Since perception and desire vary with regard to the same object, mind and object are of different nature.

That is, there is an objective world independent of our minds. This is a refutation of Buddhistic Idealism. Since different people look at the same thing differently, it cannot be a mere imagination of any particular individual.

तदुपरागापेक्षित्वाच्चित्तस्य वस्तु ज्ञाताज्ञातम् ॥१६॥

16. Things are known or unknown to the mind, being dependent on the colouring which they give to the mind.

सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस्तत्प्रभोः पुरुषस्यापरिणामित्वात् ॥१७॥

17. The states of the mind are always known, because the lord of the mind, the Purusha, is unchangeable.

The whole gist of this theory is that the universe is both mental and material. Both of these are in a continuous state of flux. What is this book? It is a combination of molecules in constant change. One lot is going out, and another coming in; it is a whirlpool, but what makes the unity? What makes it the same book? The changes are rhythmical; in harmonious order they are sending impressions to my mind, and these pieced together make a continuous picture, although the parts are continuously changing. Mind itself is continuously changing. The mind and body are like two layers in the same substance, moving at different rates of speed. Relatively, one being slower and the other quicker, we can distinguish between the two motions. For instance, a train is in motion, and a carriage is moving alongside it. It is possible to find the motion of both these to a certain extent. But still something else is necessary. Motion can only be perceived when there is something else which is not moving. But when two or three things are relatively moving, we first perceive the motion of the faster one, and then that of the slower ones. How is the mind to perceive? It is also in a flux. Therefore another thing is necessary which moves more slowly, then you must get to something in which the motion is still slower, and so on, and you will find no end. Therefore logic compels you to stop somewhere. You must complete the series by knowing something which never changes. Behind this never-ending chain of motion is the Purusha, the changeless, the colourless, the pure. All these impressions are merely reflected upon it, as a magic lantern throws images upon a screen, without in any way tarnishing it.

न तत् स्वाभासं दृश्यत्वात् ॥१८॥

18. The mind is not self-luminous, being an object.

Tremendous power is manifested everywhere in nature, but it is not self-luminous, not essentially intelligent. The Purusha alone is self-luminous, and gives its light to everything. It is the power of the Purusha that is percolating through all matter and force.

एकसमये चोभयानवधारणम् ॥१९॥

19. From its being unable to cognise both at the same time.

If the mind were self-luminous it would be able to cognise itself and its objects at the same time, which it cannot. When it cognises the object, it cannot reflect on itself. Therefore the Purusha is self-luminous, and the mind is not.

चित्तान्तरदृश्ये बुद्धिबुद्धेरतिप्रसङ्गः स्मृतिसङ्करश्च ॥२०॥

20. Another cognising mind being assumed, there will be no end to such assumptions, and confusion of memory will be the result.

Let us suppose there is another mind which cognises the ordinary mind, then there will have to be still another to cognise the former, and so there will be no end to it. It will result in confusion of memory, there will be no storehouse of memory.

चितेरप्रतिसंक्रमायास्तदाकारापत्तौ स्वबुद्धि-संवेदनम् ॥२१॥

21. The essence of knowledge (the Purusha) being unchangeable, when the mind takes its form, it becomes conscious.

Patanjali says this to make it more clear that knowledge is not a quality of the Purusha. When the mind comes near the Purusha it is reflected, as it were, upon the mind, and the mind, for the time being, becomes knowing and seems as if it were itself the Purusha.

द्रष्टृदृश्योपरक्तं चित्तं सर्वार्थम् ॥२२॥

22. Coloured by the seer and the seen the mind is able to understand everything.

On one side of the mind the external world, the seen, is being reflected, and on the other, the seer is being reflected. Thus comes the power of all knowledge to the mind.

तदसंख्येयवासनाभिश्चित्रमपि परार्थं संहत्यकारित्वात् ॥२३॥

23. The mind, though variegated by innumerable desires, acts for another (the Purusha), because it acts in combination.

The mind is a compound of various things and therefore it cannot work for itself. Everything that is a combination in this world has some object for that combination, some third thing for which this combination is going on. So this combination of the mind is for the Purusha.

विशेषदर्शिन आत्मभाव-भावनाविनिवृत्तिः ॥२४॥

24. For the discriminating, the perception of the mind as Atman ceases.

Through discrimination the Yogi knows that the Purusha is not mind.

तदा विवेकनिम्नं कैवल्यप्राग्भावं चित्तम् ॥२५॥

25. Then, bent on discriminating, the mind attains the previous state of Kaivalya (isolation).

Thus the practice of Yoga leads to discriminating power, to clearness of vision. The veil drops from the eyes, and we see things as they are. We find that nature is a compound, and is showing the panorama for the Purusha, who is the witness; that nature is not the Lord, that all the combinations of nature are simply for the sake of showing these phenomena to the Purusha, the enthroned king within. When discrimination comes by long practice, fear ceases, and the mind attains isolation.

तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः ॥२६॥

26. The thoughts that arise as obstructions to that are from impressions.

All the various ideas that arise, making us believe that we require something external to make us happy, are obstructions to that perfection. The Purusha is happiness and blessedness by its own nature. But that knowledge is covered over by past impressions. These impressions have to work themselves out.

हानमेषां क्लेशवदुक्तम् ॥२७॥

27. Their destruction is in the same manner as of ignorance, egoism, etc., as said before (II.10).

प्रसंख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथा विवेकख्यातेर्धर्ममेघः समाधिः ॥२८॥

28. Even when arriving at the right discriminating knowledge of the essences, he who gives up the fruits, unto him comes, as the result of perfect discrimination, the Samadhi called the cloud of virtue.

When the Yogi has attained to this discrimination, all the powers mentioned in the last chapter come to him, but the true Yogi rejects them all. Unto him comes a peculiar knowledge, a particular light, called the Dharma-megha, the cloud of virtue. All the great prophets of the world whom history has recorded had this. They had found the whole foundation of knowledge within themselves. Truth to them had become real. Peace and calmness, and perfect purity became their own nature, after they had given up the vanities of powers.

ततः क्लेशकर्मनिवृत्तिः ॥२९॥

29. From that comes cessation of pain and works.

When that cloud of virtue has come, then no more is there fear of falling, nothing can drag the Yogi down. No more will there be evils for him. No more pains.

तदा सर्वावरणमलापेतस्य ज्ञानस्याऽनन्त्याज्ज्ञेयमल्पम् ॥३०॥

30. The knowledge, bereft of covering and impurities, becoming infinite, the knowable becomes small.

Knowledge itself is there; its covering is gone. One of the Buddhistic scriptures defines what is meant by the Buddha (which is the name of a state) as infinite knowledge, infinite as the sky. Jesus attained to that and became the Christ. All of you will attain to that state. Knowledge becoming infinite, the knowable becomes small. The whole universe, with all its objects of knowledge, becomes as nothing before the Purusha. The ordinary man thinks himself very small, because to him the knowable seems to be infinite.

ततः कृतार्थानां परिणामक्रमसमाप्तिर्गुणानाम् ॥३१॥

31. Then are finished the successive transformations of the qualities, they having attained the end.

Then all these various transformations of the qualities, which change from species to species, cease for ever.

क्षणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिर्ग्राह्यः क्रमः ॥३२॥

32. The changes that exist in relation to moments and which are perceived at the other end (at the end of a series) are succession.

Patanjali here defines the word succession, the changes that exist in relation to moments. While I think, many moments pass, and with each moment there is a change of idea, but I only perceive these changes at the end of a series. This is called succession, but for the mind that has realised omnipresence there is no succession. Everything has become present for it; to it the present alone exists, the past and future are lost. Time stands controlled, all knowledge is there in one second. Everything is known like a flash.

पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तेरिति ॥३३॥

33. The resolution in the inverse order of the qualities, bereft of any motive of action for the Purusha, is Kaivalya, or it is the establishment of the power of knowledge in its own nature.

Nature's task is done, this unselfish task which our sweet nurse, nature, had imposed upon herself. She gently took the self-forgetting soul by the hand, as it were, and showed him all the experiences in the universe, all manifestations, bringing him higher and higher through various bodies, till his lost glory came back, and he remembered his own nature. Then the kind mother went back the same way she came, for others who also have lost their way in the trackless desert of life. And thus is she working, without beginning and without end. And thus through pleasure and pain, through good and evil, the infinite river of souls is flowing into the ocean of perfection, of self-realisation.

Glory unto those who have realised their own nature. May their blessing be on us all!

## Notes

텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.