Независимость
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
ЙОГА-АФОРИЗМЫ ПАТАНДЖАЛИ ГЛАВА IV НЕЗАВИСИМОСТЬ
जन्मौषधि-मन्त्र-तपः-समाधिजाः सिद्धयः ॥१॥
1. Сиддхи (способности) обретаются через рождение, химические средства, силу слов, умерщвление плоти или сосредоточение.
Иногда человек рождается с сиддхами, способностями, — разумеется, теми, что он заслужил в своём предыдущем воплощении. На сей раз он рождается, так сказать, чтобы вкусить их плоды. О Капиле, великом отце философии санкхья, говорят, что он был прирождённым сиддхой, что буквально означает человека, достигшего успеха.
Йоги утверждают, что эти способности могут быть обретены посредством химических средств. Все вы знаете, что химия первоначально возникла как алхимия; люди отправлялись на поиски философского камня, эликсиров жизни и тому подобного. В Индии существовала секта, называвшаяся расаянами. Их мысль состояла в том, что идеальность, знание, духовность и религия — всё это весьма хорошо, но что тело есть единственное орудие, посредством которого можно достичь всего этого. Если тело то и дело приходит к концу, то для достижения цели потребуется намного больше времени. Например, человек желает заниматься йогой или хочет стать духовным. Прежде чем он успевает далеко продвинуться, он умирает. Затем он берёт другое тело и начинает заново, потом умирает, и так далее. Таким образом немало времени будет утрачено на умирание и новое рождение. Если бы тело можно было сделать сильным и совершенным, так чтобы оно избавилось от рождения и смерти, у нас было бы намного больше времени, чтобы стать духовными. Поэтому эти расаяны говорят: прежде всего сделай тело очень сильным. Они утверждают, что это тело может быть сделано бессмертным. Их мысль такова: если ум создаёт тело и если истинно, что каждый ум есть лишь одно русло, ведущее к бесконечной энергии, то не должно быть предела тому, сколько силы извне может получить каждое такое русло. Почему невозможно сохранять наши тела всё время? Нам приходится создавать все те тела, что у нас когда-либо бывают. Как только это тело умирает, нам придётся создавать другое. Если мы можем сделать это, то почему не можем сделать это прямо здесь и сейчас, не покидая нынешнего тела? Теория совершенно верна. Если возможно, что мы живём после смерти и создаём другие тела, то почему невозможно, чтобы мы обладали способностью создавать тела здесь, не растворяя это тело полностью, а лишь непрерывно изменяя его? Они также полагали, что в ртути и в сере сокрыта самая чудесная сила и что посредством определённых приготовлений из них человек может сохранять тело сколько угодно долго. Другие верили, что определённые снадобья могут даровать способности, такие как полёт по воздуху. Многими из самых чудесных лекарств нынешнего дня мы обязаны расаянам, в особенности применением металлов в медицине. Некоторые секты йогов утверждают, что многие из их главных учителей всё ещё живут в своих старых телах. Патанджали, великий авторитет в области йоги, не отрицает этого.
Сила слов. Существуют определённые священные слова, называемые мантрами, которые обладают силой, будучи повторяемы при надлежащих условиях, производить эти необычайные способности. Мы живём посреди такого множества чудес, день и ночь, что не придаём им никакого значения. Нет предела силе человека, силе слов и силе ума.
Умерщвление плоти. Вы обнаружите, что в каждой религии практиковались умерщвления плоти и аскезы. В этих религиозных представлениях индусы всегда доходят до крайностей. Вы найдёте людей, всю жизнь держащих руки поднятыми вверх, до тех пор пока руки не иссохнут и не омертвеют. Люди стоят день и ночь, пока их ступни не опухнут, и если они выживают, то ноги в этом положении становятся настолько негибкими, что они уже не могут их согнуть и вынуждены всю жизнь стоять. Однажды я видел человека, который держал свои руки поднятыми таким образом, и я спросил его, каково это было, когда он только начал. Он сказал, что это была ужасная пытка. Пытка была такова, что ему приходилось идти к реке и погружаться в воду, и это на короткое время утоляло боль. По прошествии месяца он уже не страдал сильно. Через подобные упражнения могут быть обретены способности (сиддхи).
Сосредоточение. Сосредоточение есть самадхи, и это и есть йога в собственном смысле; это главная тема данной науки, и это высшее средство. Предшествующие средства лишь второстепенны, и через них мы не можем достичь высшего. Самадхи есть средство, через которое мы можем обрести что угодно и всё — умственное, нравственное или духовное.
जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात् ॥२॥
2. Превращение в другой вид совершается через наполнение природой.
Патанджали выдвинул положение, что эти способности приходят через рождение, иногда посредством химических средств или через умерщвление плоти. Он также допускает, что это тело может быть сохранено на любой срок. Теперь он переходит к изложению того, какова причина превращения тела в другой вид. Он говорит, что это совершается через наполнение природой, что он разъясняет в следующем афоризме.
निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत् ॥३॥
3. Добрые и злые деяния не суть прямые причины в превращениях природы, но они действуют как сокрушители препятствий на пути развития природы: подобно тому как земледелец устраняет препятствия течению воды, которая затем стекает по своей собственной природе.
Вода для орошения полей уже находится в канале, лишь запертая воротами. Земледелец отворяет эти ворота, и вода течёт сама собою, по закону тяготения. Так и всё развитие и всякая сила уже заключены в каждом человеке; совершенство есть природа человека, только оно загорожено и ему не дают следовать своим надлежащим путём. Если кто-нибудь может убрать преграду, природа устремляется внутрь. Тогда человек обретает способности, которые уже принадлежат ему. Те, кого мы называем порочными, становятся святыми, как только преграда сломана и природа устремляется внутрь. Именно природа влечёт нас к совершенству, и в конце концов она приведёт туда каждого. Все эти практики и борения ради того, чтобы стать религиозным, суть лишь отрицательная работа — убрать преграды и отворить двери тому совершенству, которое есть наше прирождённое право, наша природа.
Сегодня теория эволюции древних йогов будет лучше понята в свете современных исследований. И всё же теория йогов есть лучшее объяснение. Две причины эволюции, выдвинутые современными учёными, а именно половой отбор и выживание наиболее приспособленных, недостаточны. Предположим, что человеческое знание продвинулось настолько, что устранило соперничество как из деятельности по добыванию телесного пропитания, так и из деятельности по приобретению пары. Тогда, согласно современным учёным, человеческий прогресс прекратится и род вымрет. Следствие этой теории состоит в том, чтобы снабдить всякого угнетателя доводом для успокоения угрызений совести. Не редкость и те, кто, выдавая себя за философов, желают истребить всех порочных и неспособных людей (они, разумеется, единственные судьи способности) и тем самым сохранить человеческий род! Но великий древний эволюционист Патанджали провозглашает, что истинная тайна эволюции есть проявление совершенства, которое уже заключено в каждом существе; что это совершенство было загорожено, а бесконечный прилив позади него силится выразить себя. Эти борения и соперничества суть лишь следствия нашего неведения, ибо мы не знаем надлежащего способа отпереть ворота и впустить воду. Этот бесконечный прилив позади должен выразить себя; он есть причина всякого проявления.
Соперничество за жизнь или за удовлетворение пола суть лишь мгновенные, ненужные, внешние следствия, вызванные неведением. Даже когда всякое соперничество прекратится, эта совершенная природа позади будет заставлять нас идти вперёд до тех пор, пока каждый не станет совершенным. Поэтому нет основания полагать, что соперничество необходимо для прогресса. В животном человек был подавлен, но как только дверь отворилась, человек устремился наружу. Так и в человеке заключён потенциальный бог, удерживаемый замками и засовами неведения. Когда знание сокрушает эти засовы, бог становится явным.
निर्माणचित्तान्यस्मितामात्रात् ॥४॥
4. Из одного лишь эготизма происходят сотворённые умы.
Теория кармы состоит в том, что мы страдаем за наши добрые или злые деяния, и весь предмет философии — достичь славы человека. Все Писания воспевают славу человека, души, и затем, на том же дыхании, проповедуют карму. Доброе деяние приносит такой-то результат, а злое деяние — иной, но если на душу может воздействовать доброе или злое деяние, то душа сводится к ничему. Злые деяния ставят преграду проявлению природы пуруши; добрые деяния убирают препятствия, и слава пуруши становится явной. Сама пуруша никогда не изменяется. Что бы вы ни делали, это никогда не разрушает вашей собственной славы, вашей собственной природы, ибо на душу ничто не может воздействовать — лишь покров расстилается перед нею, скрывая её совершенство.
С целью быстро исчерпать свою карму йоги создают кая-вьюху, или группы тел, в которых её отрабатывают. Для всех этих тел они создают умы из эготизма. Они называются «сотворёнными умами», в отличие от их изначального ума.
प्रवृत्तिभेदे प्रयोजकं चित्तमेकमनेकेषाम् ॥५॥
5. Хотя деятельности различных сотворённых умов разнообразны, один изначальный ум управляет ими всеми.
Эти различные умы, действующие в этих различных телах, называются сотворёнными умами, а тела — сотворёнными телами; то есть изготовленными телами и умами. Материя и ум подобны двум неисчерпаемым хранилищам. Когда вы становитесь йогом, вы узнаёте тайну управления ими. Она всё время была вашей, но вы её забыли. Когда вы становитесь йогом, вы вновь её вспоминаете. Тогда вы можете делать с нею что угодно, управлять ею всеми желаемыми способами. Тот материал, из которого создаётся изготовленный ум, есть тот же самый материал, что используется для макрокосма. Дело не в том, что ум есть одно, а материя — другое; они суть разные стороны одного и того же. Асмита, эготизм, есть тот материал, то тонкое состояние существования, из которого изготовлены эти сотворённые умы и сотворённые тела йога. Поэтому, когда йог нашёл тайну этих энергий природы, он может изготовить любое число тел или умов из вещества, известного как эготизм.
तत्र ध्यानजमनाशयम् ॥६॥
6. Среди различных читт та, что достигнута через самадхи, лишена желаний.
Среди всех различных умов, которые мы видим в различных людях, лишь тот ум, что достиг самадхи, совершенного сосредоточения, есть высший. Человек, обретший определённые способности через снадобья, или через слова, или через умерщвление плоти, всё ещё имеет желания, но тот человек, который достиг самадхи через сосредоточение, единственный свободен от всех желаний.
कर्माशुक्लाकृष्णं योगिनस्त्रिविधमितरेषाम् ॥७॥
7. Деяния не суть ни чёрные, ни белые для йогов; для прочих они троякого рода — чёрные, белые и смешанные.
Когда йог достиг совершенства, его действия и карма, производимая этими действиями, не связывают его, ибо он не желал их. Он просто продолжает трудиться; он трудится, чтобы творить добро, и он творит добро, но не заботится о результате, и тот не придёт к нему. Но для обыкновенных людей, не достигших высшего состояния, деяния бывают трёх родов: чёрные (злые действия), белые (добрые действия) и смешанные.
ततस्तद्विपाकानुगुणानामेवाभिव्यक्तिर्वासनानाम् ॥८॥
8. Из этих троякого рода деяний в каждом состоянии проявляются лишь те желания, которые подобают единственно этому состоянию. (Прочие на время удерживаются в бездействии.)
Предположим, я сотворил три рода кармы — добрую, дурную и смешанную, — и предположим, что я умираю и становлюсь богом на небесах. Желания в теле бога не те же, что желания в теле человека; тело бога не ест и не пьёт. Что становится с моими прошлыми неотработанными кармами, которые производят как своё следствие желание есть и пить? Куда деваются эти кармы, когда я становлюсь богом? Ответ таков: желания могут проявляться лишь в надлежащих условиях. Только те желания выйдут наружу, для которых подходят условия; остальные останутся сложенными про запас. В этой жизни у нас много божественных желаний, много человеческих желаний, много животных желаний. Если я возьму тело бога, то выйдут наружу лишь добрые желания, потому что для них условия пригодны. А если я возьму тело животного, то выйдут наружу лишь животные желания, а добрые желания будут ждать. Что это показывает? Что посредством условий мы можем сдерживать эти желания. Только та карма, что приспособлена и пригодна для условий, выйдет наружу. Это показывает, что сила условий есть великое средство сдерживать даже саму карму.
जाति-देश-काल-व्यवहितानामप्यानन्तर्यं स्मृतिसंस्कारयोरेकरूपत्वात् ॥९॥
9. В желаниях есть последовательность, даже если они разделены видом, пространством и временем, ибо есть тождество памяти и впечатлений.
Переживания, становясь тонкими, становятся впечатлениями; впечатления, оживлённые вновь, становятся памятью. Слово «память» здесь включает бессознательное согласование прошлых переживаний, сведённых к впечатлениям, с настоящим сознательным действием. В каждом теле группа впечатлений, приобретённых в подобном теле, лишь и становится причиной действия в этом теле. Переживания неподобного тела удерживаются в бездействии. Каждое тело действует так, как если бы оно было потомком ряда тел одного лишь этого вида; таким образом, последовательность желаний не нарушается.
तासामनादित्वं चाशिषो नित्यत्वात् ॥१०॥
10. Поскольку жажда счастья вечна, желания не имеют начала.
Всякому переживанию предшествует желание счастья. Не было начала переживания, ибо каждое новое переживание строится на склонности, порождённой прошлым переживанием; поэтому желание не имеет начала.
हेतुफलाश्रयालम्बनैः संगृहीतत्वादेषामभावे तदभावः ॥११॥
11. Будучи удерживаемо вместе причиной, следствием, опорой и предметами, в отсутствие их есть и его отсутствие.
Желания удерживаются вместе причиной и следствием; если желание возникло, оно не умирает, не произведя своего следствия. Затем, опять же, мыслительное вещество есть великое хранилище, опора всех прошлых желаний, сведённых к форме санскар; пока они не отработаются, они не умрут. Более того, пока чувства воспринимают внешние предметы, будут возникать новые желания. Если возможно избавиться от причины, следствия, опоры и предметов желания, тогда лишь оно исчезнет.
अतीतानागतं स्वरूपतोऽस्त्यध्वभेदाद्धर्माणाम् ॥१२॥
12. Прошлое и будущее существуют в своей собственной природе, ибо качества имеют различные пути.
Мысль состоит в том, что существующее никогда не возникает из несуществующего. Прошлое и будущее, хотя и не существуют в проявленной форме, тем не менее существуют в тонкой форме.
ते व्यक्त-सूक्ष्मा गुणात्मानः ॥१३॥
13. Они проявлены или тонки, будучи природы гун.
Гуны суть три субстанции — саттва, раджас и тамас, — грубое состояние которых есть чувственно воспринимаемая вселенная. Прошлое и будущее возникают из различных способов проявления этих гун.
परिणामैकत्वाद्वस्तुतत्त्वम् ॥१४॥
14. Единство в вещах происходит из единства в изменениях.
Хотя есть три субстанции, их изменения, будучи согласованными, придают всем предметам их единство.
वस्तुसाम्ये चित्तभेदात्तयोर्विभक्तः पन्थाः ॥१५॥
15. Поскольку восприятие и желание различаются по отношению к одному и тому же предмету, ум и предмет суть разной природы.
То есть существует объективный мир, независимый от наших умов. Это опровержение буддийского идеализма. Поскольку разные люди смотрят на одну и ту же вещь по-разному, она не может быть просто воображением какого-либо отдельного человека.
तदुपरागापेक्षित्वाच्चित्तस्य वस्तु ज्ञाताज्ञातम् ॥१६॥
16. Вещи бывают известны или неизвестны уму, в зависимости от окраски, которую они придают уму.
सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस्तत्प्रभोः पुरुषस्यापरिणामित्वात् ॥१७॥
17. Состояния ума всегда известны, ибо владыка ума, пуруша, неизменен.
Вся суть этой теории в том, что вселенная и умственна, и материальна. И то и другое находится в непрерывном состоянии течения. Что есть эта книга? Это соединение молекул в постоянном изменении. Одна их часть выходит, а другая входит; это водоворот, но что создаёт единство? Что делает её той же самой книгой? Изменения ритмичны; в гармоничном порядке они посылают впечатления моему уму, и эти впечатления, сложенные вместе, образуют непрерывную картину, хотя части непрерывно изменяются. Сам ум непрерывно изменяется. Ум и тело подобны двум слоям в одной и той же субстанции, движущимся с разной скоростью. Относительно, поскольку один движется медленнее, а другой быстрее, мы можем различить эти два движения. Например, поезд находится в движении, а рядом с ним движется экипаж. До известной степени возможно установить движение обоих. Но всё же необходимо нечто ещё. Движение может быть воспринято лишь тогда, когда есть нечто иное, что не движется. Но когда две или три вещи движутся относительно друг друга, мы сначала воспринимаем движение более быстрой, а затем движение более медленных. Как уму воспринимать? Он тоже в течении. Поэтому необходима другая вещь, которая движется медленнее, затем вы должны прийти к чему-то, в чём движение ещё медленнее, и так далее, и вы не найдёте конца. Поэтому логика принуждает вас остановиться где-то. Вы должны завершить ряд, познав нечто, что никогда не изменяется. Позади этой нескончаемой цепи движения находится пуруша — неизменный, бесцветный, чистый. Все эти впечатления лишь отражаются на нём, как волшебный фонарь бросает изображения на экран, ничуть его не пятная.
न तत् स्वाभासं दृश्यत्वात् ॥१८॥
18. Ум не является самосветящимся, будучи объектом.
Огромная сила проявляется повсюду в природе, но она не самосветящаяся, не разумна по своей сути. Один лишь пуруша самосветящ и даёт свой свет всему. Это сила пуруши просачивается сквозь всю материю и силу.
एकसमये चोभयानवधारणम् ॥१९॥
19. Оттого что он не способен познавать и то и другое одновременно.
Если бы ум был самосветящимся, он был бы способен познавать и себя, и свои объекты одновременно, чего он не может. Когда он познаёт объект, он не может отразиться на самом себе. Поэтому пуруша самосветящ, а ум — нет.
चित्तान्तरदृश्ये बुद्धिबुद्धेरतिप्रसङ्गः स्मृतिसङ्करश्च ॥२०॥
20. Если предположить другой познающий ум, то таким предположениям не будет конца, и следствием будет смешение памяти.
Предположим, что есть другой ум, который познаёт обыкновенный ум, тогда должен быть ещё один, чтобы познавать первый, и так этому не будет конца. Это приведёт к смешению памяти, не будет хранилища памяти.
चितेरप्रतिसंक्रमायास्तदाकारापत्तौ स्वबुद्धि-संवेदनम् ॥२१॥
21. Поскольку сущность знания (пуруша) неизменна, когда ум принимает её форму, он становится сознающим.
Патанджали говорит это, чтобы яснее показать, что знание не есть качество пуруши. Когда ум приближается к пуруше, тот как бы отражается на уме, и ум на время становится познающим и кажется, будто он сам есть пуруша.
द्रष्टृदृश्योपरक्तं चित्तं सर्वार्थम् ॥२२॥
22. Окрашенный зрящим и зримым, ум способен понимать всё.
С одной стороны ума отражается внешний мир, зримое, а с другой — отражается зрящий. Так приходит к уму сила всякого знания.
तदसंख्येयवासनाभिश्चित्रमपि परार्थं संहत्यकारित्वात् ॥२३॥
23. Ум, хотя и расцвечен бесчисленными желаниями, действует ради другого (ради пуруши), ибо действует в соединении.
Ум есть соединение различных вещей и потому не может действовать ради себя самого. Всё, что есть соединение в этом мире, имеет некую цель для этого соединения, некую третью вещь, ради которой это соединение происходит. Так и это соединение ума существует ради пуруши.
विशेषदर्शिन आत्मभाव-भावनाविनिवृत्तिः ॥२४॥
24. Для различающего восприятие ума как Атмана прекращается.
Через различение йог познаёт, что пуруша не есть ум.
तदा विवेकनिम्नं कैवल्यप्राग्भावं चित्तम् ॥२५॥
25. Тогда, склонённый к различению, ум достигает предшествующего состояния кайвальи (обособления).
Так практика йоги ведёт к различающей силе, к ясности видения. Покров спадает с глаз, и мы видим вещи такими, каковы они есть. Мы обнаруживаем, что природа есть соединение и что она являет панораму ради пуруши, который есть свидетель; что природа не есть Господь, что все соединения природы существуют единственно ради того, чтобы являть эти феномены пуруше, восседающему на престоле царю внутри. Когда через долгую практику приходит различение, страх прекращается, и ум достигает обособления.
तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः ॥२६॥
26. Мысли, возникающие как препятствия этому, происходят из впечатлений.
Все те различные представления, что возникают, заставляя нас верить, будто нам требуется нечто внешнее, чтобы сделать нас счастливыми, суть препятствия этому совершенству. Пуруша есть счастье и блаженство по своей собственной природе. Но это знание покрыто прошлыми впечатлениями. Этим впечатлениям надлежит отработаться.
हानमेषां क्लेशवदुक्तम् ॥२७॥
27. Их уничтожение совершается тем же образом, что и уничтожение неведения, эготизма и прочего, как было сказано прежде (II.10).
प्रसंख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथा विवेकख्यातेर्धर्ममेघः समाधिः ॥२८॥
28. Даже придя к верному различающему знанию сущностей, тот, кто отказывается от плодов, — к нему приходит, как результат совершенного различения, самадхи, называемое облаком добродетели.
Когда йог достиг этого различения, все способности, упомянутые в последней главе, приходят к нему, но истинный йог отвергает их все. К нему приходит особое знание, особый свет, называемый дхарма-мегха, облако добродетели. Все великие пророки мира, которых сохранила история, обладали этим. Они нашли всё основание знания внутри самих себя. Истина стала для них действительной. Мир и спокойствие, и совершенная чистота стали их собственной природой после того, как они отказались от суеты способностей.
ततः क्लेशकर्मनिवृत्तिः ॥२९॥
29. Из этого приходит прекращение страдания и деяний.
Когда пришло это облако добродетели, тогда более нет страха падения, ничто не может увлечь йога вниз. Более не будет для него зол. Более нет страданий.
तदा सर्वावरणमलापेतस्य ज्ञानस्याऽनन्त्याज्ज्ञेयमल्पम् ॥३०॥
30. Когда знание, лишённое покрова и нечистот, становится бесконечным, познаваемое становится малым.
Само знание уже там; его покров исчез. Одно из буддийских Писаний определяет то, что подразумевается под Буддой (а это название состояния), как бесконечное знание, бесконечное, как небо. Иисус достиг этого и стал Христом. Все вы достигнете этого состояния. Когда знание становится бесконечным, познаваемое становится малым. Вся вселенная, со всеми её предметами знания, становится как ничто перед пурушей. Обыкновенный человек мнит себя весьма малым, ибо ему познаваемое кажется бесконечным.
ततः कृतार्थानां परिणामक्रमसमाप्तिर्गुणानाम् ॥३१॥
31. Тогда завершаются последовательные превращения качеств, достигших своего конца.
Тогда все эти различные превращения качеств, которые меняются от вида к виду, прекращаются навсегда.
क्षणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिर्ग्राह्यः क्रमः ॥३२॥
32. Изменения, которые существуют по отношению к мгновениям и которые воспринимаются на другом конце (в конце ряда), суть последовательность.
Патанджали определяет здесь слово «последовательность» — изменения, которые существуют по отношению к мгновениям. Пока я мыслю, проходит много мгновений, и с каждым мгновением происходит изменение мысли, но я воспринимаю эти изменения лишь в конце ряда. Это называется последовательностью, но для ума, постигшего вездесущность, нет последовательности. Всё стало для него настоящим; для него существует одно лишь настоящее, прошлое и будущее утрачены. Время стоит подчинённое, всё знание присутствует в одну секунду. Всё познаётся как вспышка.
पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तेरिति ॥३३॥
33. Растворение качеств в обратном порядке, лишённое всякого побуждения к действию ради пуруши, есть кайвалья, или это утверждение силы знания в её собственной природе.
Задача природы исполнена — эта бескорыстная задача, которую возложила на себя наша милая кормилица природа. Она нежно взяла самозабвенную душу как бы за руку и показала ей все переживания во вселенной, все проявления, возводя её всё выше и выше через различные тела, пока не вернулась её утраченная слава и она не вспомнила свою собственную природу. Тогда добрая мать пошла обратно тем же путём, каким пришла, ради других, что также сбились с пути в бездорожной пустыне жизни. И так она трудится, без начала и без конца. И так, через наслаждение и боль, через добро и зло, бесконечная река душ течёт в океан совершенства, самопостижения.
Слава тем, кто постиг свою собственную природу. Да пребудет их благословение на всех нас!
## Примечания
English
PATANJALI'S YOGA APHORISMS CHAPTER IV INDEPENDENCE
जन्मौषधि-मन्त्र-तपः-समाधिजाः सिद्धयः ॥१॥
1. The Siddhis (powers) are attained by birth, chemical means, power of words, mortification, or concentration.
Sometimes a man is born with the Siddhis, powers, of course, those he had earned in his previous incarnation. This time he is born, as it were, to enjoy the fruits of them. It is said of Kapila, the great father of the Sankhya philosophy, that he was a born Siddha, which means literally a man who has attained to success.
The Yogis claim that these powers can be gained by chemical means. All of you know that chemistry originally began as alchemy; men went in search of the philosopher's stone and elixirs of life, and so forth. In India there was a sect called the Rāsāyanas. Their idea was that ideality, knowledge, spirituality, and religion were all very right, but that the body was the only instrument by which to attain to all these. If the body came to an end every now and again, it would take so much more time to attain to the goal. For instance, a man wants to practise Yoga, or wants to become spiritual. Before he has advanced very far he dies. Then he takes another body and begins again, then dies, and so on. In this way much time will be lost in dying and being born again. If the body could be made strong and perfect, so that it would get rid of birth and death, we should have so much more time to become spiritual. So these Rasayanas say, first make the body very strong. They claim that this body can be made immortal. Their idea is that if the mind manufactures the body, and if it be true that each mind is only one outlet to the infinite energy, there should be no limit to each outlet getting any amount of power from outside. Why is it impossible to keep our bodies all the time? We have to manufacture all the bodies that we ever have. As soon as this body dies, we shall have to manufacture another. If we can do that, why cannot we do it just here and now, without getting out of the present body? The theory is perfectly correct. If it is possible that we live after death, and make other bodies, why is it impossible that we should have the power of making bodies here, without entirely dissolving this body, simply changing it continually? They also thought that in mercury and in sulphur was hidden the most wonderful power, and that by certain preparations of these a man could keep the body as long as he liked. Others believed that certain drugs could bring powers, such as flying through the air. Many of the most wonderful medicines of the present day we owe to the Rasayanas, notably the use of metals in medicine. Certain sects of Yogis claim that many of their principal teachers are still living in their old bodies. Patanjali, the great authority on Yoga, does not deny this.
The power of words. There are certain sacred words called Mantras, which have power, when repeated under proper conditions, to produce these extraordinary powers. We are living in the midst of such a mass of miracles, day and night, that we do not think anything of them. There is no limit to man's power, the power of words and the power of mind.
Mortification. You find that in every religion mortifications and asceticisms have been practised. In these religious conceptions the Hindus always go to the extremes. You will find men with their hands up all their lives, until their hands wither and die. Men keep standing, day and night, until their feet swell, and if they live, the legs become so stiff in this position that they can no more bend them, but have to stand all their lives. I once saw a man who had kept his hands raised in this way, and I asked him how it felt when he did it first. He said it was awful torture. It was such torture that he had to go to a river and put himself in water, and that allayed the pain for a little while. After a month he did not suffer much. Through such practices powers (Siddhis) can be attained.
Concentration. Concentration is Samādhi, and that is Yoga proper; that is the principal theme of this science, and it is the highest means. The preceding ones are only secondary, and we cannot attain to the highest through them. Samadhi is the means through which we can gain anything and everything, mental, moral, or spiritual.
जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात् ॥२॥
2. The change into another species is by the filling in of nature.
Patanjali has advanced the proposition that these powers come by birth, sometimes by chemical means, or through mortification. He also admits that this body can be kept for any length of time. Now he goes on to state what is the cause of the change of the body into another species. He says this is done by the filling in of nature, which he explains in the next aphorism.
निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत् ॥३॥
3. Good and bad deeds are not the direct causes in the transformations of nature, but they act as breakers of obstacles to the evolutions of nature: as a farmer breaks the obstacles to the course of water, which then runs down by its own nature.
The water for irrigation of fields is already in the canal, only shut in by gates. The farmer opens these gates, and the water flows in by itself, by the law of gravitation. So all progress and power are already in every man; perfection is man's nature, only it is barred in and prevented from taking its proper course. If anyone can take the bar off, in rushes nature. Then the man attains the powers which are his already. Those we call wicked become saints, as soon as the bar is broken and nature rushes in. It is nature that is driving us towards perfection, and eventually she will bring everyone there. All these practices and struggles to become religious are only negative work, to take off the bars, and open the doors to that perfection which is our birthright, our nature.
Today the evolution theory of the ancient Yogis will be better understood in the light of modern research. And yet the theory of the Yogis is a better explanation. The two causes of evolution advanced by the moderns, viz. sexual selection and survival of the fittest, are inadequate. Suppose human knowledge to have advanced so much as to eliminate competition, both from the function of acquiring physical sustenance and of acquiring a mate. Then, according to the moderns, human progress will stop and the race will die. The result of this theory is to furnish every oppressor with an argument to calm the qualms of conscience. Men are not lacking, who, posing as philosophers, want to kill out all wicked and incompetent persons (they are, of course, the only judges of competency) and thus preserve the human race! But the great ancient evolutionist, Patanjali, declares that the true secret of evolution is the manifestation of the perfection which is already in every being; that this perfection has been barred and the infinite tide behind is struggling to express itself. These struggles and competitions are but the results of our ignorance, because we do not know the proper way to unlock the gate and let the water in. This infinite tide behind must express itself; it is the cause of all manifestation.
Competitions for life or sex-gratification are only momentary, unnecessary, extraneous effects, caused by ignorance. Even when all competition has ceased, this perfect nature behind will make us go forward until everyone has become perfect. Therefore there is no reason to believe that competition is necessary to progress. In the animal the man was suppressed, but as soon as the door was opened, out rushed man. So in man there is the potential god, kept in by the locks and bars of ignorance. When knowledge breaks these bars, the god becomes manifest.
निर्माणचित्तान्यस्मितामात्रात् ॥४॥
4. From egoism alone proceed the created minds.
The theory of Karma is that we suffer for our good or bad deeds, and the whole scope of philosophy is to reach the glory of man. All the scriptures sing the glory of man, of the soul, and then, in the same breath, they preach Karma. A good deed brings such a result, and a bad deed such another, but if the soul can be acted upon by a good or a bad deed, the soul amounts to nothing. Bad deeds put a bar to the manifestation of the nature of the Purusha; good deeds take the obstacles off, and the glory of the Purusha becomes manifest. The Purusha itself is never changed. Whatever you do never destroys your own glory, your own nature, because the soul cannot be acted upon by anything, only a veil is spread before it, hiding its perfection.
With a view to exhausting their Karma quickly, Yogis create Kāya-vyuha, or groups of bodies, in which to work it out. For all these bodies they create minds from egoism. These are called "created minds", in contradistinction to their original minds.
प्रवृत्तिभेदे प्रयोजकं चित्तमेकमनेकेषाम् ॥५॥
5. Though the activities of the different created minds are various, the one original mind is the controller of them all.
These different minds, which act in these different bodies are called made-minds, and the bodies, made-bodies; that is, manufactured bodies and minds. Matter and mind are like two inexhaustible storehouses. When you become a Yogi, you learn the secret of their control. It was yours all the time, but you had forgotten it. When you become a Yogi, you recollect it. Then you can do anything with it, manipulate it in every way you like. The material out of which a manufactured mind is created is the very same material which is used for the macrocosm. It is not that mind is one thing and matter another, they are different aspects of the same thing. Asmitā, egoism, is the material, the fine state of existence out of which these made-minds and made-bodies of the Yogi are manufactured. Therefore, when the Yogi has found the secret of these energies of nature, he can manufacture any number of bodies or minds out of the substance known as egoism.
तत्र ध्यानजमनाशयम् ॥६॥
6. Among the various Chittas, that which is attained by Samadhi is desireless.
Among all the various minds that we see in various men, only that mind which has attained to Samadhi, perfect concentration, is the highest. A man who has attained certain powers through medicines, or through words, or through mortifications, still has desires, but that man who has attained to Samadhi through concentration is alone free from all desires.
कर्माशुक्लाकृष्णं योगिनस्त्रिविधमितरेषाम् ॥७॥
7. Works are neither black nor white for the Yogis; for others they are threefold — black, white, and mixed.
When the Yogi has attained perfection, his actions, and the Karma produced by those actions, do not bind him, because he did not desire them. He just works on; he works to do good, and he does good, but does not care for the result, and it will not come to him. But, for ordinary men, who have not attained to the highest state, works are of three kinds, black (evil actions), white (good actions), and mixed.
ततस्तद्विपाकानुगुणानामेवाभिव्यक्तिर्वासनानाम् ॥८॥
8. From these threefold works are manifested in each state only those desires (which are) fitting to that state alone. (The others are held in abeyance for the time being.)
Suppose I have made the three kinds of Karma, good, bad, and mixed, and suppose I die and become a god in heaven. The desires in a god body are not the same as the desires in a human body; the god body neither eats nor drinks. What becomes of my past unworked Karmas which produce as their effect the desire to eat and drink? Where would these Karmas go when I become a god? The answer is that desires can only manifest themselves in proper environments. Only those desires will come out for which the environment is fitted; the rest will remain stored up. In this life we have many godly desires, many human desires, many animal desires. If I take a god body, only the good desires will come up, because for them the environments are suitable. And if I take an animal body, only the animal desires will come up, and the good desires will wait. What does this show? That by means of environment we can check these desires. Only that Karma which is suited to and fitted for the environments will come out. This shows that the power of environment is the great check to control even Karma itself.
जाति-देश-काल-व्यवहितानामप्यानन्तर्यं स्मृतिसंस्कारयोरेकरूपत्वात् ॥९॥
9. There is consecutiveness in desires, even though separated by species, space, and time, there being identification of memory and impressions.
Experiences becoming fine become impressions; impressions revivified become memory. The word memory here includes unconscious co-ordination of past experiences, reduced to impressions, with present conscious action. In each body, the group of impressions acquired in a similar body only becomes the cause of action in that body. The experiences of a dissimilar body are held in abeyance. Each body acts as if it were a descendant of a series of bodies of that species only; thus, consecutiveness of desires is not to be broken.
तासामनादित्वं चाशिषो नित्यत्वात् ॥१०॥
10. Thirst for happiness being eternal, desires are without beginning.
All experience is preceded by desire for happiness. There was no beginning of experience, as each fresh experience is built upon the tendency generated by past experience; therefore desire is without beginning.
हेतुफलाश्रयालम्बनैः संगृहीतत्वादेषामभावे तदभावः ॥११॥
11. Being held together by cause, effect, support, and objects, in the absence of these is its absence.
Desires are held together by cause and effect; if a desire has been raised, it does not die without producing its effect. Then, again, the mind-stuff is the great storehouse, the support of all past desires reduced to Samskāra form; until they have worked themselves out, they will not die. Moreover, so long as the senses receive the external objects, fresh desires will arise. If it be possible to get rid of the cause, effect, support, and objects of desire, then alone it will vanish.
अतीतानागतं स्वरूपतोऽस्त्यध्वभेदाद्धर्माणाम् ॥१२॥
12. The past and future exist in their own nature, qualities having different ways.
The idea is that existence never comes out of non-existence. The past and future, though not existing in a manifested form, yet exist in a fine form.
ते व्यक्त-सूक्ष्मा गुणात्मानः ॥१३॥
13. They are manifested or fine, being of the nature of the Gunas.
The Gunas are the three substances, Sattva, Rajas, and Tamas, whose gross state is the sensible universe. Past and future arise from the different modes of manifestation of these Gunas.
परिणामैकत्वाद्वस्तुतत्त्वम् ॥१४॥
14. The unity in things is from the unity in changes.
Though there are three substances, their changes being co-ordinated, all objects have their unity.
वस्तुसाम्ये चित्तभेदात्तयोर्विभक्तः पन्थाः ॥१५॥
15. Since perception and desire vary with regard to the same object, mind and object are of different nature.
That is, there is an objective world independent of our minds. This is a refutation of Buddhistic Idealism. Since different people look at the same thing differently, it cannot be a mere imagination of any particular individual.
तदुपरागापेक्षित्वाच्चित्तस्य वस्तु ज्ञाताज्ञातम् ॥१६॥
16. Things are known or unknown to the mind, being dependent on the colouring which they give to the mind.
सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस्तत्प्रभोः पुरुषस्यापरिणामित्वात् ॥१७॥
17. The states of the mind are always known, because the lord of the mind, the Purusha, is unchangeable.
The whole gist of this theory is that the universe is both mental and material. Both of these are in a continuous state of flux. What is this book? It is a combination of molecules in constant change. One lot is going out, and another coming in; it is a whirlpool, but what makes the unity? What makes it the same book? The changes are rhythmical; in harmonious order they are sending impressions to my mind, and these pieced together make a continuous picture, although the parts are continuously changing. Mind itself is continuously changing. The mind and body are like two layers in the same substance, moving at different rates of speed. Relatively, one being slower and the other quicker, we can distinguish between the two motions. For instance, a train is in motion, and a carriage is moving alongside it. It is possible to find the motion of both these to a certain extent. But still something else is necessary. Motion can only be perceived when there is something else which is not moving. But when two or three things are relatively moving, we first perceive the motion of the faster one, and then that of the slower ones. How is the mind to perceive? It is also in a flux. Therefore another thing is necessary which moves more slowly, then you must get to something in which the motion is still slower, and so on, and you will find no end. Therefore logic compels you to stop somewhere. You must complete the series by knowing something which never changes. Behind this never-ending chain of motion is the Purusha, the changeless, the colourless, the pure. All these impressions are merely reflected upon it, as a magic lantern throws images upon a screen, without in any way tarnishing it.
न तत् स्वाभासं दृश्यत्वात् ॥१८॥
18. The mind is not self-luminous, being an object.
Tremendous power is manifested everywhere in nature, but it is not self-luminous, not essentially intelligent. The Purusha alone is self-luminous, and gives its light to everything. It is the power of the Purusha that is percolating through all matter and force.
एकसमये चोभयानवधारणम् ॥१९॥
19. From its being unable to cognise both at the same time.
If the mind were self-luminous it would be able to cognise itself and its objects at the same time, which it cannot. When it cognises the object, it cannot reflect on itself. Therefore the Purusha is self-luminous, and the mind is not.
चित्तान्तरदृश्ये बुद्धिबुद्धेरतिप्रसङ्गः स्मृतिसङ्करश्च ॥२०॥
20. Another cognising mind being assumed, there will be no end to such assumptions, and confusion of memory will be the result.
Let us suppose there is another mind which cognises the ordinary mind, then there will have to be still another to cognise the former, and so there will be no end to it. It will result in confusion of memory, there will be no storehouse of memory.
चितेरप्रतिसंक्रमायास्तदाकारापत्तौ स्वबुद्धि-संवेदनम् ॥२१॥
21. The essence of knowledge (the Purusha) being unchangeable, when the mind takes its form, it becomes conscious.
Patanjali says this to make it more clear that knowledge is not a quality of the Purusha. When the mind comes near the Purusha it is reflected, as it were, upon the mind, and the mind, for the time being, becomes knowing and seems as if it were itself the Purusha.
द्रष्टृदृश्योपरक्तं चित्तं सर्वार्थम् ॥२२॥
22. Coloured by the seer and the seen the mind is able to understand everything.
On one side of the mind the external world, the seen, is being reflected, and on the other, the seer is being reflected. Thus comes the power of all knowledge to the mind.
तदसंख्येयवासनाभिश्चित्रमपि परार्थं संहत्यकारित्वात् ॥२३॥
23. The mind, though variegated by innumerable desires, acts for another (the Purusha), because it acts in combination.
The mind is a compound of various things and therefore it cannot work for itself. Everything that is a combination in this world has some object for that combination, some third thing for which this combination is going on. So this combination of the mind is for the Purusha.
विशेषदर्शिन आत्मभाव-भावनाविनिवृत्तिः ॥२४॥
24. For the discriminating, the perception of the mind as Atman ceases.
Through discrimination the Yogi knows that the Purusha is not mind.
तदा विवेकनिम्नं कैवल्यप्राग्भावं चित्तम् ॥२५॥
25. Then, bent on discriminating, the mind attains the previous state of Kaivalya (isolation).
Thus the practice of Yoga leads to discriminating power, to clearness of vision. The veil drops from the eyes, and we see things as they are. We find that nature is a compound, and is showing the panorama for the Purusha, who is the witness; that nature is not the Lord, that all the combinations of nature are simply for the sake of showing these phenomena to the Purusha, the enthroned king within. When discrimination comes by long practice, fear ceases, and the mind attains isolation.
तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः ॥२६॥
26. The thoughts that arise as obstructions to that are from impressions.
All the various ideas that arise, making us believe that we require something external to make us happy, are obstructions to that perfection. The Purusha is happiness and blessedness by its own nature. But that knowledge is covered over by past impressions. These impressions have to work themselves out.
हानमेषां क्लेशवदुक्तम् ॥२७॥
27. Their destruction is in the same manner as of ignorance, egoism, etc., as said before (II.10).
प्रसंख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथा विवेकख्यातेर्धर्ममेघः समाधिः ॥२८॥
28. Even when arriving at the right discriminating knowledge of the essences, he who gives up the fruits, unto him comes, as the result of perfect discrimination, the Samadhi called the cloud of virtue.
When the Yogi has attained to this discrimination, all the powers mentioned in the last chapter come to him, but the true Yogi rejects them all. Unto him comes a peculiar knowledge, a particular light, called the Dharma-megha, the cloud of virtue. All the great prophets of the world whom history has recorded had this. They had found the whole foundation of knowledge within themselves. Truth to them had become real. Peace and calmness, and perfect purity became their own nature, after they had given up the vanities of powers.
ततः क्लेशकर्मनिवृत्तिः ॥२९॥
29. From that comes cessation of pain and works.
When that cloud of virtue has come, then no more is there fear of falling, nothing can drag the Yogi down. No more will there be evils for him. No more pains.
तदा सर्वावरणमलापेतस्य ज्ञानस्याऽनन्त्याज्ज्ञेयमल्पम् ॥३०॥
30. The knowledge, bereft of covering and impurities, becoming infinite, the knowable becomes small.
Knowledge itself is there; its covering is gone. One of the Buddhistic scriptures defines what is meant by the Buddha (which is the name of a state) as infinite knowledge, infinite as the sky. Jesus attained to that and became the Christ. All of you will attain to that state. Knowledge becoming infinite, the knowable becomes small. The whole universe, with all its objects of knowledge, becomes as nothing before the Purusha. The ordinary man thinks himself very small, because to him the knowable seems to be infinite.
ततः कृतार्थानां परिणामक्रमसमाप्तिर्गुणानाम् ॥३१॥
31. Then are finished the successive transformations of the qualities, they having attained the end.
Then all these various transformations of the qualities, which change from species to species, cease for ever.
क्षणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिर्ग्राह्यः क्रमः ॥३२॥
32. The changes that exist in relation to moments and which are perceived at the other end (at the end of a series) are succession.
Patanjali here defines the word succession, the changes that exist in relation to moments. While I think, many moments pass, and with each moment there is a change of idea, but I only perceive these changes at the end of a series. This is called succession, but for the mind that has realised omnipresence there is no succession. Everything has become present for it; to it the present alone exists, the past and future are lost. Time stands controlled, all knowledge is there in one second. Everything is known like a flash.
पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तेरिति ॥३३॥
33. The resolution in the inverse order of the qualities, bereft of any motive of action for the Purusha, is Kaivalya, or it is the establishment of the power of knowledge in its own nature.
Nature's task is done, this unselfish task which our sweet nurse, nature, had imposed upon herself. She gently took the self-forgetting soul by the hand, as it were, and showed him all the experiences in the universe, all manifestations, bringing him higher and higher through various bodies, till his lost glory came back, and he remembered his own nature. Then the kind mother went back the same way she came, for others who also have lost their way in the trackless desert of life. And thus is she working, without beginning and without end. And thus through pleasure and pain, through good and evil, the infinite river of souls is flowing into the ocean of perfection, of self-realisation.
Glory unto those who have realised their own nature. May their blessing be on us all!
## Notes
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».