La independencia

LOS AFORISMOS DEL YOGA DE PATAÑJALI CAPÍTULO IV LA INDEPENDENCIA

जन्मौषधि-मन्त्र-तपः-समाधिजाः सिद्धयः ॥१॥

1. Los siddhis (poderes espirituales) se alcanzan por nacimiento, por medios químicos, por el poder de las palabras, por la mortificación o por la concentración.

A veces un hombre nace con los siddhis, los poderes; por supuesto, aquellos que había ganado en su encarnación anterior. Esta vez nace, por así decirlo, para disfrutar de sus frutos. Se dice de Kapila, el gran padre de la filosofía Samkhya, que fue un siddha por nacimiento, lo cual significa literalmente un hombre que ha alcanzado el éxito.

Los yoguis sostienen que estos poderes pueden obtenerse por medios químicos. Todos ustedes saben que la química comenzó originalmente como alquimia; los hombres iban en busca de la piedra filosofal y de los elixires de la vida, y así sucesivamente. En la India había una secta llamada los Rasayanas. Su idea era que la idealidad, el conocimiento, la espiritualidad y la religión eran cosas muy buenas, pero que el cuerpo era el único instrumento con el que podía alcanzarse todo esto. Si el cuerpo se acababa una y otra vez, llevaría mucho más tiempo alcanzar la meta. Por ejemplo, un hombre quiere practicar yoga, o quiere volverse espiritual. Antes de avanzar mucho, muere. Entonces toma otro cuerpo y empieza de nuevo, luego muere, y así sucesivamente. De este modo se perderá mucho tiempo muriendo y volviendo a nacer. Si pudiera hacerse el cuerpo fuerte y perfecto, de manera que se librara del nacimiento y la muerte, tendríamos mucho más tiempo para hacernos espirituales. Por eso estos Rasayanas dicen: primero, hagan el cuerpo muy fuerte. Sostienen que este cuerpo puede hacerse inmortal. Su idea es que, si la mente fabrica el cuerpo, y si es verdad que cada mente es solo una salida hacia la energía infinita, no debería haber límite a la cantidad de poder que cada salida pueda obtener desde fuera. ¿Por qué es imposible conservar nuestros cuerpos todo el tiempo? Tenemos que fabricar todos los cuerpos que llegamos a tener. En cuanto este cuerpo muere, tendremos que fabricar otro. Si podemos hacer eso, ¿por qué no podemos hacerlo aquí mismo y ahora, sin salir del cuerpo presente? La teoría es perfectamente correcta. Si es posible que vivamos después de la muerte y hagamos otros cuerpos, ¿por qué es imposible que tengamos el poder de hacer cuerpos aquí, sin disolver enteramente este cuerpo, simplemente cambiándolo de continuo? También pensaban que en el mercurio y en el azufre estaba oculto el poder más maravilloso, y que mediante ciertas preparaciones de estos un hombre podía conservar el cuerpo todo el tiempo que quisiera. Otros creían que ciertas drogas podían otorgar poderes, como volar por los aires. A los Rasayanas debemos muchas de las medicinas más maravillosas del presente, en particular el uso de los metales en medicina. Ciertas sectas de yoguis afirman que muchos de sus principales maestros viven todavía en sus antiguos cuerpos. Patañjali, la gran autoridad sobre el yoga, no lo niega.

El poder de las palabras. Hay ciertas palabras sagradas llamadas mantras (fórmulas sagradas), que tienen el poder, cuando se repiten en las condiciones apropiadas, de producir estos poderes extraordinarios. Vivimos en medio de tal masa de milagros, día y noche, que no les damos importancia. No hay límite al poder del hombre, al poder de las palabras y al poder de la mente.

La mortificación. Encuentran que en toda religión se han practicado mortificaciones y ascetismos. En estas concepciones religiosas los hindúes siempre van a los extremos. Hallarán hombres con las manos en alto durante toda su vida, hasta que sus manos se marchitan y mueren. Hay hombres que permanecen de pie, día y noche, hasta que sus pies se hinchan, y si sobreviven, las piernas se les ponen tan rígidas en esa posición que ya no pueden doblarlas, sino que han de estar de pie toda la vida. Una vez vi a un hombre que había mantenido las manos levantadas de esta manera, y le pregunté cómo se sintió cuando lo hizo por primera vez. Dijo que era una tortura espantosa. Era tal la tortura que tenía que ir a un río y meterse en el agua, y eso aliviaba el dolor por un rato. Al cabo de un mes ya no sufría mucho. Mediante tales prácticas pueden alcanzarse los poderes (siddhis).

La concentración. La concentración es samadhi (la absorción contemplativa), y eso es el yoga propiamente dicho; ese es el tema principal de esta ciencia, y es el medio más alto. Los anteriores son solo secundarios, y por medio de ellos no podemos alcanzar lo más alto. El samadhi es el medio por el cual podemos obtener cualquier cosa, mental, moral o espiritual.

जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात् ॥२॥

2. El cambio en otra especie se produce por el llenado de la naturaleza.

Patañjali ha propuesto que estos poderes vienen por nacimiento, a veces por medios químicos o por mortificación. Admite también que este cuerpo puede conservarse por cualquier período de tiempo. Ahora pasa a exponer cuál es la causa del cambio del cuerpo en otra especie. Dice que esto se realiza por el llenado de la naturaleza, lo cual explica en el siguiente aforismo.

निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत् ॥३॥

3. Las buenas y malas acciones no son las causas directas de las transformaciones de la naturaleza, sino que actúan como rompedores de los obstáculos a las evoluciones de la naturaleza: como el agricultor rompe los obstáculos al curso del agua, que entonces fluye por su propia naturaleza.

El agua para el riego de los campos ya está en el canal, solo encerrada por compuertas. El agricultor abre estas compuertas, y el agua fluye por sí misma, por la ley de la gravitación. Así también todo progreso y todo poder ya están en cada hombre; la perfección es la naturaleza del hombre, solo que está encerrada e impedida de tomar su curso propio. Si alguien puede quitar la barrera, la naturaleza se precipita dentro. Entonces el hombre alcanza los poderes que ya son suyos. Aquellos a quienes llamamos malvados se vuelven santos, tan pronto como se rompe la barrera y la naturaleza se precipita. Es la naturaleza la que nos impulsa hacia la perfección, y al final llevará a cada uno a ella. Todas estas prácticas y luchas por hacerse religioso son solo trabajo negativo, para quitar las barreras y abrir las puertas a esa perfección que es nuestro derecho de nacimiento, nuestra naturaleza.

Hoy la teoría de la evolución de los antiguos yoguis se entenderá mejor a la luz de la investigación moderna. Y, sin embargo, la teoría de los yoguis es una explicación mejor. Las dos causas de la evolución propuestas por los modernos, a saber, la selección sexual y la supervivencia del más apto, son inadecuadas. Supongamos que el conocimiento humano haya avanzado tanto que elimine la competencia, tanto en la función de adquirir sustento físico como en la de adquirir pareja. Entonces, según los modernos, el progreso humano se detendrá y la raza morirá. El resultado de esta teoría es proporcionar a todo opresor un argumento para calmar los escrúpulos de la conciencia. No faltan hombres que, posando como filósofos, quieren exterminar a todas las personas malvadas e incompetentes (siendo ellos, por supuesto, los únicos jueces de la competencia) ¡y preservar así la raza humana! Pero el gran evolucionista antiguo, Patañjali, declara que el verdadero secreto de la evolución es la manifestación de la perfección que ya está en cada ser; que esta perfección ha sido obstruida y que la marea infinita que está detrás lucha por expresarse. Estas luchas y competencias no son sino los resultados de nuestra ignorancia, porque no conocemos la manera adecuada de abrir la compuerta y dejar entrar el agua. Esta marea infinita que está detrás debe expresarse; es la causa de toda manifestación.

Las competencias por la vida o por la gratificación sexual son solo efectos momentáneos, innecesarios y extrínsecos, causados por la ignorancia. Aun cuando toda competencia haya cesado, esta naturaleza perfecta que está detrás nos hará avanzar hasta que cada uno se haya hecho perfecto. Por lo tanto, no hay razón para creer que la competencia sea necesaria para el progreso. En el animal estaba suprimido el hombre, pero tan pronto como se abrió la puerta, irrumpió el hombre. Así también en el hombre hay un dios potencial, retenido por los cerrojos y las barras de la ignorancia. Cuando el conocimiento rompe esas barras, el dios se manifiesta.

निर्माणचित्तान्यस्मितामात्रात् ॥४॥

4. Solo del egoísmo proceden las mentes creadas.

La teoría del karma es que sufrimos por nuestras buenas o malas acciones, y todo el alcance de la filosofía es llegar a la gloria del hombre. Todas las escrituras cantan la gloria del hombre, del alma, y luego, en el mismo aliento, predican el karma. Una buena acción produce tal resultado y una mala acción tal otro, pero si el alma pudiera ser afectada por una buena o una mala acción, el alma no equivaldría a nada. Las malas acciones ponen una barrera a la manifestación de la naturaleza del Purusha (el espíritu / el principio consciente); las buenas acciones quitan los obstáculos, y la gloria del Purusha se hace manifiesta. El Purusha mismo nunca cambia. Hagas lo que hagas, nunca destruyes tu propia gloria, tu propia naturaleza, porque el alma no puede ser afectada por nada; solo se extiende un velo ante ella, ocultando su perfección.

Con miras a agotar rápidamente su karma, los yoguis crean Kaya-vyuha, o grupos de cuerpos, en los cuales agotarlo. Para todos estos cuerpos crean mentes a partir del egoísmo. Estas se llaman «mentes creadas», en contraposición a sus mentes originales.

प्रवृत्तिभेदे प्रयोजकं चित्तमेकमनेकेषाम् ॥५॥

5. Aunque las actividades de las distintas mentes creadas son diversas, la única mente original es la controladora de todas ellas.

Estas distintas mentes, que actúan en estos distintos cuerpos, se llaman mentes hechas, y los cuerpos, cuerpos hechos; es decir, cuerpos y mentes fabricados. La materia y la mente son como dos almacenes inagotables. Cuando uno se hace yogui, aprende el secreto de su control. Fue suyo todo el tiempo, pero lo había olvidado. Cuando uno se hace yogui, lo recuerda. Entonces puede hacer lo que quiera con ello, manipularlo de cualquier modo que le plazca. La materia con la cual se crea una mente fabricada es la misma materia que se usa para el macrocosmos. No es que la mente sea una cosa y la materia otra: son aspectos diferentes de la misma cosa. Asmita, el egoísmo, es la materia, el estado fino de existencia del cual se fabrican estas mentes hechas y estos cuerpos hechos del yogui. Por tanto, cuando el yogui ha hallado el secreto de estas energías de la naturaleza, puede fabricar cualquier número de cuerpos o mentes con la sustancia conocida como egoísmo.

तत्र ध्यानजमनाशयम् ॥६॥

6. Entre los diversos chittas (sustancias mentales), aquel que se alcanza por el samadhi está libre de deseos.

Entre todas las diversas mentes que vemos en los diversos hombres, solo aquella mente que ha alcanzado el samadhi, la concentración perfecta, es la más alta. Un hombre que ha obtenido ciertos poderes por medio de medicinas, o por palabras, o por mortificaciones, todavía tiene deseos; pero ese hombre que ha alcanzado el samadhi mediante la concentración es el único libre de todo deseo.

कर्माशुक्लाकृष्णं योगिनस्त्रिविधमितरेषाम् ॥७॥

7. Las obras no son ni negras ni blancas para los yoguis; para los demás son triples: negras, blancas y mezcladas.

Cuando el yogui ha alcanzado la perfección, sus acciones, y el karma producido por esas acciones, no lo atan, porque él no las deseó. Simplemente sigue trabajando; trabaja por hacer el bien, y hace el bien, pero no se preocupa por el resultado, y este no recae sobre él. Pero para los hombres ordinarios, que no han alcanzado el estado más alto, las obras son de tres clases: negras (acciones malas), blancas (acciones buenas) y mezcladas.

ततस्तद्विपाकानुगुणानामेवाभिव्यक्तिर्वासनानाम् ॥८॥

8. De estas obras triples se manifiestan, en cada estado, solo aquellos deseos que son apropiados a ese estado. (Los demás se mantienen en suspenso por el momento.)

Supongamos que he hecho los tres tipos de karma —bueno, malo y mezclado— y supongamos que muero y me convierto en un dios en el cielo. Los deseos en un cuerpo de dios no son los mismos que los deseos en un cuerpo humano; el cuerpo de dios ni come ni bebe. ¿Qué será de mis karmas pasados aún no trabajados que producen como efecto el deseo de comer y beber? ¿A dónde irían estos karmas cuando me haga dios? La respuesta es que los deseos solo pueden manifestarse en entornos apropiados. Solo saldrán aquellos deseos para los que el entorno sea adecuado; el resto permanecerá almacenado. En esta vida tenemos muchos deseos divinos, muchos deseos humanos, muchos deseos animales. Si tomo un cuerpo de dios, solo los buenos deseos emergerán, porque para ellos los entornos son adecuados. Y si tomo un cuerpo animal, solo los deseos animales emergerán, y los buenos deseos esperarán. ¿Qué muestra esto? Que por medio del entorno podemos frenar estos deseos. Solo aquel karma que sea adecuado y se ajuste al entorno saldrá. Esto muestra que el poder del entorno es el gran freno para controlar incluso al karma mismo.

जाति-देश-काल-व्यवहितानामप्यानन्तर्यं स्मृतिसंस्कारयोरेकरूपत्वात् ॥९॥

9. Hay consecutividad en los deseos, aun cuando estén separados por especie, espacio y tiempo, dada la identificación de la memoria y de las impresiones.

Las experiencias, al hacerse finas, se convierten en impresiones; las impresiones revivificadas se convierten en memoria. La palabra memoria aquí incluye la coordinación inconsciente de experiencias pasadas, reducidas a impresiones, con la acción consciente presente. En cada cuerpo, el grupo de impresiones adquiridas en un cuerpo semejante es el único que se vuelve la causa de la acción en ese cuerpo. Las experiencias de un cuerpo disímil se mantienen en suspenso. Cada cuerpo actúa como si fuera descendiente de una serie de cuerpos únicamente de esa especie; así, la consecutividad de los deseos no se rompe.

तासामनादित्वं चाशिषो नित्यत्वात् ॥१०॥

10. Siendo eterna la sed de felicidad, los deseos no tienen comienzo.

Toda experiencia está precedida por el deseo de felicidad. No hubo comienzo de la experiencia, pues cada nueva experiencia se edifica sobre la tendencia generada por la experiencia pasada; por tanto, el deseo carece de comienzo.

हेतुफलाश्रयालम्बनैः संगृहीतत्वादेषामभावे तदभावः ॥११॥

11. Estando sostenidos por causa, efecto, soporte y objetos, en ausencia de estos hay su ausencia.

Los deseos se sostienen por la causa y el efecto; si se ha suscitado un deseo, este no muere sin producir su efecto. Además, la sustancia mental es el gran almacén, el soporte de todos los deseos pasados reducidos a forma de samskara (huella mental / impresión); hasta que no se hayan agotado, no morirán. Más aún, mientras los sentidos reciban los objetos externos, surgirán nuevos deseos. Si fuese posible librarse de la causa, del efecto, del soporte y de los objetos del deseo, entonces, y solo entonces, se desvanecería.

अतीतानागतं स्वरूपतोऽस्त्यध्वभेदाद्धर्माणाम् ॥१२॥

12. El pasado y el futuro existen en su propia naturaleza, teniendo las cualidades modos distintos.

La idea es que la existencia nunca surge de la no existencia. El pasado y el futuro, aunque no existen en forma manifestada, existen, sin embargo, en una forma fina.

ते व्यक्त-सूक्ष्मा गुणात्मानः ॥१३॥

13. Son manifestados o finos, siendo de la naturaleza de los gunas.

Los gunas son las tres sustancias —Sattva, Rajas y Tamas—, cuyo estado grosero es el universo sensible. El pasado y el futuro surgen de los distintos modos de manifestación de estos gunas.

परिणामैकत्वाद्वस्तुतत्त्वम् ॥१४॥

14. La unidad en las cosas viene de la unidad en los cambios.

Aunque hay tres sustancias, al estar coordinados sus cambios, todos los objetos tienen su unidad.

वस्तुसाम्ये चित्तभेदात्तयोर्विभक्तः पन्थाः ॥१५॥

15. Puesto que la percepción y el deseo varían respecto al mismo objeto, la mente y el objeto son de naturaleza distinta.

Es decir, hay un mundo objetivo independiente de nuestras mentes. Esta es una refutación del idealismo budista. Dado que distintas personas miran la misma cosa de manera distinta, no puede ser una mera imaginación de ningún individuo en particular.

तदुपरागापेक्षित्वाच्चित्तस्य वस्तु ज्ञाताज्ञातम् ॥१६॥

16. Las cosas son conocidas o desconocidas para la mente, según el color que dan a la mente.

सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस्तत्प्रभोः पुरुषस्यापरिणामित्वात् ॥१७॥

17. Los estados de la mente son siempre conocidos, porque el señor de la mente, el Purusha, es inmutable.

Todo el meollo de esta teoría es que el universo es a la vez mental y material. Ambos están en un continuo estado de flujo. ¿Qué es este libro? Es una combinación de moléculas en cambio constante. Un lote sale, y otro entra; es un torbellino, pero ¿qué le confiere su unidad? ¿Qué hace que sea el mismo libro? Los cambios son rítmicos; en orden armonioso envían impresiones a mi mente, y estas, juntadas, hacen un cuadro continuo, aunque las partes cambian sin cesar. La mente misma cambia sin cesar. La mente y el cuerpo son como dos capas en la misma sustancia, que se mueven a velocidades distintas. Al ser, relativamente, una más lenta y la otra más rápida, podemos distinguir entre los dos movimientos. Por ejemplo, un tren está en movimiento, y un carruaje se mueve a su lado. Es posible hallar el movimiento de ambos hasta cierto punto. Pero aun así se necesita algo más. El movimiento solo puede percibirse cuando hay algo más que no se mueve. Pero cuando dos o tres cosas se mueven relativamente, percibimos primero el movimiento del más rápido, y luego el de los más lentos. ¿Cómo puede percibir la mente? También está en flujo. Por tanto, se necesita otra cosa que se mueva aún más lentamente; luego habría que llegar a algo en lo cual el movimiento sea todavía más lento, y así sucesivamente, y no hallarán fin. Por tanto, la lógica los obliga a detenerse en algún punto. Han de completar la serie conociendo algo que nunca cambia. Detrás de esta cadena interminable de movimiento está el Purusha, el inmutable, el incoloro, el puro. Todas estas impresiones simplemente se reflejan sobre él, como una linterna mágica proyecta imágenes sobre una pantalla, sin empañarla en modo alguno.

न तत् स्वाभासं दृश्यत्वात् ॥१८॥

18. La mente no es autoluminosa, por ser un objeto.

En la naturaleza se manifiesta por doquier un poder tremendo, pero no es autoluminoso, no es esencialmente inteligente. Solo el Purusha es autoluminoso, y da su luz a todo. Es el poder del Purusha el que se filtra por toda materia y toda fuerza.

एकसमये चोभयानवधारणम् ॥१९॥

19. Por su incapacidad de cognoscer ambos al mismo tiempo.

Si la mente fuese autoluminosa, sería capaz de cognoscerse a sí misma y a sus objetos al mismo tiempo, cosa que no puede hacer. Cuando cognosce el objeto, no puede reflexionar sobre sí misma. Por tanto, el Purusha es autoluminoso, y la mente no lo es.

चित्तान्तरदृश्ये बुद्धिबुद्धेरतिप्रसङ्गः स्मृतिसङ्करश्च ॥२०॥

20. Si se supone otra mente que cognosca, no habrá fin a tales suposiciones, y el resultado será confusión de memoria.

Supongamos que hay otra mente que cognosce a la mente ordinaria; entonces tendrá que haber aún otra que cognosca a la primera, y así no habrá fin a ello. El resultado será una confusión de memoria; no habrá almacén alguno de memoria.

चितेरप्रतिसंक्रमायास्तदाकारापत्तौ स्वबुद्धि-संवेदनम् ॥२१॥

21. Siendo inmutable la esencia del conocimiento (el Purusha), cuando la mente toma su forma, se vuelve consciente.

Patañjali dice esto para aclarar más que el conocimiento no es una cualidad del Purusha. Cuando la mente se acerca al Purusha, este se refleja, por así decirlo, sobre la mente, y la mente, por el momento, se vuelve cognoscente y parece como si fuese ella misma el Purusha.

द्रष्टृदृश्योपरक्तं चित्तं सर्वार्थम् ॥२२॥

22. Coloreada por el vidente y por lo visto, la mente es capaz de comprenderlo todo.

En un lado de la mente se refleja el mundo externo, lo visto, y en el otro se refleja el vidente. Así viene a la mente el poder de todo conocimiento.

तदसंख्येयवासनाभिश्चित्रमपि परार्थं संहत्यकारित्वात् ॥२३॥

23. La mente, aunque jaspeada por innumerables deseos, actúa para otro (el Purusha), porque actúa en combinación.

La mente es un compuesto de varias cosas, y, por tanto, no puede trabajar para sí misma. Todo lo que en este mundo es una combinación tiene algún objeto para esa combinación, alguna tercera cosa para la cual se da esa combinación. Así, esta combinación de la mente es para el Purusha.

विशेषदर्शिन आत्मभाव-भावनाविनिवृत्तिः ॥२४॥

24. Para el que discierne, cesa la percepción de la mente como Atman (el verdadero Ser).

Mediante el discernimiento, el yogui sabe que el Purusha no es la mente.

तदा विवेकनिम्नं कैवल्यप्राग्भावं चित्तम् ॥२५॥

25. Entonces, inclinada a discernir, la mente alcanza el estado previo de Kaivalya (aislamiento).

Así, la práctica del yoga conduce al poder de discernimiento, a la claridad de visión. El velo cae de los ojos, y vemos las cosas como son. Hallamos que la naturaleza es un compuesto, y que muestra el panorama para el Purusha, que es el testigo; que la naturaleza no es el Señor; que todas las combinaciones de la naturaleza son solo para mostrar estos fenómenos al Purusha, el rey entronizado en el interior. Cuando, por la larga práctica, llega el discernimiento, cesa el miedo, y la mente alcanza el aislamiento.

तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः ॥२६॥

26. Los pensamientos que surgen como obstrucciones a eso vienen de las impresiones.

Todas las diversas ideas que surgen, que nos hacen creer que necesitamos algo externo para hacernos felices, son obstrucciones a esa perfección. El Purusha es felicidad y bienaventuranza por su propia naturaleza. Pero ese conocimiento está cubierto por impresiones pasadas. Estas impresiones tienen que agotarse trabajándose.

हानमेषां क्लेशवदुक्तम् ॥२७॥

27. Su destrucción se da de la misma manera que la de la ignorancia, el egoísmo, etc., como ya se dijo (II.10).

प्रसंख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथा विवेकख्यातेर्धर्ममेघः समाधिः ॥२८॥

28. Aun llegando al recto conocimiento discernidor de las esencias, a aquel que renuncia a los frutos le llega, como resultado del discernimiento perfecto, el samadhi llamado la nube de virtud.

Cuando el yogui ha alcanzado este discernimiento, todos los poderes mencionados en el capítulo anterior vienen a él, pero el verdadero yogui los rechaza todos. A él le llega un conocimiento peculiar, una luz particular, llamada Dharma-megha, la nube de virtud. Todos los grandes profetas del mundo que la historia ha registrado tuvieron esto. Habían hallado el fundamento entero del conocimiento dentro de sí mismos. La verdad se había hecho real para ellos. La paz y la calma, y la pureza perfecta, se hicieron su propia naturaleza, después de que hubieron renunciado a las vanidades de los poderes.

ततः क्लेशकर्मनिवृत्तिः ॥२९॥

29. De eso viene la cesación del dolor y de las obras.

Cuando esa nube de virtud ha venido, ya no hay miedo a caer, nada puede arrastrar al yogui hacia abajo. Ya no habrá males para él. Ya no más dolores.

तदा सर्वावरणमलापेतस्य ज्ञानस्याऽनन्त्याज्ज्ञेयमल्पम् ॥३०॥

30. El conocimiento, despojado de velo e impurezas, al hacerse infinito, hace pequeño lo cognoscible.

El conocimiento mismo está ahí; su cubierta se ha ido. Una de las escrituras budistas define lo que se entiende por Buda (que es el nombre de un estado) como conocimiento infinito, infinito como el cielo. Jesús alcanzó eso y se convirtió en el Cristo. Todos ustedes alcanzarán ese estado. Al hacerse infinito el conocimiento, lo cognoscible se hace pequeño. El universo entero, con todos sus objetos de conocimiento, se vuelve como nada ante el Purusha. El hombre ordinario se cree muy pequeño, porque para él lo cognoscible parece ser infinito.

ततः कृतार्थानां परिणामक्रमसमाप्तिर्गुणानाम् ॥३१॥

31. Entonces se acaban las sucesivas transformaciones de las cualidades, habiendo estas alcanzado su fin.

Entonces todas estas diversas transformaciones de las cualidades, que cambian de especie en especie, cesan para siempre.

क्षणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिर्ग्राह्यः क्रमः ॥३२॥

32. Los cambios que existen en relación con los momentos y que se perciben en el otro extremo (al final de una serie) son la sucesión.

Patañjali define aquí la palabra sucesión, los cambios que existen en relación con los momentos. Mientras pienso, pasan muchos momentos, y con cada momento hay un cambio de idea, pero solo percibo estos cambios al final de una serie. Esto se llama sucesión, pero para la mente que ha realizado la omnipresencia no hay sucesión. Todo se ha vuelto presente para ella; para ella solo existe el presente, el pasado y el futuro se han perdido. El tiempo queda dominado, todo el conocimiento está allí en un segundo. Todo se conoce como en un relámpago.

पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तेरिति ॥३३॥

33. La resolución, en orden inverso, de las cualidades, despojadas de toda motivación de acción para el Purusha, es Kaivalya, o el establecimiento del poder del conocimiento en su propia naturaleza.

La tarea de la naturaleza está hecha, esta tarea desinteresada que nuestra dulce nodriza, la naturaleza, se había impuesto a sí misma. Suavemente tomó al alma olvidada de sí, por así decirlo, de la mano, y le mostró todas las experiencias en el universo, todas las manifestaciones, llevándola más y más alto a través de diversos cuerpos, hasta que regresó su gloria perdida y recordó su propia naturaleza. Entonces la amable madre volvió por el mismo camino por el que había venido, en busca de otros que también han perdido su senda en el desierto sin rastros de la vida. Y así trabaja ella, sin comienzo y sin fin. Y así, a través del placer y el dolor, a través del bien y del mal, el río infinito de las almas fluye hacia el océano de la perfección, de la autorrealización.

¡Gloria a quienes han realizado su propia naturaleza! ¡Que su bendición sea sobre todos nosotros!

## Notas