La independencia

AFORISMOS DE YOGA DE PATANJALI CAPÍTULO IV INDEPENDÊNCIA

जन्मौषधि-मन्त्र-तपः-समाधिजाः सिद्धयः ॥१॥

1. Os Siddhis (poderes) são obtidos pelo nascimento, por meios químicos, pelo poder das palavras, pela mortificação ou pela concentração.

Às vezes um homem nasce com os Siddhis (poderes sobrenaturais), naturalmente aqueles que conquistou em suas encarnações anteriores. Desta vez ele nasce, por assim dizer, para desfrutar os frutos deles. Diz-se de Kapila, o grande pai da filosofia Sankhya (um dos seis sistemas clássicos do pensamento indiano), que ele era um Siddha nato — o que significa literalmente um homem que alcançou o sucesso.

Os Yogis afirmam que esses poderes podem ser obtidos por meios químicos. Todos vocês sabem que a química começou originalmente como alquimia; os homens saíam em busca da pedra filosofal e de elixires da vida, e assim por diante. Na Índia havia uma seita chamada Rasayanas. A ideia deles era que a idealidade, o conhecimento, a espiritualidade e a religião eram todas muito válidas, mas que o corpo era o único instrumento para alcançar tudo isso. Se o corpo chegasse ao fim repetidamente, levaria muito mais tempo para atingir o objetivo. Por exemplo, um homem quer praticar Yoga ou quer se tornar espiritual. Antes de ter avançado muito, ele morre. Então toma outro corpo e começa de novo, depois morre, e assim por diante. Desse modo, muito tempo se perderia morrendo e nascendo de novo. Se o corpo pudesse ser tornado forte e perfeito, de modo a se livrar do nascimento e da morte, teríamos muito mais tempo para nos tornarmos espirituais. Assim, esses Rasayanas dizem: primeiro torne o corpo muito forte. Eles afirmam que este corpo pode ser tornado imortal. A ideia deles é que, se a mente fabrica o corpo, e se é verdade que cada mente é apenas uma saída para a energia infinita, não deveria haver limite para que cada saída receba qualquer quantidade de poder do exterior. Por que é impossível manter nossos corpos por todo o tempo? Temos de fabricar todos os corpos que já tivemos. Assim que este corpo morrer, teremos de fabricar outro. Se podemos fazer isso, por que não podemos fazer aqui e agora, sem sair do corpo atual? Simplesmente mudando-o continuamente? A teoria é perfeitamente correta. Se é possível que vivamos após a morte e façamos outros corpos, por que é impossível que tenhamos o poder de fazer corpos aqui, sem dissolver completamente este corpo? Eles também pensavam que no mercúrio e no enxofre estava oculto o poder mais maravilhoso, e que por certas preparações desses elementos um homem poderia manter o corpo pelo tempo que desejasse. Outros acreditavam que certas drogas podiam conferir poderes, como voar pelo ar. Muitos dos medicamentos mais maravilhosos do presente dia devemos aos Rasayanas, notadamente o uso de metais na medicina. Certas seitas de Yogis afirmam que muitos de seus principais mestres ainda vivem em seus antigos corpos. Patanjali, a grande autoridade em Yoga, não nega isso.

O poder das palavras. Existem certas palavras sagradas chamadas Mantras (sílabas ou fórmulas sagradas), que têm o poder, quando repetidas sob condições adequadas, de produzir esses poderes extraordinários. Vivemos no meio de uma tal massa de milagres, dia e noite, que não pensamos nada disso. Não há limite para o poder do homem, o poder das palavras e o poder da mente.

Mortificação. Você verifica que em toda religião mortificações e ascetismos têm sido praticados. Nessas concepções religiosas, os hindus sempre vão aos extremos. Você encontrará homens com as mãos erguidas por toda a vida, até que suas mãos murchem e morram. Homens ficam de pé, dia e noite, até que seus pés incham, e se sobrevivem, as pernas ficam tão rígidas nessa posição que não conseguem mais dobrá-las, tendo de ficar de pé pelo resto da vida. Certa vez vi um homem que havia mantido as mãos erguidas dessa forma, e perguntei a ele como se sentiu quando começou a fazer isso. Ele disse que foi uma tortura terrível. Era uma tortura tão grande que ele precisava ir a um rio e se imergir na água, o que aliviava a dor por algum tempo. Depois de um mês, ele não sofria mais tanto. Por meio de tais práticas, poderes (Siddhis) podem ser alcançados.

Concentração. A concentração é Samadhi (o estado de profunda absorção meditativa), e isso é o Yoga propriamente dito; esse é o tema principal desta ciência, e é o meio mais elevado. Os anteriores são apenas secundários, e não podemos alcançar o mais alto por meio deles. O Samadhi é o meio pelo qual podemos obter qualquer coisa e tudo, seja mental, moral ou espiritual.

जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात् ॥२॥

2. A mudança para outra espécie se dá pelo preenchimento da natureza.

Patanjali avançou a proposição de que esses poderes vêm pelo nascimento, às vezes por meios químicos, ou por meio da mortificação. Ele também admite que este corpo pode ser mantido por qualquer período de tempo. Agora ele passa a declarar qual é a causa da mudança do corpo para outra espécie. Ele diz que isso se dá pelo preenchimento da natureza, que ele explica no aforismo seguinte.

निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत् ॥३॥

3. As boas e más ações não são as causas diretas nas transformações da natureza, mas atuam como quebradoras de obstáculos às evoluções da natureza: como um agricultor quebra os obstáculos ao curso da água, que então corre por sua própria natureza.

A água para irrigação dos campos já está no canal, apenas bloqueada por comportas. O agricultor abre essas comportas, e a água flui por si mesma, pela lei da gravidade. Assim, todo progresso e poder já estão em cada homem; a perfeição é a natureza do homem, apenas está bloqueada e impedida de seguir seu curso natural. Se alguém puder retirar o bloqueio, a natureza irrompe. O homem então atinge os poderes que já são seus. Aqueles que chamamos de ímpios se tornam santos, assim que o bloqueio é quebrado e a natureza irrompe. É a natureza que nos impulsiona em direção à perfeição, e eventualmente ela levará todos lá. Todas essas práticas e esforços para nos tornarmos religiosos são apenas trabalho negativo, para retirar os bloqueios e abrir as portas para aquela perfeição que é nosso direito de nascimento, nossa natureza.

Hoje, a teoria da evolução dos antigos Yogis será melhor compreendida à luz da pesquisa moderna. E, no entanto, a teoria dos Yogis é uma explicação melhor. As duas causas de evolução avançadas pelos modernos, a saber, a seleção sexual e a sobrevivência do mais apto, são inadequadas. Suponha que o conhecimento humano tenha avançado tanto a ponto de eliminar a competição, tanto na função de adquirir sustento físico quanto na de adquirir um companheiro. Então, segundo os modernos, o progresso humano cessará e a raça morrerá. O resultado dessa teoria é fornecer a cada opressor um argumento para acalmar os remorsos de consciência. Não faltam homens que, posando de filósofos, querem exterminar todas as pessoas más e incompetentes (eles são, claro, os únicos juízes da competência) e assim preservar a raça humana! Mas o grande antigo evolucionista, Patanjali, declara que o verdadeiro segredo da evolução é a manifestação da perfeição que já está em cada ser; que essa perfeição foi bloqueada e a maré infinita por trás está lutando para se expressar. Essas lutas e competições são apenas resultados de nossa ignorância, porque não conhecemos o modo adequado de abrir a comporta e deixar a água entrar. Essa maré infinita por trás deve se expressar; ela é a causa de toda manifestação.

As competições pela vida ou pela satisfação sexual são apenas efeitos momentâneos, desnecessários, estranhos, causados pela ignorância. Mesmo quando toda competição tiver cessado, essa perfeita natureza por trás nos fará avançar até que todos tenham se tornado perfeitos. Portanto, não há razão para acreditar que a competição seja necessária ao progresso. No animal, o homem estava suprimido, mas assim que a porta foi aberta, o homem irrompeu. Assim também no homem há o deus em potencial, mantido preso pelas fechaduras e barras da ignorância. Quando o conhecimento quebra essas barras, o deus se manifesta.

निर्माणचित्तान्यस्मितामात्रात् ॥४॥

4. Apenas do egoísmo procedem as mentes criadas.

A teoria do Karma (a lei de causa e efeito moral) é que sofremos pelos nossos atos bons ou maus, e todo o escopo da filosofia é alcançar a glória do homem. Todas as escrituras cantam a glória do homem, da alma, e então, no mesmo fôlego, pregam o Karma. Uma boa ação traz tal resultado, e uma ação má tal outro, mas se a alma pode ser afetada por uma ação boa ou má, a alma não vale nada. As más ações colocam um bloqueio à manifestação da natureza do Purusha (o Ser puro, a consciência testemunha); as boas ações retiram os obstáculos, e a glória do Purusha se manifesta. O Purusha em si mesmo jamais é alterado. O que quer que você faça nunca destrói sua própria glória, sua própria natureza, porque a alma não pode ser afetada por nada; apenas um véu é estendido diante dela, ocultando sua perfeição.

Com o objetivo de esgotar seu Karma rapidamente, os Yogis criam Kaya-vyuha (grupos de corpos), nos quais trabalham para esgotá-lo. Para todos esses corpos, eles criam mentes a partir do egoísmo. Essas são chamadas "mentes criadas", em contraposição às suas mentes originais.

प्रवृत्तिभेदे प्रयोजकं चित्तमेकमनेकेषाम् ॥५॥

5. Embora as atividades das diferentes mentes criadas sejam variadas, a mente original única é a controladora de todas elas.

Essas diferentes mentes, que atuam nesses diferentes corpos, são chamadas mentes fabricadas, e os corpos, corpos fabricados; ou seja, corpos e mentes manufaturados. Matéria e mente são como dois armazéns inesgotáveis. Quando você se torna um Yogi, aprende o segredo de seu controle. Sempre foi seu, mas você havia esquecido. Quando você se torna um Yogi, recorda-se. Então você pode fazer qualquer coisa com isso, manipulá-lo de todas as maneiras que desejar. O material a partir do qual uma mente manufaturada é criada é exatamente o mesmo material usado para o macrocosmo. Não é que a mente seja uma coisa e a matéria outra — elas são aspectos diferentes da mesma coisa. Asmita (o egoísmo), o estado sutil de existência a partir do qual essas mentes e corpos fabricados do Yogi são manufaturados. Portanto, quando o Yogi descobriu o segredo dessas energias da natureza, ele pode manufaturar qualquer número de corpos ou mentes a partir da substância conhecida como egoísmo.

तत्र ध्यानजमनाशयम् ॥६॥

6. Entre os vários Chittas (substâncias mentais), aquele que é obtido pelo Samadhi é desprovido de desejo.

Entre todas as várias mentes que vemos em vários homens, apenas aquela mente que alcançou o Samadhi, a concentração perfeita, é a mais elevada. Um homem que alcançou certos poderes por meio de medicamentos, de palavras ou de mortificações, ainda tem desejos, mas aquele homem que alcançou o Samadhi por meio da concentração é o único livre de todos os desejos.

कर्माशुक्लाकृष्णं योगिनस्त्रिविधमितरेषाम् ॥७॥

7. As obras não são nem negras nem brancas para os Yogis; para os outros elas são tríplices — negras, brancas e mistas.

Quando o Yogi alcançou a perfeição, suas ações, e o Karma produzido por essas ações, não o prendem, porque ele não as desejou. Ele simplesmente continua trabalhando; trabalha para fazer o bem e o faz, mas não se importa com o resultado, e este não virá até ele. Mas, para os homens comuns, que não alcançaram o estado mais elevado, as obras são de três tipos: negras (ações más), brancas (ações boas) e mistas.

ततस्तद्विपाकानुगुणानामेवाभिव्यक्तिर्वासनानाम् ॥८॥

8. Dessas obras tríplices manifestam-se em cada estado apenas os desejos (que são) adequados somente a esse estado. (Os demais ficam em suspenso por enquanto.)

Suponha que eu tenha gerado os três tipos de Karma — bom, mau e misto — e suponha que eu morra e me torne um deus no céu. Os desejos num corpo de deus não são os mesmos que os desejos num corpo humano; o corpo de deus nem come nem bebe. O que acontece com meus Karmas passados não consumidos, que produzem como efeito o desejo de comer e beber? Para onde iriam esses Karmas quando eu me tornar um deus? A resposta é que os desejos só podem se manifestar em ambientes adequados. Apenas aqueles desejos surgirão para os quais o ambiente é propício; o resto permanecerá armazenado. Nesta vida temos muitos desejos divinos, muitos desejos humanos, muitos desejos animais. Se eu tomar um corpo de deus, apenas os bons desejos surgirão, porque para eles os ambientes são adequados. E se eu tomar um corpo animal, apenas os desejos animais surgirão, e os bons desejos esperarão. O que isso mostra? Que por meio do ambiente podemos controlar esses desejos. Apenas aquele Karma que é adequado e apropriado para os ambientes surgirá. Isso mostra que o poder do ambiente é o grande freio para controlar até mesmo o próprio Karma.

जाति-देश-काल-व्यवहितानामप्यानन्तर्यं स्मृतिसंस्कारयोरेकरूपत्वात् ॥९॥

9. Há consecutividade nos desejos, mesmo que separados por espécie, espaço e tempo, havendo identificação de memória e impressões.

As experiências, ao se tornarem sutis, se tornam impressões; as impressões revivificadas se tornam memória. A palavra memória aqui inclui a coordenação inconsciente de experiências passadas, reduzidas a impressões, com a ação consciente presente. Em cada corpo, o grupo de impressões adquiridas num corpo semelhante apenas se torna a causa da ação naquele corpo. As experiências de um corpo diferente ficam em suspenso. Cada corpo age como se fosse descendente de uma série de corpos daquela espécie apenas; assim, a consecutividade dos desejos não deve ser interrompida.

तासामनादित्वं चाशिषो नित्यत्वात् ॥१०॥

10. Sendo eterno o anseio por felicidade, os desejos não têm começo.

Toda experiência é precedida pelo desejo de felicidade. Não houve começo da experiência, pois cada nova experiência é construída sobre a tendência gerada pela experiência passada; portanto, o desejo não tem começo.

हेतुफलाश्रयालम्बनैः संगृहीतत्वादेषामभावे तदभावः ॥११॥

11. Sendo mantidos juntos por causa, efeito, suporte e objetos, na ausência destes está a sua ausência.

Os desejos são mantidos juntos por causa e efeito; se um desejo foi suscitado, ele não morre sem produzir seu efeito. Além disso, a substância mental é o grande armazém, o suporte de todos os desejos passados reduzidos à forma de Samskara (impressões acumuladas de experiências passadas); até que tenham se esgotado, eles não morrerão. Além disso, enquanto os sentidos receberem os objetos externos, novos desejos surgirão. Se for possível eliminar a causa, o efeito, o suporte e os objetos do desejo, somente então ele desaparecerá.

अतीतानागतं स्वरूपतोऽस्त्यध्वभेदाद्धर्माणाम् ॥१२॥

12. O passado e o futuro existem em sua própria natureza, tendo as qualidades modos diferentes.

A ideia é que a existência jamais provém do não-ser. O passado e o futuro, embora não existindo de forma manifesta, ainda assim existem de forma sutil.

ते व्यक्त-सूक्ष्मा गुणात्मानः ॥१३॥

13. Eles são manifestados ou sutis, sendo da natureza das Gunas.

As Gunas (as três qualidades fundamentais da natureza) são as três substâncias — Sattva (equilíbrio e lucidez), Rajas (atividade e paixão) e Tamas (inércia e obscuridade) — cujo estado grosseiro é o universo sensível. O passado e o futuro surgem dos diferentes modos de manifestação dessas Gunas.

परिणामैकत्वाद्वस्तुतत्त्वम् ॥१४॥

14. A unidade nas coisas provém da unidade nas mudanças.

Embora existam três substâncias, sendo suas mudanças coordenadas, todos os objetos têm sua unidade.

वस्तुसाम्ये चित्तभेदात्तयोर्विभक्तः पन्थाः ॥१५॥

15. Uma vez que a percepção e o desejo variam em relação ao mesmo objeto, mente e objeto são de natureza diferente.

Ou seja, há um mundo objetivo independente de nossas mentes. Isso é uma refutação do Idealismo budista. Uma vez que pessoas diferentes veem a mesma coisa de maneiras diferentes, não pode ser mera imaginação de nenhum indivíduo em particular.

तदुपरागापेक्षित्वाच्चित्तस्य वस्तु ज्ञाताज्ञातम् ॥१६॥

16. As coisas são conhecidas ou desconhecidas pela mente, dependendo da coloração que dão à mente.

सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस्तत्प्रभोः पुरुषस्यापरिणामित्वात् ॥१७॥

17. Os estados da mente são sempre conhecidos, porque o senhor da mente, o Purusha, é imutável.

Todo o cerne desta teoria é que o universo é ao mesmo tempo mental e material. Ambos estão em contínuo estado de fluxo. O que é este livro? É uma combinação de moléculas em constante mudança. Um conjunto vai saindo e outro entrando; é um redemoinho, mas o que faz a unidade? O que faz com que seja o mesmo livro? As mudanças são rítmicas; em ordem harmoniosa, enviam impressões à minha mente, e estas, reunidas, formam uma imagem contínua, embora as partes estejam continuamente mudando. A própria mente está continuamente mudando. A mente e o corpo são como duas camadas na mesma substância, movendo-se em velocidades diferentes. Relativamente, sendo uma mais lenta e a outra mais rápida, podemos distinguir entre os dois movimentos. Por exemplo, um trem está em movimento e uma carruagem está se movendo ao longo dele. É possível encontrar o movimento de ambos até certo ponto. Mas ainda assim outra coisa é necessária. O movimento só pode ser percebido quando há algo que não está se movendo. Mas quando duas ou três coisas se movem relativamente, percebemos primeiro o movimento da mais rápida e depois o das mais lentas. Como a mente vai perceber? Ela também está em fluxo. Portanto, outra coisa é necessária, que se mova mais lentamente; então você deve chegar a algo em que o movimento seja ainda mais lento, e assim por diante, e não encontrará fim. Portanto, a lógica o obriga a parar em algum lugar. Você deve completar a série conhecendo algo que nunca muda. Por trás dessa cadeia interminável de movimento está o Purusha, o imutável, o incolor, o puro. Todas essas impressões são meramente refletidas nele, como uma lanterna mágica projeta imagens numa tela, sem de forma alguma manchá-lo.

न तत् स्वाभासं दृश्यत्वात् ॥१८॥

18. A mente não é autoluminosa, sendo um objeto.

Um poder tremendo se manifesta em toda parte na natureza, mas não é autoluminoso, não é essencialmente inteligente. Apenas o Purusha é autoluminoso, e dá sua luz a tudo. É o poder do Purusha que permeia toda matéria e força.

एकसमये चोभयानवधारणम् ॥१९॥

19. Por sua incapacidade de conhecer ambos ao mesmo tempo.

Se a mente fosse autoluminosa, seria capaz de conhecer a si mesma e seus objetos ao mesmo tempo, o que não consegue fazer. Quando conhece o objeto, não pode refletir sobre si mesma. Portanto, o Purusha é autoluminoso, e a mente não é.

चित्तान्तरदृश्ये बुद्धिबुद्धेरतिप्रसङ्गः स्मृतिसङ्करश्च ॥२०॥

20. Supondo-se outra mente cognoscente, não haveria fim para tais suposições, e a confusão de memória seria o resultado.

Suponhamos que haja outra mente que conhece a mente comum; então teria de haver ainda outra para conhecer a anterior, e assim não haveria fim para isso. Resultaria em confusão de memória, não haveria armazém de memória.

चितेरप्रतिसंक्रमायास्तदाकारापत्तौ स्वबुद्धि-संवेदनम् ॥२१॥

21. A essência do conhecimento (o Purusha) sendo imutável, quando a mente assume sua forma, ela se torna consciente.

Patanjali diz isso para deixar mais claro que o conhecimento não é uma qualidade do Purusha. Quando a mente se aproxima do Purusha, ela é refletida, por assim dizer, sobre a mente, e a mente, por certo tempo, se torna cognoscente e parece ser ela mesma o Purusha.

द्रष्टृदृश्योपरक्तं चित्तं सर्वार्थम् ॥२२॥

22. Colorida pelo vidente e pelo visto, a mente é capaz de compreender tudo.

De um lado da mente, o mundo externo, o visto, está sendo refletido, e do outro, o vidente está sendo refletido. Assim vem à mente o poder de todo conhecimento.

तदसंख्येयवासनाभिश्चित्रमपि परार्थं संहत्यकारित्वात् ॥२३॥

23. A mente, embora variegada por inúmeros desejos, age para outro (o Purusha), porque age em combinação.

A mente é um composto de várias coisas e, portanto, não pode trabalhar para si mesma. Tudo o que é uma combinação neste mundo tem algum objeto para essa combinação, alguma terceira coisa para a qual essa combinação está ocorrendo. Assim, essa combinação da mente é para o Purusha.

विशेषदर्शिन आत्मभाव-भावनाविनिवृत्तिः ॥२४॥

24. Para quem discrimina, cessa a percepção da mente como Atman (o verdadeiro Eu).

Por meio da discriminação, o Yogi sabe que o Purusha não é a mente.

तदा विवेकनिम्नं कैवल्यप्राग्भावं चित्तम् ॥२५॥

25. Então, inclinada à discriminação, a mente atinge o estado anterior de Kaivalya (o isolamento, a liberação).

Assim, a prática do Yoga leva ao poder de discriminação, à clareza de visão. O véu cai dos olhos e vemos as coisas como são. Descobrimos que a natureza é um composto e está mostrando o panorama para o Purusha, que é a testemunha; que a natureza não é o Senhor, que todas as combinações da natureza são simplesmente para o bem de mostrar esses fenômenos ao Purusha, o rei entronado no interior. Quando a discriminação vem pela prática prolongada, o medo cessa e a mente atinge o isolamento.

तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः ॥२६॥

26. Os pensamentos que surgem como obstáculos a isso provêm das impressões.

Todas as várias ideias que surgem, levando-nos a acreditar que precisamos de algo externo para nos tornar felizes, são obstáculos àquela perfeição. O Purusha é felicidade e bem-aventurança por sua própria natureza. Mas esse conhecimento está encoberto pelas impressões passadas. Essas impressões precisam se esgotar.

हानमेषां क्लेशवदुक्तम् ॥२७॥

27. A destruição delas se dá da mesma maneira que a da ignorância, do egoísmo, etc., como dito anteriormente (II.10).

प्रसंख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथा विवेकख्यातेर्धर्ममेघः समाधिः ॥२८॥

28. Mesmo ao chegar ao conhecimento discriminativo correto das essências, aquele que renuncia aos frutos — a ele advém, como resultado da discriminação perfeita, o Samadhi chamado a nuvem da virtude.

Quando o Yogi alcançou essa discriminação, todos os poderes mencionados no último capítulo vêm a ele, mas o verdadeiro Yogi os rejeita todos. A ele advém um conhecimento peculiar, uma luz particular, chamada Dharma-megha (a nuvem da virtude). Todos os grandes profetas do mundo que a história registrou possuíam isso. Eles encontraram toda a fundação do conhecimento dentro de si mesmos. A verdade havia se tornado real para eles. Paz e serenidade, e perfeita pureza tornaram-se sua própria natureza, depois que renunciaram às vaidades dos poderes.

ततः क्लेशकर्मनिवृत्तिः ॥२९॥

29. Disso vem a cessação da dor e das obras.

Quando essa nuvem da virtude chegou, não há mais medo de cair, nada pode arrastar o Yogi para baixo. Não haverá mais males para ele. Não mais dores.

तदा सर्वावरणमलापेतस्य ज्ञानस्याऽनन्त्याज्ज्ञेयमल्पम् ॥३०॥

30. O conhecimento, desprovido de cobertura e impurezas, tornando-se infinito, o cognoscível se torna pequeno.

O conhecimento em si está lá; sua cobertura se foi. Uma das escrituras budistas define o que se entende pelo Buda (que é o nome de um estado) como conhecimento infinito, infinito como o céu. Jesus alcançou isso e se tornou o Cristo. Todos vocês alcançarão esse estado. Tornando-se o conhecimento infinito, o cognoscível se torna pequeno. O universo inteiro, com todos os seus objetos de conhecimento, se torna como nada diante do Purusha. O homem comum se pensa muito pequeno, porque para ele o cognoscível parece ser infinito.

ततः कृतार्थानां परिणामक्रमसमाप्तिर्गुणानाम् ॥३१॥

31. Então estão concluídas as transformações sucessivas das qualidades, tendo elas alcançado o fim.

Então todas essas várias transformações das qualidades, que mudam de espécie em espécie, cessam para sempre.

क्षणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिर्ग्राह्यः क्रमः ॥३२॥

32. As mudanças que existem em relação aos momentos e que são percebidas no outro extremo (no final de uma série) são a sucessão.

Patanjali aqui define a palavra sucessão: as mudanças que existem em relação aos momentos. Enquanto penso, muitos momentos se passam, e a cada momento há uma mudança de ideia, mas percebo essas mudanças apenas no final de uma série. Isso é chamado sucessão, mas para a mente que realizou a onipresença não há sucessão. Tudo se tornou presente para ela; para ela, apenas o presente existe, o passado e o futuro se perderam. O tempo fica controlado, todo o conhecimento está ali em um segundo. Tudo é conhecido como um relâmpago.

पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तेरिति ॥३३॥

33. A resolução na ordem inversa das qualidades, desprovidas de qualquer motivo de ação para o Purusha, é Kaivalya, ou é o estabelecimento do poder do conhecimento em sua própria natureza.

A tarefa da natureza está concluída, essa tarefa altruísta que nossa doce ama, a natureza, havia imposto a si mesma. Ela gentilmente tomou pela mão a alma que havia se esquecido de si mesma, por assim dizer, e mostrou a ela todas as experiências do universo, todas as manifestações, levando-a cada vez mais alto por meio de vários corpos, até que sua glória perdida voltou, e ela recordou sua própria natureza. Então a bondosa mãe voltou pelo mesmo caminho que havia vindo, para outros que também perderam o rumo no deserto sem trilhas da vida. E assim ela trabalha, sem começo e sem fim. E assim, por meio de prazer e dor, por meio do bem e do mal, o rio infinito de almas flui para o oceano da perfeição, da autorrealização.

Glória àqueles que realizaram sua própria natureza. Que suas bênçãos estejam sobre todos nós!

## Notas