諸力
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日本語
パタンジャリのヨーガ・スートラ 第3章 諸力
さて、われわれはヨーガの諸力が述べられる章に至った。
देशबन्धश्चित्तस्य धारणा ॥१॥
1 ダーラナー（凝念）とは、心をある特定の対象につなぎとめておくことである。
ダーラナー、すなわち集中とは、心が、身体の内であれ外であれ、ある対象につなぎとめられ、その状態に自らを保つことである。
तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम् ॥२॥
2 その対象における途切れることのない知識の流れが、ディヤーナ（静慮）である。
心は一つの対象を思い、一つの特定の箇所――たとえば頭頂、心臓など――に自らをとどめようとする。もし心が身体のその部位を通してのみ感覚を受け取り、他のいかなる部位からも受け取らないことに成功するならば、それがダーラナーであり、心がしばらくのあいだその状態に自らを保つことに成功したとき、それはディヤーナ、すなわち瞑想と呼ばれる。
तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधिः ॥३॥
3 それがあらゆる形を捨てて、意味のみを映し出すとき、それがサマーディ（三昧）である。
それは、瞑想において形あるいは外的な部分が捨て去られたときに訪れる。たとえば私が一冊の書物について瞑想しており、次第にその書物に心を集中させることに成功して、いかなる形にも表されていない内的な感覚、すなわち意味のみを知覚するに至ったとしよう――そのディヤーナの状態がサマーディと呼ばれるのである。
त्रयमेकत्र संयमः ॥४॥
4 （これら）三つが一つの対象に関して（修せられるとき）、それがサンヤマ（綜制）である。
人が心を任意の特定の対象に向けてそこに固定し、さらに長時間そこにとどめ、対象を内的な部分から切り離すことができるとき、これがサンヤマである。すなわち、ダーラナー、ディヤーナ、サマーディが相次いで起こり、一つとなることである。そのものの形は消え失せ、その意味のみが心に残るのである。
तज्जयात् प्रज्ञाऽऽलोकः ॥५॥
5 それを征服することによって、知識の光が訪れる。
このサンヤマをなすことに成功したとき、あらゆる力がその人の支配下に入る。これはヨーギーの偉大な道具である。知識の対象は無限であり、それらは粗大なもの、より粗大なもの、最も粗大なもの、また微細なもの、より微細なもの、最も微細なもの、等々に分けられる。このサンヤマはまず粗大なものに適用されるべきであり、この粗大なものについての知識が得られはじめたならば、ゆっくりと段階を追って、より微細なものへと進めていくべきである。
तस्य भूमिषु विनियोगः ॥६॥
6 それは段階的に用いられるべきである。
これは、あまりに急いで進もうとしてはならないという警告である。
त्रयमन्तरङ्गं पूर्वेभ्यः ॥७॥
7 これら三つは、先行するものよりも内的である。
これらに先立って、プラティヤーハーラ（制感）、プラーナーヤーマ（調息）、アーサナ（坐法）、ヤマ（禁戒）とニヤマ（勧戒）があった。それらは、ダーラナー、ディヤーナ、サマーディという三つのものの外的な部分である。人がこれら三つに到達したとき、全知と全能に達することもあろうが、それは解脱ではない。これら三つは心をニルヴィカルパ（Nirvikalpa）、すなわち不変のものとはせず、再び身体を得るための種子を残すであろう。ヨーギーの言うように種子が「炒られた」ときにはじめて、種子はさらなる植物を生み出す可能性を失うのである。これらの力は種子を炒ることはできない。
तदपि बहिरङ्गं निर्बीजस्य ॥८॥
8 しかし、それらでさえ、種子なき（サマーディ）に対しては外的である。
それゆえ、かの種子なきサマーディに比べれば、これらでさえ外的なのである。われわれはまだ真のサマーディ、最高のサマーディには到達しておらず、より低い段階にいるにすぎない。そこではこの宇宙がなお、われわれが見ているとおりに存在しており、そこにこれらすべての力があるのである。
व्युत्थान-निरोधसंस्कारयोरभिभव-प्रादुर्भावौ निरोधक्षणचित्तान्वयो निरोध-परिणामः ॥९॥
9 心の散乱した印象が抑制され、制御の印象が生起することによって、その制御の刹那に持続する心は、制御の転変を得るといわれる。
すなわち、このサマーディの第一の状態においては、心の作用は制御されてはいるが、完全にではない。なぜなら、もし完全に制御されていたならば、いかなる作用もないはずだからである。もし心を感覚器官を通して外へと突進させる作用があり、ヨーギーがそれを制御しようとするならば、その制御そのものがまた一つの作用となるであろう。一つの波は別の波によって抑えられるのであり、したがってそれは、あらゆる波が鎮まる真のサマーディではない。制御そのものが一つの波だからである。それでもなお、この低いサマーディは、心が泡立つように外へ噴き出している状態よりも、はるかに高いサマーディに近いのである。
तस्य प्रशान्तवाहिता संस्कारात् ॥१०॥
10 その流れは習慣によって安定する。
心のこの持続的な制御の流れは、日々修練を重ねることによって安定し、心は不断の集中の能力を獲得する。
सर्वार्थतैकाग्रतयोः क्षयोदयौ चित्तस्य समाधि-परिणामः ॥११॥
11 あらゆる種類の対象を取り入れることと、一つの対象に集中することという二つの力が、それぞれ滅し、また顕現することによって、チッタ（心）はサマーディと呼ばれる転変を得る。
心はさまざまな対象を取り上げ、あらゆる種類のものの中へと駆け込んでいく。それは低い状態である。心にはより高い状態があり、それは心が一つの対象を取り上げて他のすべてを排除するときであって、その結果がサマーディなのである。
शान्तोदितौ तुल्यप्रत्ययौ चित्तस्यैकाग्रता-परिणामः ॥१२॥
12 過ぎ去った印象と現在の印象とが等しいとき、それがチッタの一点集中である。
心が集中したことを、われわれはどのようにして知るのか。時間の観念が消え失せるからである。時間が気づかれずに過ぎれば過ぎるほど、われわれはそれだけ集中しているのである。日常生活においても、われわれは書物に夢中になっているときにはまったく時間に気づかず、書物を置いたときに、何時間も過ぎていたことに驚くことがしばしばある。あらゆる時間は、一つの現在の中に来て立とうとする傾向をもつであろう。それゆえ、次のような定義が与えられている。過去と現在とが来て一つの中に立つとき、心は集中しているといわれる。
एतेन भूतेन्द्रियेषु धर्मलक्षणावस्थापरिणामा व्याख्याताः ॥१३॥
13 これによって、微細な物質あるいは粗大な物質、および諸器官における、形・時間・状態という三重の転変が説明される。
心における形・時間・状態に関する三重の変化によって、粗大な物質と微細な物質、および諸器官における対応する変化が説明される。一塊の金があるとしよう。それは腕輪に変えられ、さらに耳飾りに変えられる。これらは形に関する変化である。同じ現象を時間の観点から見れば、時間に関する変化が得られる。また、腕輪や耳飾りは、輝いていることもくすんでいることもあり、厚いことも薄いこともある、等々。これが状態に関する変化である。さて、スートラ9、11、12を参照すると、心はヴリッティ（心の作用）へと変化している――これは形に関する変化である。それが過去・現在・未来という時の瞬間を経過していくことは、時間に関する変化である。ある特定の期間、たとえば現在のうちで、印象の強度が変動することは、状態に関する変化である。先行するスートラで教えられた集中は、ヨーギーに自らの心の転変に対する随意の制御を与えるためのものであり、それのみが、第3章第4節において名づけられたサンヤマをなすことを彼に可能にするのである。
शान्तोदिताव्यपदेश्यधर्मानुपातो धर्मी ॥१४॥
14 過去のものであれ、現在のものであれ、いまだ顕現していないものであれ、転変によって作用を受けるものが、有法である。
すなわち、有法とは、時間とサンスカーラ（Samskāra）によって作用を受け、変化し、常に顕現しつつある実体のことである。
क्रमान्यत्वं परिणामान्यत्वे हेतुः ॥१५॥
15 変化の継起が、多様な展開の原因である。
परिणामत्रयसंयमादतीतानागतज्ञानम् ॥१६॥
16 三種の転変についてサンヤマをなすことによって、過去と未来の知識が訪れる。
われわれはサンヤマの最初の定義を見失ってはならない。心が、外的なものを離れて対象の内的な印象と一体化する状態に達し、長い修練によってその状態が心に保持され、心が一瞬にしてその状態に入ることができるようになったとき、それがサンヤマである。その状態にある人が過去と未来を知りたいと思うならば、サンスカーラにおける変化（第3章第13節）についてサンヤマをなさなければならない。あるものは今現に働いており、あるものはすでに働き終え、あるものは働くのを待っている。それゆえ、これらについてサンヤマをなすことによって、彼は過去と未来を知るのである。
शब्दार्थप्रत्ययानामितरेतराध्यासात्सङ्करस्तत्प्रविभागसंयमात् सर्वभूतरुतज्ञानम् ॥१७॥
17 通常は混同されている語と意味と知識とについてサンヤマをなすことによって、あらゆる動物の声の知識が訪れる。
語は外的な原因を表し、意味は、インドリヤ（Indriya）の経路を通って脳へと伝わり、外的な印象を心に運ぶ内的な振動を表し、知識は心の反応を表す。この反応とともに知覚が生じるのである。これら三つが混同されて、われわれの感覚の対象をつくり上げている。たとえば私がある語を聞くとしよう。まず外的な振動があり、次に聴覚器官によって心へ運ばれる内的な感覚があり、それから心が反応して、私はその語を知る。私が知る語は、振動・感覚・反応という三つのものの混合物である。通常、これら三つは分離できないが、修練によってヨーギーはそれらを分離することができる。人がこれに到達したとき、もし何らかの音についてサンヤマをなすならば、その音が人間によって発せられたものであれ、他のいかなる動物によって発せられたものであれ、その音が表そうとしていた意味を理解するのである。
संस्कारसाक्षात्करणात् पूर्वजातिज्ञानम् ॥१८॥
18 印象を知覚することによって、前世の知識（が訪れる）。
われわれのもつあらゆる経験は、チッタの中に波の形をとって現れ、この波は鎮まって次第に微細になっていくが、決して失われることはない。それは微細な形でそこにとどまっており、もしわれわれがこの波を再び呼び起こすことができれば、それが記憶となる。それゆえ、ヨーギーが心の中のこれらの過去の印象についてサンヤマをなすことができれば、彼は自らのすべての前世を思い出しはじめるであろう。
प्रत्ययस्य परचित्तज्ञानम् ॥१९॥
19 他人の身体にある徴についてサンヤマをなすことによって、その人の心の知識が訪れる。
各人はその身体に、自分を他人から区別する特有の徴をもっている。ヨーギーがこれらの徴についてサンヤマをなすとき、彼はその人の心の性質を知るのである。
न च तत् सालम्बनं तस्याविषयीभूतत्वात् ॥२०॥
20 しかし、その内容は（知られない）。それはサンヤマの対象ではないからである。
身体についてサンヤマをなすことによって、心の内容を知ることはないであろう。二重のサンヤマ、すなわちまず身体にある徴について、次いで心そのものについてのサンヤマが必要となろう。そうすればヨーギーは、その心の中にあるすべてを知るであろう。
कायरूपसंयमात्तद्ग्राह्यशक्ति-स्तम्भे चक्षुःप्रकाशासंप्रयोगेऽन्तर्धानम् ॥२१॥
21 身体の形についてサンヤマをなすことによって、形の知覚可能性が妨げられ、眼における顕現の力が切り離されて、ヨーギーの身体は見えなくなる。
この部屋の真ん中に立っているヨーギーは、見たところ消え失せることができる。実際に消えるのではないが、誰にも見られなくなるのである。形と身体とが、いわば切り離されるのである。これは、ヨーギーが、形と形づくられたものとが切り離されるほどの集中力に到達したときにのみなしうるということを、忘れてはならない。そのとき彼がそれについてサンヤマをなすと、形を知覚する力が妨げられる。形を知覚する力は、形と形づくられたものとの結合から生じるからである。
एतेन शब्दाद्यन्तर्धानमुक्तम् ॥२२॥
22 これによって、話されている言葉やその他のものの消失あるいは隠蔽もまた説明される。
सोपक्रमं निरुपक्रमं च कर्म तत्संयमादपरान्तज्ञानमरिष्टेभ्यो वा ॥२३ ॥
23 カルマには二種類ある――まもなく果を結ぶものと、遅れて果を結ぶものとである。これらについてサンヤマをなすことによって、あるいはアリシュタ（Arishta）、すなわち前兆と呼ばれる徴によって、ヨーギーたちは自らの身体から離れる正確な時を知る。
ヨーギーが自らのカルマ、すなわち心の中で現に働いている印象と、まさに働くのを待っている印象とについてサンヤマをなすとき、彼は待機している印象によって、いつ身体を離れるのかを正確に知る。彼は自分がいつ死ぬのか、何時に、さらには何分に死ぬのかを知るのである。ヒンドゥー教徒は、死が近いことについてのこの知識あるいは意識を非常に重んじる。なぜなら『ギーター』において、臨終の瞬間の思いが来世を決定するうえで大きな力をもつと教えられているからである。
मैत्र्यादिषु बलानि ॥२४॥
24 友愛、慈悲など（第1章第33節）についてサンヤマをなすことによって、ヨーギーはそれぞれの性質において卓越する。
बलेषु हस्तिबलादीनि ॥२५॥
25 象などの力についてサンヤマをなすことによって、それぞれの力がヨーギーに備わる。
ヨーギーがこのサンヤマに到達し、力を望むとき、彼は象の力についてサンヤマをなして、それを得る。無限のエネルギーは、それを得る方法さえ知っていれば、誰もが自由に用いうるものなのである。ヨーギーはそれを得る科学を発見したのである。
प्रवृत्त्यालोकन्यासात् सूक्ष्म-व्यवहित-विप्रकृष्टज्ञानम् ॥२६॥
26 輝く光（第1章第36節）についてサンヤマをなすことによって、微細なもの、遮られたもの、遠く離れたものの知識が訪れる。
ヨーギーが心臓にあるかの輝く光についてサンヤマをなすとき、彼は非常に遠く離れたもの、たとえば遠方で起こっていて山々の障壁に遮られているものごとを見、さらに非常に微細なものをも見るのである。
भुवनज्ञानं सूर्ये संयमात् ॥२७॥
27 太陽についてサンヤマをなすことによって、世界の知識（が訪れる）。
चन्द्रे ताराव्यूहज्ञानम् ॥२८॥
28 月について、星々の集まりの知識（が訪れる）。
ध्रुवे तद्गतिज्ञानम् ॥२९॥
29 北極星について、星々の運行の知識（が訪れる）。
नाभिचक्रे कायव्यूहज्ञानम् ॥३०॥
30 臍の輪について、身体の構造の知識（が訪れる）。
कण्ठकूपे क्षुत्पिपासानिवृत्तिः ॥३१॥
31 喉の窪みについて、飢えの消滅（が訪れる）。
人が非常に空腹であるとき、喉の窪みについてサンヤマをなすことができれば、空腹は止む。
कूर्मनाड्यां स्थैर्यम् ॥३२॥
32 クールマ（Kurma）と呼ばれる神経について、身体の不動（が訪れる）。
彼が修練しているとき、身体は乱されない。
मूर्धज्योतिषि सिद्धदर्शनम् ॥३३॥
33 頭頂から発する光について、シッダ（Siddha）たちを見ること（が訪れる）。
シッダとは、幽霊より少しばかり上位の存在である。ヨーギーが頭頂に心を集中するとき、彼はこれらのシッダたちを見るであろう。シッダという語は、ここでは自由となった人々を指すのではない――この語はしばしばその意味で用いられるのであるが。
प्रातिभाद्वा सर्वम् ॥३४॥
34 あるいはプラーティバ（Prātibha）の力によって、あらゆる知識（が訪れる）。
プラーティバ（純粋さから生じる自発的な啓発）の力をもつ人には、これらすべてがいかなるサンヤマもなしに訪れうる。人がプラーティバの高い状態にまで昇ったとき、彼はかの偉大な光をもつ。あらゆるものが彼には明らかとなる。サンヤマをなさずとも、すべてが自然に彼のもとに訪れるのである。
ह्रदये चित्त-संवित् ॥३५॥
35 心臓において、諸々の心の知識（が訪れる）。
सत्त्वपुरुषयोरत्यन्तासंकीर्णयोः प्रत्ययाविशेषाद् भोगः परार्थत्वात् स्वार्थसंयमात् पुरुषज्ञानम् ॥३६॥
36 享受は、まったく異なるものである魂とサットヴァとを識別しないことから生じる。後者の働きは他者のためのものだからである。自己自身のためにあるものについてのサンヤマは、プルシャの知識を与える。
光と幸福とを特徴とするプラクリティの変容であるサットヴァのあらゆる働きは、魂のためのものである。サットヴァが我執から解放され、プルシャの純粋な叡智によって照らされるとき、それは自己自身のためにあるものと呼ばれる。その状態においては、サットヴァはあらゆる関係から独立するからである。
ततः प्रातिभश्रावणवेदनादर्शास्वादवार्ता जायन्ते ॥३७॥
37 そこから、プラーティバに属する知識と、（超自然的な）聴覚・触覚・視覚・味覚・嗅覚とが生じる。
ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धयः ॥३८॥
38 これらはサマーディにとっては障害であるが、世俗の状態においては力である。
ヨーギーにとって、世の享楽の知識は、プルシャと心との結合によって訪れる。もし彼が、それらが自然と魂という二つの異なるものであるという知識についてサンヤマをなそうとするならば、彼はプルシャの知識を得る。そこから識別が生じる。その識別を得たとき、彼はプラーティバ、すなわち至高の天才の光を得る。しかしながら、これらの力は、最高の目標、すなわち純粋な真我の知識と自由との達成にとっての障害である。これらはいわば途上で出会うものであり、ヨーギーがそれらを退けるならば、彼は最高のものに到達する。もしこれらを獲得しようという誘惑に負けるならば、彼のそれ以上の進歩は閉ざされてしまう。
बन्धकारणशैथिल्यात् प्रचारसंवेदनाच्च चित्तस्य परशरीरावेशः ॥३९ ॥
39 チッタの束縛の原因が緩んだとき、ヨーギーはその活動の経路（神経）についての知識によって、他人の身体に入る。
ヨーギーは、自分自身が別の身体において活動しているあいだにも、死体に入り込み、それを起き上がらせて動かすことができる。あるいは生きている身体に入り込み、その人の心と諸器官を抑えて、しばらくのあいだその人の身体を通して行動することもできる。これは、ヨーギーがプルシャと自然とのこの識別に到達することによってなされる。他人の身体に入りたいと望むならば、彼はその身体についてサンヤマをなして、それに入る。なぜなら、ヨーギーの教えるところによれば、彼の魂が遍在するのみならず、彼の心もまた遍在するからである。心は宇宙的な心の一片である。しかし今のところ、それはこの身体の神経の流れを通してのみ働きうるのであるが、ヨーギーがこれらの神経の流れから自らを解き放ったとき、彼は他のものを通して働くことができるのである。
उदानजयाज्जलपङ्ककण्टकादिष्वसङ्ग उत्क्रान्तिश्च ॥४०॥
40 ウダーナ（Udāna）と呼ばれる流れを征服することによって、ヨーギーは水や沼地に沈まず、棘などの上を歩くことができ、意のままに死ぬことができる。
ウダーナとは、肺および身体の上部全体を支配する神経の流れの名であり、彼がそれを支配するとき、彼の体重は軽くなる。彼は水に沈まず、棘や剣の刃の上を歩き、火の中に立つことができ、望むときにいつでもこの世を去ることができる。
समानजयात् प्रज्वलनम् ॥४१॥
41 サマーナ（Samāna）の流れを征服することによって、彼は光の炎に包まれる。
望むときにはいつでも、彼の身体から光がほとばしる。
श्रोत्राकाशयोः सम्बन्धसंयमाद्दिव्यं श्रोत्रम् ॥४२॥
42 耳とアーカーシャ（Akasha）との関係についてサンヤマをなすことによって、神聖な聴覚が訪れる。
アーカーシャ、すなわちエーテルがあり、また道具である耳がある。それらについてサンヤマをなすことによって、ヨーギーは超常的な聴覚を得る。彼はあらゆるものを聞く。何マイルも離れたところで話されたこと、鳴らされた音を、彼は聞くことができるのである。
कायाकाशयोः सम्बन्धसंयमाल्लघुतूलसमापत्तेश्चाकाशगमनम् ॥४३॥
43 アーカーシャと身体との関係についてサンヤマをなし、それらについての瞑想を通して綿毛などのように軽くなることによって、ヨーギーは空中を行く。
このアーカーシャはこの身体の素材である。身体となったのは、ある特定の形をとったアーカーシャにほかならない。ヨーギーが自分の身体のこのアーカーシャという素材についてサンヤマをなすならば、身体はアーカーシャの軽さを獲得し、彼は空中を通ってどこへでも行くことができる。他の場合も同様である。
बहिरकल्पिता वृत्तिर्महाविदेहा ततः प्रकाशावरणक्षयः ॥४४॥
44 身体の外にある心の「真の作用」、すなわち大いなる脱身と呼ばれるものについてサンヤマをなすことによって、光を覆うものが消滅する。
心は愚かにも、自分がこの身体の中で働いていると考えている。もし心が遍在するのであれば、なぜ私は一つの神経系に縛られ、自我をただ一つの身体の中にだけ置かねばならないのか。そうしなければならない理由は何もない。ヨーギーは、望むところならどこにおいても自我を感じたいと思う。身体における我執が不在のときに生じる心の波は、「真の作用」あるいは「大いなる脱身」と呼ばれる。これらの作用についてサンヤマをなすことに成功したとき、光を覆うものはすべて去り、あらゆる闇と無知が消え失せる。あらゆるものが、彼には知識に満ちているように見えるのである。
स्थूल-स्वरूप-सूक्ष्मान्वयार्थवत्त्वसंयमाद्भूतजयः ॥४५॥
45 諸元素の粗大な形と微細な形、その本質的特徴、それらにおけるグナの内在、および魂の経験へのそれらの寄与についてサンヤマをなすことによって、諸元素の支配が訪れる。
ヨーギーは諸元素について、まず粗大な状態について、次いでより微細な状態についてサンヤマをなす。このサンヤマは、仏教徒のある一派によってより多く取り上げられている。彼らは一塊の粘土を取り、それについてサンヤマをなす。すると次第に、それを構成している微細な素材が見えはじめ、その中のあらゆる微細な素材を知ったとき、彼らはその元素を支配する力を得る。すべての元素についても同様である。ヨーギーはそれらすべてを征服することができるのである。
ततोऽणिमादिप्रादुर्भावः कायसम्पत्तद्धर्मानभिघातश्च ॥४६॥
46 そこから、微小化をはじめとする諸力、「身体の完成」、および身体的性質の不壊性が訪れる。
これは、ヨーギーが八つの力を獲得したことを意味する。彼は自らを一粒の微粒子ほどに小さくすることも、山のように巨大にすることも、大地のように重くすることも、空気のように軽くすることもできる。望むものには何にでも到達でき、望むものは何でも支配でき、望むものは何でも征服できる、等々である。獅子が子羊のように彼の足もとに座り、彼のあらゆる願望は意のままに満たされるであろう。
रूप-लावण्य-बल-वज्रसंहननत्वानि कायसम्पत् ॥४७॥
47 「身体の完成」とは、美しさ、色艶、力強さ、金剛のような堅固さである。
身体は不壊となる。何ものもそれを傷つけることはできない。ヨーギーが望むまでは、何ものもそれを滅ぼすことはできない。「時の杖を打ち砕き、彼はその身体をもってこの宇宙に生きる」。ヴェーダには、そのような人にはもはや病も死も苦痛もないと記されている。
ग्रहण-स्वरूपास्मितान्वयार्थवत्त्वसंयमादिन्द्रियजयः ॥४८॥
48 諸器官の対象把握性と照らす力、我執、それらにおけるグナの内在、および魂の経験へのそれらの寄与についてサンヤマをなすことによって、諸器官の征服が訪れる。
外的な対象の知覚においては、諸器官は心の中のその座を離れ、対象へと向かう。これに知識が続く。この行為には我執もまた存在している。ヨーギーがこれらと他の二つとについて段階を追ってサンヤマをなすとき、彼は諸器官を征服する。見たり感じたりするものなら何でもよい、たとえば一冊の書物を取り上げよ。まずそれに心を集中し、次いで書物という形をとっている知識に、さらにその書物を見ている自我に集中する、等々。その修練によって、あらゆる器官が征服されるであろう。
ततो मनोजवित्वं विकरणभावः प्रधानजयश्च ॥४९॥
49 そこから、身体には心のような速やかな運動の力、身体から独立した諸器官の力、および自然の征服が訪れる。
諸元素の征服によって完成された身体が訪れるのとちょうど同じように、諸器官の征服からは上述の諸力が訪れるであろう。
सत्त्वपुरुषान्यताख्यातिमात्रस्य सर्वभावाधिष्ठातृत्वं सर्वज्ञातृत्वञ्च ॥५०॥
50 サットヴァとプルシャとの識別についてサンヤマをなすことによって、全能と全知が訪れる。
自然が征服され、プルシャと自然との相違が悟られたとき――すなわち、プルシャは不壊であり、純粋かつ完全であると悟られたとき――全能と全知が訪れる。
तद्वैराग्यादपि दोषबीजक्षये कैवल्यम् ॥५१॥
51 これらの力さえも放棄することによって、悪の種子そのものが滅び、それがカイヴァリヤ（独存）へと導く。
彼は独存、すなわち独立に達し、自由となる。全能と全知の観念さえも放棄するとき、享楽の、そして天上の存在たちからの誘惑の、完全な拒絶が訪れる。ヨーギーがこれらすべての驚くべき力を見て、しかもそれらを退けたとき、彼は目標に到達する。これらすべての力とは何であるか。単なる顕現にすぎない。それらは夢と何ら変わりはない。全能でさえ一つの夢である。それは心に依存している。心が存在するかぎりそれは理解されうるが、目標は心さえも超えたところにあるのである。
स्थान्युपनिमन्त्रणे सङ्गस्मयाकरणं पुनरनिष्टप्रसङ्गात् ॥५२॥
52 ヨーギーは、再び悪に陥ることを恐れて、天上の存在たちの誘いに惹かれたり、得意になったりしてはならない。
他にも危険がある。神々やその他の存在がヨーギーを誘惑しにやって来るのである。彼らは誰であれ完全に自由になることを望まない。彼らはわれわれと同じように嫉妬深く、ときにはわれわれよりもたちが悪い。彼らは自分たちの地位を失うことをひどく恐れている。完成に達しなかったヨーギーたちは、死んで神々となる。彼らはまっすぐな道を離れて脇道の一つに入り、これらの力を得るのである。そうして彼らは、再び生まれなければならない。しかし、これらの誘惑に抗い、まっすぐに目標へと進むだけの強さをもつ者は、自由となるのである。
क्षण-तत्क्रमयोः संयमाद्विवेकजं ज्ञानम् ॥५३॥
53 刹那とその前後の継起とについてサンヤマをなすことによって、識別が訪れる。
これらすべてのもの、これらのデーヴァ、天界、諸力を、われわれはいかにして避けるべきか。識別によって、すなわち善と悪とを見分けることによってである。それゆえ、識別の力を強めることのできるサンヤマが与えられている。それは、刹那と、それに先行する時と後続する時とについてサンヤマをなすことである。
जाति-लक्षण-देशैरन्यताऽनवच्छेदात्तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्तिः ॥५४॥
54 種、徴、場所によって区別することのできないものも、上記のサンヤマによって識別されるであろう。
われわれの受ける苦しみは、無知から、すなわち実在と非実在とを識別しないことから生じる。われわれは皆、悪を善と、夢を実在と取り違えている。魂こそ唯一の実在であるのに、われわれはそれを忘れてしまっている。身体は実在しない夢であるのに、われわれは皆、自分は身体であると考えている。この無識別こそが苦しみの原因である。それは無知によって引き起こされる。識別が訪れるとき、それは力をもたらし、そのときはじめて、われわれは身体、天界、神々といったこれらさまざまな観念をすべて避けることができる。この無知は、種、徴、場所によって区別することから生じる。たとえば牛を取り上げてみよう。牛は種によって犬から区別される。では牛だけの場合でも、われわれはある牛と別の牛とをどのように区別するのか。徴によってである。二つの対象がまったく同じであっても、異なる場所にあれば区別することができる。対象があまりに入り混じっていて、これらの区別の標識さえも役に立たないとき、上述の修練によって獲得された識別の力が、それらを見分ける能力をわれわれに与えるであろう。ヨーギーの最高の哲学は、プルシャは純粋かつ完全であり、この宇宙に存在する唯一の「単一なもの」であるという事実に基づいている。身体と心は複合物であるのに、われわれはつねに自らをそれらと同一視している。区別が失われてしまったこと、これこそが大いなる誤りである。この識別の力が獲得されたとき、人は、この世界のあらゆるものが、精神的なものであれ物理的なものであれ、複合物であり、それゆえプルシャではありえないことを見るのである。
तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयमक्रमञ्चेति विवेकजं ज्ञानम् ॥५५॥
55 済度する知識とは、あらゆる対象を、そのあらゆる変化において同時に包む識別の知識である。
「済度する」というのは、この知識がヨーギーを生と死の大海の彼岸へと渡すからである。微細であれ粗大であれ、そのあらゆる状態におけるプラクリティの全体が、この知識の把握のうちにある。この知識による知覚には継起がない。それはあらゆるものを同時に、一目で捉えるのである。
सत्त्वपुरुषयोः शुद्धिसाम्ये कैवल्यमिति ॥५६॥
56 サットヴァとプルシャとの純粋さが等しくなることによって、カイヴァリヤが訪れる。
魂が、神々から最も低い原子に至るまで、宇宙の何ものにも依存していないことを悟るとき、それがカイヴァリヤ、すなわち独存であり、完成と呼ばれる。それは、サットヴァ（知性）と呼ばれるこの純粋と不純との混合物が、プルシャそのものと同じほど純粋にされたときに達成される。そのときサットヴァは、純粋さの無条件の本質、すなわちプルシャのみを映し出すのである。
## 注
English
PATANJALI'S YOGA APHORISMS CHAPTER III POWERS
We have now come to the chapter in which the Yoga powers are described.
देशबन्धश्चित्तस्य धारणा ॥१॥
1. Dhāranā is holding the mind on to some particular object.
Dharana (concentration) is when the mind holds on to some object, either in the body, or outside the body, and keeps itself in that state.
तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम् ॥२॥
2. An unbroken flow of knowledge in that object is Dhyāna.
The mind tries to think of one object, to hold itself to one particular spot, as the top of the head, the heart, etc., and if the mind succeeds in receiving the sensations only through that part of the body, and through no other part, that would be Dharana, and when the mind succeeds in keeping itself in that state for some time, it is called Dhyana (meditation).
तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधिः ॥३॥
3. When that, giving up all forms, reflects only the meaning, it is Samādhi.
That comes when in meditation the form or the external part is given up. Suppose I were meditating on a book, and that I have gradually succeeded in concentrating the mind on it, and perceiving only the internal sensations, the meaning, unexpressed in any form — that state of Dhyana is called Samadhi.
त्रयमेकत्र संयमः ॥४॥
4. (These) three (when practised) in regard to one object is Samyama.
When a man can direct his mind to any particular object and fix it there, and then keep it there for a long time, separating the object from the internal part, this is Samyama; or Dharana, Dhyana, and Samadhi, one following the other, and making one. The form of the thing has vanished, and only its meaning remains in the mind.
तज्जयात् प्रज्ञाऽऽलोकः ॥५॥
5. By the conquest of that comes light of knowledge.
When one has succeeded in making this Samyama, all powers come under his control. This is the great instrument of the Yogi. The objects of knowledge are infinite, and they are divided into the gross, grosser, grossest and the fine, finer, finest and so on. This Samyama should be first applied to gross things, and when you begin to get knowledge of this gross, slowly, by stages, it should be brought to finer things.
तस्य भूमिषु विनियोगः ॥६॥
6. That should be employed in stages.
This is a note of warning not to attempt to go too fast.
त्रयमन्तरङ्गं पूर्वेभ्यः ॥७॥
7. These three are more internal than those that precede.
Before these we had the Pratyāhāra, the Prānāyāma, the Āsana, the Yama and Niyama; they are external parts of the three — Dharana, Dhyana and Samadhi. When a man has attained to them, he may attain to omniscience and omnipotence, but that would not be salvation. These three would not make the mind Nirvikalpa, changeless, but would leave the seeds for getting bodies again. Only when the seeds are, as the Yogi says, "fried," do they lose the possibility of producing further plants. These powers cannot fry the seed.
तदपि बहिरङ्गं निर्बीजस्य ॥८॥
8. But even they are external to the seedless (Samadhi).
Compared with that seedless Samadhi, therefore, even these are external. We have not yet reached the real Samadhi, the highest, but a lower stage, in which this universe still exists as we see it, and in which are all these powers.
व्युत्थान-निरोधसंस्कारयोरभिभव-प्रादुर्भावौ निरोधक्षणचित्तान्वयो निरोध-परिणामः ॥९॥
9. By the suppression of the disturbed impressions of the mind, and by the rise of impressions of control, the mind, which persists in that moment of control, is said to attain the controlling modifications.
That is to say, in this first state of Samadhi the modifications of the mind have been controlled, but not perfectly, because if they were, there would be no modifications. If there is a modification which impels the mind to rush out through the senses, and the Yogi tries to control it, that very control itself will be a modification. One wave will be checked by another wave, so it will not be real Samadhi in which all the waves subside, as control itself will be a wave. Yet this lower Samadhi is very much nearer to the higher Samadhi than when the mind comes bubbling out.
तस्य प्रशान्तवाहिता संस्कारात् ॥१०॥
10. Its flow becomes steady by habit.
The flow of this continuous control of the mind becomes steady when practised day after day, and the mind obtains the faculty of constant concentration.
सर्वार्थतैकाग्रतयोः क्षयोदयौ चित्तस्य समाधि-परिणामः ॥११॥
11. Taking in all sorts of objects, and concentrating upon one object, these two powers being destroyed and manifested respectively, the Chitta gets the modification called Samadhi.
The mind takes up various objects, runs into all sorts of things. That is the lower state. There is a higher state of the mind, when it takes up one object and excludes all others, of which Samadhi is the result.
शान्तोदितौ तुल्यप्रत्ययौ चित्तस्यैकाग्रता-परिणामः ॥१२॥
12. The one-pointedness of the Chitta is when the impression that is past and that which is present are similar.
How are we to know that the mind has become concentrated? Because the idea of time will vanish. The more time passes unnoticed the more concentrated we are. In common life we see that when we are interested in a book we do not note the time at all; and when we leave the book, we are often surprised to find how many hours have passed. All time will have the tendency to come and stand in the one present. So the definition is given: When the past and present come and stand in one, the mind is said to be concentrated.
एतेन भूतेन्द्रियेषु धर्मलक्षणावस्थापरिणामा व्याख्याताः ॥१३॥
13. By this is explained the threefold transformation of form, time and state, in fine or gross matter and in the organs.
By the threefold changes in the mind-stuff as to form, time and state are explained the corresponding changes in gross and subtle matter and in the organs. Suppose there is a lump of gold. It is transformed into a bracelet and again into an earring. These are changes as to form. The same phenomena looked at from the standpoint of time give us change as to time. Again, the bracelet or the earring may be bright or dull, thick or thin, and so on. This is change as to state. Now referring to the aphorisms 9, 11 and 12, the mind-stuff is changing into Vrittis — this is change as to form. That it passes through past, present and future moments of time is change as to time. That the impressions vary as to intensity within one particular period, say, present, is change as to state. The concentrations taught in the preceding aphorisms were to give the Yogi a voluntary control over the transformations of his mind-stuff, which alone will enable him to make the Samyama named in III.4.
शान्तोदिताव्यपदेश्यधर्मानुपातो धर्मी ॥१४॥
14. That which is acted upon by transformation, either past, present, or yet to be manifested is the qualified.
That is to say, the qualified is the substance which is being acted upon by time and by the Samskāras, and getting changed and being manifested always.
क्रमान्यत्वं परिणामान्यत्वे हेतुः ॥१५॥
15. The succession of changes is the cause of manifold evolution.
परिणामत्रयसंयमादतीतानागतज्ञानम् ॥१६॥
16. By making Samyama on the three sorts of changes comes the knowledge of past and future.
We must not lose sight of the first definition of Samyama. When the mind has attained to that state when it identifies itself with the internal impression of the object, leaving the external, and when, by long practice, that is retained by the mind and the mind can get into that state in a moment, that is Samyama. If a man in that state wants to know the past and future, he has to make a Samyama on the changes in the Samskaras (III.13). Some are working now at present, some have worked out, and some are waiting to work. So by making a Samyama on these he knows the past and future.
शब्दार्थप्रत्ययानामितरेतराध्यासात्सङ्करस्तत्प्रविभागसंयमात् सर्वभूतरुतज्ञानम् ॥१७॥
17. By making Samyama on word, meaning and knowledge, which are ordinarily confused, comes the knowledge of all animal sounds.
The word represents the external cause, the meaning represents the internal vibration that travels to the brain through the channels of the Indriyas, conveying the external impression to the mind, and knowledge represents the reaction of the mind, with which comes perception. These three, confused, make our sense-objects. Suppose I hear a word; there is first the external vibration, next the internal sensation carried to the mind by the organ of hearing, then the mind reacts, and I know the word. The word I know is a mixture of the three — vibration, sensation, and reaction. Ordinarily these three are inseparable; but by practice the Yogi can separate them. When a man has attained to this, if he makes a Samyama on any sound, he understands the meaning which that sound was intended to express, whether it was made by man or by any other animal.
संस्कारसाक्षात्करणात् पूर्वजातिज्ञानम् ॥१८॥
18. By perceiving the impressions, (comes) the knowledge of past life.
Each experience that we have, comes in the form of a wave in the Chitta, and this subsides and becomes finer and finer, but is never lost. It remains there in minute form, and if we can bring this wave up again, it becomes memory. So, if the Yogi can make a Samyama on these past impressions in the mind, he will begin to remember all his past lives.
प्रत्ययस्य परचित्तज्ञानम् ॥१९॥
19. By making Samyama on the signs in another's body, knowledge of his mind comes.
Each man has particular signs on his body, which differentiate him from others; when the Yogi makes a Samyama on these signs he knows the nature of the mind of that person.
न च तत् सालम्बनं तस्याविषयीभूतत्वात् ॥२०॥
20. But not its contents, that not being the object of the Samyama.
He would not know the contents of the mind by making a Samyama on the body. There would be required a twofold Samyama, first on the signs in the body, and then on the mind itself. The Yogi would then know everything that is in that mind.
कायरूपसंयमात्तद्ग्राह्यशक्ति-स्तम्भे चक्षुःप्रकाशासंप्रयोगेऽन्तर्धानम् ॥२१॥
21. By making Samyama on the form of the body, the perceptibility of the form being obstructed and the power of manifestation in the eye being separated, the Yogi's body becomes unseen.
A Yogi standing in the midst of this room can apparently vanish. He does not really vanish, but he will not be seen by anyone. The form and the body are, as it were, separated. You must remember that this can only be done when the Yogi has attained to that power of concentration when form and the thing formed have been separated. Then he makes a Samyama on that, and the power to perceive forms is obstructed, because the power of perceiving forms comes from the junction of form and the thing formed.
एतेन शब्दाद्यन्तर्धानमुक्तम् ॥२२॥
22. By this the disappearance or concealment of words which are being spoken and such other things are also explained.
सोपक्रमं निरुपक्रमं च कर्म तत्संयमादपरान्तज्ञानमरिष्टेभ्यो वा ॥२३ ॥
23. Karma is of two kinds — soon to be fructified and late to be fructified. By making Samyama on these, or by the signs called Arishta, portents, the Yogis know the exact time of separation from their bodies.
When a Yogi makes a Samyama on his own Karma, upon those impressions in his mind which are now working, and those which are just waiting to work, he knows exactly by those that are waiting when his body will fall. He knows when he will die, at what hour, even at what minute. The Hindus think very much of that knowledge or consciousness of the nearness of death, because it is taught in the Gita that the thoughts at the moment of departure are great powers in determining the next life.
मैत्र्यादिषु बलानि ॥२४॥
24. By making Samyama on friendship, mercy, etc. (I.33), the Yogi excels in the respective qualities.
बलेषु हस्तिबलादीनि ॥२५॥
25. By making Samyama on the strength of the elephant and others, their respective strength comes to the Yogi.
When a Yogi has attained to this Samyama and wants strength, he makes a Samyama on the strength of the elephant and gets it. Infinite energy is at the disposal of everyone if he only knows how to get it. The Yogi has discovered the science of getting it.
प्रवृत्त्यालोकन्यासात् सूक्ष्म-व्यवहित-विप्रकृष्टज्ञानम् ॥२६॥
26. By making Samyama on the Effulgent Light (I.36), comes the knowledge of the fine, the obstructed, and the remote.
When the Yogi makes Samyama on that Effulgent Light in the heart, he sees things which are very remote, things, for instance, that are happening in a distant place, and which are obstructed by mountain barriers, and also things which are very fine.
भुवनज्ञानं सूर्ये संयमात् ॥२७॥
27. By making Samyama on the sun, (comes) the knowledge of the world.
चन्द्रे ताराव्यूहज्ञानम् ॥२८॥
28. On the moon, (comes) the knowledge of the cluster of stars.
ध्रुवे तद्गतिज्ञानम् ॥२९॥
29. On the pole-star, (comes) the knowledge of the motions of the stars.
नाभिचक्रे कायव्यूहज्ञानम् ॥३०॥
30. On the navel circle, (comes) the knowledge of the constitution of the body.
कण्ठकूपे क्षुत्पिपासानिवृत्तिः ॥३१॥
31. On the hollow of the throat, (comes) cessation of hunger.
When a man is very hungry, if he can make Samyama on the hollow of the throat, hunger ceases.
कूर्मनाड्यां स्थैर्यम् ॥३२॥
32. On the nerve called Kurma, (comes) fixity of the body.
When he is practising, the body is not disturbed.
मूर्धज्योतिषि सिद्धदर्शनम् ॥३३॥
33. On the light emanating from the top of the head, sight of the Siddhas.
The Siddhas are beings who are a little above ghosts. When the Yogi concentrates his mind on the top of his head, he will see these Siddhas. The word Siddha does not refer to those men who have become free — a sense in which it is often used.
प्रातिभाद्वा सर्वम् ॥३४॥
34. Or by the power of Prātibha, all knowledge.
All these can come without any Samyama to the man who has the power of Pratibha (spontaneous enlightenment from purity). When a man has risen to a high state of Pratibha, he has that great light. All things are apparent to him. Everything comes to him naturally without making Samyama.
ह्रदये चित्त-संवित् ॥३५॥
35. In the heart, knowledge of minds.
सत्त्वपुरुषयोरत्यन्तासंकीर्णयोः प्रत्ययाविशेषाद् भोगः परार्थत्वात् स्वार्थसंयमात् पुरुषज्ञानम् ॥३६॥
36. Enjoyment comes from the non-discrimination of the soul and Sattva which are totally different because the latter's actions are for another. Samyama on the self-centred one gives knowledge of the Purusha.
All action of Sattva, a modification of Prakriti characterised by light and happiness, is for the soul. When Sattva is free from egoism and illuminated with the pure intelligence of Purusha, it is called the self-centred one, because in that state it becomes independent of all relations.
ततः प्रातिभश्रावणवेदनादर्शास्वादवार्ता जायन्ते ॥३७॥
37. From that arises the knowledge belonging to Pratibha and (supernatural) hearing, touching, seeing, tasting and smelling.
ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धयः ॥३८॥
38. These are obstacles to Samadhi; but they are powers in the worldly state.
To the Yogi knowledge of the enjoyments of the world comes by the junction of the Purusha and the mind. If he wants to make Samyama on the knowledge that they are two different things, nature and soul, he gets knowledge of the Purusha. From that arises discrimination. When he has got that discrimination, he gets the Pratibha, the light of supreme genius. These powers, however, are obstructions to the attainment of the highest goal, the knowledge of the pure Self, and freedom. These are, as it were, to be met in the way; and if the Yogi rejects them, he attains the highest. If he is tempted to acquire these, his further progress is barred.
बन्धकारणशैथिल्यात् प्रचारसंवेदनाच्च चित्तस्य परशरीरावेशः ॥३९ ॥
39. When the cause of bondage of the Chitta has become loosened, the Yogi, by his knowledge of its channels of activity (the nerves), enters another's body.
The Yogi can enter a dead body and make it get up and move, even while he himself is working in another body. Or he can enter a living body and hold that man's mind and organs in check, and for the time being act through the body of that man. That is done by the Yogi coming to this discrimination of Purusha and nature. If he wants to enter another's body, he makes a Samyama on that body and enters it, because, not only is his soul omnipresent, but his mind also, as the Yogi teaches. It is one bit of the universal mind. Now, however, it can only work through the nerve currents in this body, but when the Yogi has loosened himself from these nerve currents, he can work through other things.
उदानजयाज्जलपङ्ककण्टकादिष्वसङ्ग उत्क्रान्तिश्च ॥४०॥
40. By conquering the current called Udāna the Yogi does not sink in water or in swamps, he can walk on thorns etc., and can die at will.
Udana is the name of the nerve current that governs the lungs and all the upper parts of the body, and when he is master of it, he becomes light in weight. He does not sink in water; he can walk on thorns and sword blades, and stand in fire, and can depart this life whenever he likes.
समानजयात् प्रज्वलनम् ॥४१॥
41. By the conquest of the current Samāna he is surrounded by a blaze of light.
Whenever he likes, light flashes from his body.
श्रोत्राकाशयोः सम्बन्धसंयमाद्दिव्यं श्रोत्रम् ॥४२॥
42. By making Samyama on the relation between the ear and the Akasha comes divine hearing.
There is the Akasha, the ether, and the instrument, the ear. By making Samyama on them the Yogi gets supernormal hearing; he hears everything. Anything spoken or sounded miles away he can hear.
कायाकाशयोः सम्बन्धसंयमाल्लघुतूलसमापत्तेश्चाकाशगमनम् ॥४३॥
43. By making Samyama on the relation between the Akasha and the body and becoming light as cotton-wool etc., through meditation on them, the Yogi goes through the skies.
This Akasha is the material of this body; it is only Akasha in a certain form that has become the body. If the Yogi makes a Samyama on this Akasha material of his body, it acquires the lightness of Akasha, and he can go anywhere through the air. So in the other case also.
बहिरकल्पिता वृत्तिर्महाविदेहा ततः प्रकाशावरणक्षयः ॥४४॥
44. By making Samyama on the "real modifications" of the mind, outside of the body, called great disembodiedness, comes disappearance of the covering to light.
The mind in its foolishness thinks that it is working in this body. Why should I be bound by one system of nerves, and put the Ego only in one body, if the mind is omnipresent? There is no reason why I should. The Yogi wants to feel the Ego wherever he likes. The mental waves which arise in the absence of egoism in the body are called "real modifications" or "great disembodiedness". When he has succeeded in making Samyama on these modifications, all covering to light goes away, and all darkness and ignorance vanish. Everything appears to him to be full of knowledge.
स्थूल-स्वरूप-सूक्ष्मान्वयार्थवत्त्वसंयमाद्भूतजयः ॥४५॥
45. By making Samyama on the gross and fine forms of the elements, their essential traits, the inherence of the Gunas in them and on their contributing to the experience of the soul, comes mastery of the elements.
The Yogi makes Samyama on the elements, first on the gross, and then on the finer states. This Samyama is taken up more by a sect of the Buddhists. They take a lump of clay and make Samyama on that, and gradually they begin to see the fine materials of which it is composed, and when they have known all the fine materials in it, they get power over that element. So with all the elements. The Yogi can conquer them all.
ततोऽणिमादिप्रादुर्भावः कायसम्पत्तद्धर्मानभिघातश्च ॥४६॥
46. From that comes minuteness and the rest of the powers, "glorification of the body," and indestructibleness of the bodily qualities.
This means that the Yogi has attained the eight powers. He can make himself as minute as a particle, or as huge as a mountain, as heavy as the earth, or as light as the air; he can reach anything he likes, he can rule everything he wants, he can conquer everything he wants, and so on. A lion will sit at his feet like a lamb, and all his desires will be fulfilled at will.
रूप-लावण्य-बल-वज्रसंहननत्वानि कायसम्पत् ॥४७॥
47. The "glorification of the body" is beauty, complexion, strength, adamantine hardness.
The body becomes indestructible. Nothing can injure it. Nothing can destroy it until the Yogi wishes. "Breaking the rod of time he lives in this universe with his body." In the Vedas it is written that for that man there is no more disease, death or pain.
ग्रहण-स्वरूपास्मितान्वयार्थवत्त्वसंयमादिन्द्रियजयः ॥४८॥
48. By making Samyama on the objectivity and power of illumination of the organs, on egoism, the inherence of the Gunas in them and on their contributing to the experience of the soul, comes the conquest of the organs.
In the perception of external objects the organs leave their place in the mind and go towards the object; this is followed by knowledge. Egoism also is present in the act. When the Yogi makes Samyama on these and the other two by gradation, he conquers the organs. Take up anything that you see or feel, a book for instance; first concentrate the mind on it, then on the knowledge that is in the form of a book, and then on the Ego that sees the book, and so on. By that practice all the organs will be conquered.
ततो मनोजवित्वं विकरणभावः प्रधानजयश्च ॥४९॥
49. From that comes to the body the power of rapid movement like the mind, power of the organs independently of the body, and conquest of nature.
Just as by the conquest of the elements comes glorified body, so from the conquest of the organs will come the above-mentioned powers.
सत्त्वपुरुषान्यताख्यातिमात्रस्य सर्वभावाधिष्ठातृत्वं सर्वज्ञातृत्वञ्च ॥५०॥
50. By making Samyama on the discrimination between the Sattva and the Purusha come omnipotence and omniscience.
When nature has been conquered, and the difference between the Purusha and nature realised — that the Purusha is indestructible, pure and perfect — then come omnipotence and omniscience.
तद्वैराग्यादपि दोषबीजक्षये कैवल्यम् ॥५१॥
51. By giving up even these powers comes the destruction of the very seed of evil, which leads to Kaivalya.
He attains aloneness, independence, and becomes free. When one gives up even the ideas of omnipotence and omniscience, there comes entire rejection of enjoyment, of the temptations from celestial beings. When the Yogi has seen all these wonderful powers, and rejected them, he reaches the goal. What are all these powers? Simply manifestations. They are no better than dreams. Even omnipotence is a dream. It depends on the mind. So long as there is a mind it can be understood, but the goal is beyond even the mind.
स्थान्युपनिमन्त्रणे सङ्गस्मयाकरणं पुनरनिष्टप्रसङ्गात् ॥५२॥
52. The Yogi should not feel allured or flattered by the overtures of celestial beings for fear of evil again.
There are other dangers too; gods and other beings come to tempt the Yogi. They do not want anyone to be perfectly free. They are jealous, just as we are, and worse than us sometimes. They are very much afraid of losing their places. Those Yogis who do not reach perfection die and become gods; leaving the direct road they go into one of the side streets, and get these powers. Then, again, they have to be born. But he who is strong enough to withstand these temptations and go straight to the goal, becomes free.
क्षण-तत्क्रमयोः संयमाद्विवेकजं ज्ञानम् ॥५३॥
53. By making Samyama on a particle of time and its precession and succession comes discrimination.
How are we to avoid all these things, these Devas, and heavens, and powers? By discrimination, by knowing good from evil. Therefore a Samyama is given by which the power of discrimination can be strengthened. This is by making a Samyama on a particle of time, and the time preceding and following it.
जाति-लक्षण-देशैरन्यताऽनवच्छेदात्तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्तिः ॥५४॥
54. Those things which cannot be differentiated by species, sign, and place, even they will be discriminated by the above Samyama.
The misery that we suffer comes from ignorance, from non-discrimination between the real and the unreal. We all take the bad for the good, the dream for the reality. Soul is the only reality, and we have forgotten it. Body is an unreal dream, and we think we are all bodies. This non-discrimination is the cause of misery. It is caused by ignorance. When discrimination comes, it brings strength, and then alone can we avoid all these various ideas of body, heavens, and gods. This ignorance arises through differentiating by species, sign, and place. For instance, take a cow. The cow is differentiated from the dog by species. Even with the cows alone how do we make the distinction between one cow and another? By signs. If two objects are exactly similar, they can be distinguished if they are in different places. When objects are so mixed up that even these differentiae will not help us, the power of discrimination acquired by the above-mentioned practice will give us the ability to distinguish them. The highest philosophy of the Yogi is based upon this fact, that the Purusha is pure and perfect, and is the only "simple" that exists in this universe. The body and mind are compounds, and yet we are ever identifying ourselves with them. This is the great mistake that the distinction has been lost. When this power of discrimination has been attained, man sees that everything in this world, mental and physical, is a compound, and, as such, cannot be the Purusha.
तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयमक्रमञ्चेति विवेकजं ज्ञानम् ॥५५॥
55. The saving knowledge is that knowledge of discrimination which simultaneously covers all objects, in all their variations.
Saving, because the knowledge takes the Yogi across the ocean of birth and death. The whole of Prakriti in all its states, subtle and gross, is within the grasp of this knowledge. There is no succession in perception by this knowledge; it takes in all things simultaneously, at a glance.
सत्त्वपुरुषयोः शुद्धिसाम्ये कैवल्यमिति ॥५६॥
56. By the similarity of purity between the Sattva and the Purusha comes Kaivalya.
When the soul realises that it depends on nothing in the universe, from gods to the lowest atom, that is called Kaivalya (isolation) and perfection. It is attained when this mixture of purity and impurity called Sattva (intellect) has been made as pure as the Purusha itself; then the Sattva reflects only the unqualified essence of purity, which is the Purusha.
## Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。