Los poderes

OS AFORISMOS DO YOGA DE PATANJALI CAPÍTULO III PODERES

Chegamos agora ao capítulo em que os poderes do Yoga são descritos.

देशबन्धश्चित्तस्य धारणा ॥१॥

1. Dharana é fixar a mente sobre um objeto particular.

Dharana (a concentração) ocorre quando a mente se mantém sobre algum objeto, seja no interior do corpo ou fora dele, e permanece nesse estado.

तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम् ॥२॥

2. Um fluxo ininterrupto de conhecimento em relação a esse objeto é Dhyana.

A mente tenta pensar em um objeto, manter-se em um ponto específico — o topo da cabeça, o coração etc. —, e se a mente consegue receber as sensações apenas por aquela parte do corpo, e por nenhuma outra, isso é Dharana; quando a mente consegue manter-se nesse estado por algum tempo, isso se chama dhyana (a meditação).

तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधिः ॥३॥

3. Quando isso, abandonando todas as formas, reflete apenas o significado, é Samadhi.

Isso ocorre quando, na meditação, a forma ou o aspecto externo é deixado de lado. Suponha que eu esteja meditando sobre um livro e que tenha gradualmente conseguido concentrar a mente nele, percebendo apenas as sensações internas — o significado, não expresso em forma alguma; esse estado de dhyana é chamado samadhi (a absorção contemplativa).

त्रयमेकत्र संयमः ॥४॥

4. (Estas) três (quando praticadas) em relação a um objeto constituem o Samyama.

Quando um ser humano consegue dirigir a mente a qualquer objeto particular e fixá-la ali, e então mantê-la nesse ponto por um longo tempo, separando o objeto de sua parte interna, isso é samyama (a tríplice disciplina interior); ou seja: Dharana, Dhyana e Samadhi, um sucedendo o outro e formando um só. A forma da coisa desapareceu, e apenas o seu significado permanece na mente.

तज्जयात् प्रज्ञाऽऽलोकः ॥५॥

5. Pela conquista disso vem a luz do conhecimento.

Quando alguém logrou realizar esse samyama, todos os poderes ficam sob seu controle. Este é o grande instrumento do Yogi. Os objetos do conhecimento são infinitos e se dividem em grosseiro, mais grosseiro, grossíssimo, e em sutil, mais sutil, subtilíssimo, e assim por diante. Esse samyama deve ser aplicado primeiro às coisas grosseiras, e quando você começa a obter conhecimento do grosseiro, lenta e gradualmente deve ser levado às coisas mais sutis.

तस्य भूमिषु विनियोगः ॥६॥

6. Ele deve ser aplicado em etapas.

Esta é uma advertência para não se tentar avançar rápido demais.

त्रयमन्तरङ्गं पूर्वेभ्यः ॥७॥

7. Estes três são mais internos do que os que os precedem.

Antes deles tínhamos o pratyahara (o recolhimento dos sentidos), o pranayama (a disciplina do sopro), o asana (a postura), o yama (os preceitos morais) e o niyama (as observâncias); são partes externas dos três — Dharana, Dhyana e Samadhi. Quando um ser humano os alcança, pode chegar à onisciência e à onipotência, mas isso não seria a salvação. Esses três não tornariam a mente Nirvikalpa, imutável; deixariam as sementes para adquirir corpos novamente. Somente quando as sementes são, como diz o Yogi, "tostadas", elas perdem a possibilidade de gerar novas plantas. Esses poderes não conseguem tostar a semente.

तदपि बहिरङ्गं निर्बीजस्य ॥८॥

8. Mas mesmo eles são externos ao (Samadhi) sem semente.

Comparados a esse samadhi sem semente, portanto, mesmo estes são externos. Ainda não chegamos ao samadhi verdadeiro, o mais elevado, mas a um estágio inferior, em que este universo ainda existe tal como o vemos, e no qual existem todos esses poderes.

व्युत्थान-निरोधसंस्कारयोरभिभव-प्रादुर्भावौ निरोधक्षणचित्तान्वयो निरोध-परिणामः ॥९॥

9. Pela supressão das impressões perturbadoras da mente e pelo surgimento das impressões de controle, a mente, que persiste naquele momento de controle, diz-se que atinge as modificações controladoras.

Ou seja, nesse primeiro estado de samadhi as modificações da mente foram controladas, mas não de maneira perfeita, pois se fossem, não haveria modificações. Se há uma modificação que impele a mente a se lançar para fora pelos sentidos, e o Yogi tenta controlá-la, esse próprio controle será uma modificação. Uma onda será suprimida por outra onda, de modo que não será o samadhi real — no qual todas as ondas se acalmam —, já que o próprio controle será uma onda. Ainda assim, esse samadhi inferior está muito mais próximo do samadhi superior do que quando a mente sai borbulhando.

तस्य प्रशान्तवाहिता संस्कारात् ॥१०॥

10. Seu fluxo torna-se estável pelo hábito.

O fluxo desse controle contínuo da mente torna-se estável quando praticado dia após dia, e a mente adquire a faculdade da concentração constante.

सर्वार्थतैकाग्रतयोः क्षयोदयौ चित्तस्य समाधि-परिणामः ॥११॥

11. Absorvendo todos os tipos de objetos e concentrando-se sobre um único objeto — sendo esses dois poderes destruídos e manifestados, respectivamente —, o chitta obtém a modificação denominada Samadhi.

A mente toma vários objetos e se lança em todo tipo de coisa. Esse é o estado inferior. Há um estado superior da mente, em que ela toma um único objeto e exclui todos os demais, do qual resulta o samadhi.

शान्तोदितौ तुल्यप्रत्ययौ चित्तस्यैकाग्रता-परिणामः ॥१२॥

12. A pontualidade do chitta (a substância mental) ocorre quando a impressão passada e a presente são similares.

Como sabemos que a mente se concentrou? Porque a ideia de tempo desaparecerá. Quanto mais o tempo passa despercebido, mais concentrados estamos. Na vida cotidiana, vemos que quando estamos absortos em um livro não notamos o tempo de forma alguma; e quando o fechamos, muitas vezes ficamos surpresos ao constatar quantas horas se passaram. Todo o tempo terá a tendência de se condensar no único presente. Daí vem a definição: quando o passado e o presente se fundem em um só, diz-se que a mente está concentrada.

एतेन भूतेन्द्रियेषु धर्मलक्षणावस्थापरिणामा व्याख्याताः ॥१३॥

13. Por isso explica-se a tríplice transformação de forma, tempo e estado, tanto na matéria sutil quanto na grosseira e nos órgãos.

Pelas três transformações na substância mental — quanto à forma, ao tempo e ao estado — explicam-se as correspondentes transformações na matéria grosseira e sutil e nos órgãos. Suponha que haja um lingote de ouro. Ele é transformado em uma pulseira e depois em um brinco. Essas são mudanças quanto à forma. Os mesmos fenômenos vistos sob o ponto de vista do tempo nos dão a mudança quanto ao tempo. Além disso, a pulseira ou o brinco podem ser brilhantes ou opacos, espessos ou finos, e assim por diante. Isso é mudança quanto ao estado. Referindo-se agora aos aforismos 9, 11 e 12: a substância mental se transforma em vritti (modificação da mente) — isso é mudança quanto à forma; o fato de passar pelos momentos passado, presente e futuro é mudança quanto ao tempo; o fato de as impressões variarem em intensidade dentro de um período particular — digamos, o presente — é mudança quanto ao estado. As concentrações ensinadas nos aforismos anteriores tinham por objetivo dar ao Yogi um controle voluntário sobre as transformações de sua substância mental, o que somente lhe permitirá fazer o samyama mencionado em III.4.

शान्तोदिताव्यपदेश्यधर्मानुपातो धर्मी ॥१४॥

14. Aquilo sobre o qual age a transformação — seja passada, presente ou ainda por se manifestar — é o qualificado.

Ou seja, o qualificado é a substância que está sendo transformada pelo tempo e pelos samskaras (marcas mentais / impressões) — sempre mudando e sempre se manifestando.

क्रमान्यत्वं परिणामान्यत्वे हेतुः ॥१५॥

15. A sucessão de mudanças é a causa da evolução multiforme.

परिणामत्रयसंयमादतीतानागतज्ञानम् ॥१६॥

16. Fazendo samyama sobre os três tipos de mudanças vem o conhecimento do passado e do futuro.

Não devemos perder de vista a primeira definição de samyama. Quando a mente atingiu o estado em que se identifica com a impressão interna do objeto, deixando de lado o externo, e quando, pela prática prolongada, isso é retido pela mente e ela pode entrar nesse estado em um instante — isso é samyama. Se um ser humano nesse estado quer conhecer o passado e o futuro, deve fazer um samyama sobre as mudanças nos samskaras (III.13). Alguns estão operando agora no presente, outros já se esgotaram, e outros aguardam para operar. Assim, fazendo um samyama sobre eles, ele conhece o passado e o futuro.

शब्दार्थप्रत्ययानामितरेतराध्यासात्सङ्करस्तत्प्रविभागसंयमात् सर्वभूतरुतज्ञानम् ॥१७॥

17. Fazendo samyama sobre palavra, significado e conhecimento — que ordinariamente se confundem —, vem o conhecimento de todos os sons animais.

A palavra representa a causa externa; o significado representa a vibração interna que viaja ao cérebro pelos canais dos Indriyas, levando a impressão externa à mente; e o conhecimento representa a reação da mente, com a qual vem a percepção. Esses três, confundidos, constituem nossos objetos sensoriais. Suponha que eu ouça uma palavra: há primeiro a vibração externa, depois a sensação interna levada à mente pelo órgão auditivo, e então a mente reage, e eu conheço a palavra. A palavra que conheço é uma mistura dos três — vibração, sensação e reação. Normalmente esses três são inseparáveis; mas pela prática o Yogi pode separá-los. Quando um ser humano atingiu isso, se fizer um samyama sobre qualquer som, compreende o significado que aquele som pretendia expressar, seja produzido pelo ser humano seja por qualquer outro animal.

संस्कारसाक्षात्करणात् पूर्वजातिज्ञानम् ॥१८॥

18. Percebendo as impressões, vem o conhecimento de vidas passadas.

Cada experiência que temos chega sob a forma de uma onda no chitta, e essa onda se acalma e vai se tornando cada vez mais sutil, mas nunca se perde. Permanece ali em forma mínima, e se conseguimos trazer essa onda à tona novamente, ela se torna memória. Assim, se o Yogi pode fazer um samyama sobre essas impressões passadas na mente, começará a se lembrar de todas as suas vidas anteriores.

प्रत्ययस्य परचित्तज्ञानम् ॥१९॥

19. Fazendo samyama sobre os sinais no corpo de outra pessoa, vem o conhecimento de sua mente.

Cada ser humano tem sinais particulares em seu corpo que o distinguem dos demais; quando o Yogi faz um samyama sobre esses sinais, conhece a natureza da mente dessa pessoa.

न च तत् सालम्बनं तस्याविषयीभूतत्वात् ॥२०॥

20. Mas não seu conteúdo, pois este não é o objeto do Samyama.

Ele não conhecerá o conteúdo da mente fazendo um samyama sobre o corpo. Seria necessário um samyama duplo: primeiro sobre os sinais no corpo e depois sobre a própria mente. O Yogi então conheceria tudo o que está naquela mente.

कायरूपसंयमात्तद्ग्राह्यशक्ति-स्तम्भे चक्षुःप्रकाशासंप्रयोगेऽन्तर्धानम् ॥२१॥

21. Fazendo samyama sobre a forma do corpo — obstruída a perceptibilidade da forma e separado o poder de manifestação no olho —, o corpo do Yogi se torna invisível.

Um Yogi de pé no meio desta sala pode aparentemente desaparecer. Ele não desaparece de verdade, mas ninguém o verá. A forma e o corpo são, por assim dizer, separados. É preciso lembrar que isso só pode ser feito quando o Yogi alcançou aquele poder de concentração no qual forma e objeto formado foram separados. Então ele faz um samyama sobre isso, e o poder de perceber formas fica obstruído, porque esse poder vem da junção da forma com o objeto formado.

एतेन शब्दाद्यन्तर्धानमुक्तम् ॥२२॥

22. Com isso também se explica o desaparecimento ou ocultamento de palavras que estão sendo proferidas e coisas semelhantes.

सोपक्रमं निरुपक्रमं च कर्म तत्संयमादपरान्तज्ञानमरिष्टेभ्यो वा ॥२३ ॥

23. O karma é de dois tipos — o que frutificará em breve e o que frutificará tarde. Fazendo samyama sobre eles, ou pelos sinais chamados Arishta — presságios —, os Yogis conhecem o momento exato da separação de seus corpos.

Quando um Yogi faz um samyama sobre seu próprio karma, sobre as impressões em sua mente que estão operando agora e aquelas que aguardam para operar, ele sabe exatamente, pelas que aguardam, quando seu corpo cairá. Ele sabe quando vai morrer, a que hora — até mesmo em que minuto. Os hindus atribuem grande importância a esse conhecimento, ou consciência, da proximidade da morte, pois o Bhagavad-Gita (o Canto do Bem-aventurado) ensina que os pensamentos no momento da partida são grandes forças na determinação da vida seguinte.

मैत्र्यादिषु बलानि ॥२४॥

24. Fazendo samyama sobre a amizade, a misericórdia etc. (I.33), o Yogi sobressai nas respectivas qualidades.

बलेषु हस्तिबलादीनि ॥२५॥

25. Fazendo samyama sobre a força do elefante e de outros animais, suas respectivas forças passam ao Yogi.

Quando um Yogi alcançou esse samyama e deseja força, faz um samyama sobre a força do elefante e a obtém. Uma energia infinita está à disposição de todos se apenas souberem como obtê-la. O Yogi descobriu a ciência de obtê-la.

प्रवृत्त्यालोकन्यासात् सूक्ष्म-व्यवहित-विप्रकृष्टज्ञानम् ॥२६॥

26. Fazendo samyama sobre a Luz Refulgente (I.36), vem o conhecimento do sutil, do obstruído e do remoto.

Quando o Yogi faz samyama sobre aquela Luz Refulgente no coração, vê coisas muito remotas — coisas que, por exemplo, estão acontecendo em lugares distantes, obstruídas por barreiras montanhosas —, bem como coisas muito sutis.

भुवनज्ञानं सूर्ये संयमात् ॥२७॥

27. Fazendo samyama sobre o sol, vem o conhecimento do mundo.

चन्द्रे ताराव्यूहज्ञानम् ॥२८॥

28. Sobre a lua, vem o conhecimento do conjunto das estrelas.

ध्रुवे तद्गतिज्ञानम् ॥२९॥

29. Sobre a Estrela Polar, vem o conhecimento dos movimentos das estrelas.

नाभिचक्रे कायव्यूहज्ञानम् ॥३०॥

30. Sobre o círculo do umbigo, vem o conhecimento da constituição do corpo.

कण्ठकूपे क्षुत्पिपासानिवृत्तिः ॥३१॥

31. Sobre a cavidade da garganta, vem a cessação da fome.

Quando alguém está com muita fome, se conseguir fazer samyama sobre a cavidade da garganta, a fome cessa.

कूर्मनाड्यां स्थैर्यम् ॥३२॥

32. Sobre o nervo chamado Kurma, vem a fixidez do corpo.

Quando está praticando, o corpo não é perturbado.

मूर्धज्योतिषि सिद्धदर्शनम् ॥३३॥

33. Sobre a luz que emana do topo da cabeça, a visão dos Siddhas.

Os Siddhas são seres um pouco acima dos fantasmas. Quando o Yogi concentra sua mente no topo da cabeça, verá esses Siddhas. A palavra Siddha não se refere àqueles seres humanos que alcançaram a liberdade — sentido em que é frequentemente usada.

प्रातिभाद्वा सर्वम् ॥३४॥

34. Ou pelo poder de Pratibha, todo o conhecimento.

Tudo isso pode vir sem qualquer samyama ao ser humano que possui o poder de Pratibha (iluminação espontânea nascida da pureza). Quando alguém ascendeu a um estado elevado de Pratibha, possui aquela grande luz. Todas as coisas lhe são evidentes. Tudo lhe chega naturalmente, sem necessidade de fazer samyama.

ह्रदये चित्त-संवित् ॥३५॥

35. No coração, conhecimento das mentes.

सत्त्वपुरुषयोरत्यन्तासंकीर्णयोः प्रत्ययाविशेषाद् भोगः परार्थत्वात् स्वार्थसंयमात् पुरुषज्ञानम् ॥३६॥

36. O gozo provém da não-discriminação entre a alma e o Sattva, que são totalmente diferentes, pois as ações do segundo existem para outro. O samyama sobre o ser centrado em si mesmo dá o conhecimento do Purusha.

Toda ação do Sattva — uma modificação de Prakriti (a natureza primordial) caracterizada pela luz e pela felicidade — existe para o Purusha (o espírito / o princípio consciente). Quando o Sattva está livre do egoísmo e iluminado pela inteligência pura do Purusha, chama-se o ser centrado em si mesmo, porque nesse estado se torna independente de todas as relações.

ततः प्रातिभश्रावणवेदनादर्शास्वादवार्ता जायन्ते ॥३७॥

37. Daí surgem o conhecimento pertencente a Pratibha e a audição, o tato, a visão, o paladar e o olfato sobrenaturais.

ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धयः ॥३८॥

38. Estes são obstáculos ao Samadhi; mas são poderes no estado mundano.

Para o Yogi, o conhecimento dos prazeres do mundo vem pela junção do Purusha e da mente. Se ele quiser fazer um samyama sobre o conhecimento de que são duas coisas diferentes — natureza e alma —, obtém o conhecimento do Purusha. Daí surge o discernimento. Quando alcançou esse discernimento, obtém o Pratibha — a luz do gênio supremo. Esses poderes, contudo, são obstáculos à conquista do objetivo mais elevado: o conhecimento do Eu puro e a liberdade. São, por assim dizer, algo que se encontra no caminho; e se o Yogi os rejeita, alcança o mais elevado. Se for tentado a adquiri-los, seu progresso ulterior ficará bloqueado.

बन्धकारणशैथिल्यात् प्रचारसंवेदनाच्च चित्तस्य परशरीरावेशः ॥३९ ॥

39. Quando a causa do aprisionamento do chitta se torna afrouxada, o Yogi, por seu conhecimento dos canais de atividade (os nervos), entra no corpo de outro.

O Yogi pode entrar em um corpo morto e fazê-lo levantar e mover-se, mesmo enquanto ele próprio atua em outro corpo. Ou pode entrar em um corpo vivo e manter sob controle a mente e os órgãos daquele ser humano, atuando temporariamente por meio do corpo desse ser humano. Isso é feito pelo Yogi ao chegar a essa discriminação entre Purusha e natureza. Se quer entrar no corpo de outro, faz um samyama sobre aquele corpo e nele entra, pois não apenas sua alma é onipresente, mas também sua mente, conforme ensina o Yogi. É um fragmento da mente universal. Agora, porém, ela só pode agir pelos canais nervosos deste corpo; mas quando o Yogi se desvencilhou desses canais nervosos, pode agir por meio de outras coisas.

उदानजयाज्जलपङ्ककण्टकादिष्वसङ्ग उत्क्रान्तिश्च ॥४०॥

40. Conquistando a corrente chamada Udana, o Yogi não afunda na água nem em pântanos, pode caminhar sobre espinhos etc. e pode morrer à vontade.

Udana é o nome da corrente nervosa que governa os pulmões e todas as partes superiores do corpo; quando o Yogi a domina, torna-se leve. Não afunda na água; pode caminhar sobre espinhos e lâminas de espada, ficar no fogo e deixar esta vida quando lhe aprouver.

समानजयात् प्रज्वलनम् ॥४१॥

41. Pela conquista da corrente Samana, ele é cercado por um clarão de luz.

Quando lhe aprouver, luz irradia de seu corpo.

श्रोत्राकाशयोः सम्बन्धसंयमाद्दिव्यं श्रोत्रम् ॥४२॥

42. Fazendo samyama sobre a relação entre o ouvido e o Akasha, vem a audição divina.

Há o Akasha (o éter) e o instrumento, o ouvido. Fazendo samyama sobre eles, o Yogi obtém audição sobrenatural; ouve tudo. Qualquer coisa falada ou soada a quilômetros de distância ele pode ouvir.

कायाकाशयोः सम्बन्धसंयमाल्लघुतूलसमापत्तेश्चाकाशगमनम् ॥४३॥

43. Fazendo samyama sobre a relação entre o Akasha e o corpo, e tornando-se leve como algodão etc. por meio da meditação sobre eles, o Yogi se move pelos céus.

Este Akasha é o material deste corpo; é apenas o Akasha sob determinada forma que se tornou o corpo. Se o Yogi faz um samyama sobre esse material de Akasha de seu corpo, ele adquire a leveza do Akasha e pode ir a qualquer lugar pelo ar. O mesmo se aplica no outro caso.

बहिरकल्पिता वृत्तिर्महाविदेहा ततः प्रकाशावरणक्षयः ॥४४॥

44. Fazendo samyama sobre as "modificações reais" da mente, fora do corpo — chamadas grande desencorporação —, vem o desaparecimento do véu sobre a luz.

A mente, em sua tolice, pensa que está operando neste corpo. Por que eu deveria estar preso a um sistema nervoso e colocar o Ego apenas em um corpo, se a mente é onipresente? Não há razão para isso. O Yogi quer sentir o Ego onde quiser. As ondas mentais que surgem na ausência do egoísmo no corpo são chamadas "modificações reais" ou "grande desencorporação". Quando ele logrou fazer samyama sobre essas modificações, todo véu sobre a luz desaparece, toda escuridão e ignorância se dissipam. Tudo lhe parece pleno de conhecimento.

स्थूल-स्वरूप-सूक्ष्मान्वयार्थवत्त्वसंयमाद्भूतजयः ॥४५॥

45. Fazendo samyama sobre as formas grosseiras e sutis dos elementos, suas características essenciais, a inerência das Gunas neles e sua contribuição para a experiência da alma, vem o domínio sobre os elementos.

O Yogi faz samyama sobre os elementos — primeiro sobre o grosseiro, depois sobre os estados mais sutis. Esse samyama é adotado mais por uma seita dos budistas. Eles tomam um torrão de argila e fazem samyama sobre ele, e gradualmente começam a ver os materiais sutis de que é composto; quando conheceram todos os materiais sutis nele presentes, obtêm poder sobre aquele elemento. O mesmo se aplica a todos os elementos. O Yogi pode conquistá-los todos.

ततोऽणिमादिप्रादुर्भावः कायसम्पत्तद्धर्मानभिघातश्च ॥४६॥

46. Daí surgem a minuteza e os demais poderes, a "glorificação do corpo" e a indestrutibilidade das qualidades corporais.

Isso significa que o Yogi alcançou os oito poderes. Pode tornar-se tão minúsculo quanto uma partícula, ou tão imenso quanto uma montanha, tão pesado quanto a terra ou tão leve quanto o ar; pode alcançar o que quiser, governar tudo o que desejar, conquistar tudo o que quiser, e assim por diante. Um leão se sentará a seus pés como um cordeiro, e todos os seus desejos serão realizados à vontade.

रूप-लावण्य-बल-वज्रसंहननत्वानि कायसम्पत् ॥४७॥

47. A "glorificação do corpo" é a beleza, o colorido, a força e a dureza adamantina.

O corpo torna-se indestrutível. Nada pode lesioná-lo. Nada pode destruí-lo até que o Yogi o queira. "Quebrando o bastão do tempo, ele vive neste universo com seu corpo." Nos Vedas (as escrituras reveladas mais antigas) está escrito que para esse ser humano não há mais doença, morte nem dor.

ग्रहण-स्वरूपास्मितान्वयार्थवत्त्वसंयमादिन्द्रियजयः ॥४८॥

48. Fazendo samyama sobre a objetividade e o poder de iluminação dos órgãos, sobre o egoísmo, a inerência das Gunas neles e sua contribuição para a experiência da alma, vem a conquista dos órgãos.

Na percepção de objetos externos, os órgãos deixam seu lugar na mente e se dirigem ao objeto; o conhecimento se segue a isso. O egoísmo também está presente no ato. Quando o Yogi faz samyama sobre esses e os outros dois por gradação, conquista os órgãos. Tome qualquer coisa que você veja ou sinta — um livro, por exemplo; primeiro concentre a mente nele, depois no conhecimento que está na forma de um livro e, então, no Ego que vê o livro, e assim por diante. Por essa prática, todos os órgãos serão conquistados.

ततो मनोजवित्वं विकरणभावः प्रधानजयश्च ॥४९॥

49. Daí vêm ao corpo o poder de movimento rápido como a mente, o poder dos órgãos independentemente do corpo e a conquista da natureza.

Assim como da conquista dos elementos vem o corpo glorificado, da conquista dos órgãos virão os poderes acima mencionados.

सत्त्वपुरुषान्यताख्यातिमात्रस्य सर्वभावाधिष्ठातृत्वं सर्वज्ञातृत्वञ्च ॥५०॥

50. Fazendo samyama sobre a discriminação entre o Sattva e o Purusha, vêm a onipotência e a onisciência.

Quando a natureza foi conquistada e a diferença entre Purusha e natureza foi realizada — que o Purusha é indestrutível, puro e perfeito —, então vêm a onipotência e a onisciência.

तद्वैराग्यादपि दोषबीजक्षये कैवल्यम् ॥५१॥

51. Renunciando até mesmo a esses poderes, vem a destruição da própria semente do mal, o que conduz ao Kaivalya.

Ele alcança a solidão, a independência, e torna-se livre. Quando alguém renuncia até mesmo às ideias de onipotência e onisciência, vem a rejeição plena do gozo, das tentações vindas dos seres celestiais. Quando o Yogi viu todos esses poderes maravilhosos e os rejeitou, alcança o objetivo. O que são todos esses poderes? Simplesmente manifestações. Não são melhores do que sonhos. Até a onipotência é um sonho. Depende da mente. Enquanto há uma mente, ela pode ser compreendida; mas o objetivo está além até mesmo da mente.

स्थान्युपनिमन्त्रणे सङ्गस्मयाकरणं पुनरनिष्टप्रसङ्गात् ॥५२॥

52. O Yogi não deve sentir-se atraído nem lisonjeado pelas propostas dos seres celestiais, por temor de recair no mal.

Há outros perigos também; deuses e outros seres vêm tentar o Yogi. Eles não querem que ninguém seja perfeitamente livre. São ciumentos, assim como nós, e às vezes piores do que nós. Têm muito medo de perder seus lugares. Os Yogis que não alcançam a perfeição morrem e se tornam deuses; deixando o caminho direto, seguem por uma das vias laterais e obtêm esses poderes. Depois, precisam nascer de novo. Mas aquele que é suficientemente forte para resistir a essas tentações e seguir direto ao objetivo torna-se livre.

क्षण-तत्क्रमयोः संयमाद्विवेकजं ज्ञानम् ॥५३॥

53. Fazendo samyama sobre uma partícula de tempo e sua antecessão e sucessão, vem o discernimento.

Como evitar todas essas coisas — os Devas, os céus, os poderes? Pelo discernimento, conhecendo o bem do mal. Por isso é apresentado um samyama pelo qual o poder de discernimento pode ser fortalecido. Isso é feito fazendo um samyama sobre uma partícula de tempo e o tempo que a precede e a sucede.

जाति-लक्षण-देशैरन्यताऽनवच्छेदात्तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्तिः ॥५४॥

54. Aquelas coisas que não podem ser diferenciadas por espécie, sinal e lugar — mesmo elas serão discriminadas pelo samyama acima.

A miséria que sofremos provém da ignorância, da não-discriminação entre o real e o irreal. Todos tomamos o ruim pelo bom, o sonho pela realidade. A alma é a única realidade, e nós a esquecemos. O corpo é um sonho irreal, e pensamos que somos todos corpos. Essa não-discriminação é a causa da miséria. É provocada pela ignorância. Quando o discernimento chega, traz força, e só então podemos evitar todas essas várias ideias de corpo, céus e deuses. Essa ignorância surge por meio da diferenciação por espécie, sinal e lugar. Por exemplo, tome uma vaca. A vaca é diferenciada do cachorro por espécie. Mesmo entre as próprias vacas, como fazemos a distinção entre uma e outra? Por sinais. Se dois objetos são exatamente similares, podem ser distinguidos se estão em lugares diferentes. Quando os objetos estão tão mesclados que nem mesmo esses diferenciais nos ajudam, o poder de discernimento adquirido pela prática acima mencionada nos dará a capacidade de distingui-los. A mais alta filosofia do Yogi baseia-se nesse fato: que o Purusha é puro e perfeito, e é o único "simples" que existe neste universo. O corpo e a mente são compostos, e ainda assim nos identificamos constantemente com eles. Este é o grande equívoco: a distinção foi perdida. Quando esse poder de discernimento foi alcançado, o ser humano vê que tudo neste mundo — mental e físico — é um composto e, como tal, não pode ser o Purusha.

तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयमक्रमञ्चेति विवेकजं ज्ञानम् ॥५५॥

55. O conhecimento salvador é aquele conhecimento de discernimento que abrange simultaneamente todos os objetos, em todas as suas variações.

Salvador, porque esse conhecimento leva o Yogi através do oceano do nascimento e da morte. Toda a Prakriti, em todos os seus estados — sutil e grosseiro —, está ao alcance desse conhecimento. Não há sucessão na percepção por meio desse conhecimento; ele abrange todas as coisas simultaneamente, de uma só vez.

सत्त्वपुरुषयोः शुद्धिसाम्ये कैवल्यमिति ॥५६॥

56. Pela semelhança de pureza entre o Sattva e o Purusha, vem o Kaivalya.

Quando a alma percebe que não depende de nada no universo — desde os deuses até o átomo mais ínfimo —, isso se chama Kaivalya (isolamento) e perfeição. É alcançado quando essa mistura de pureza e impureza chamada Sattva (intelecto) foi tornada tão pura quanto o próprio Purusha; então o Sattva reflete apenas a essência não qualificada da pureza, que é o Purusha.

## Notas