معرفت اور کرما
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
سب سے بڑی قوت فکر کی طاقت سے حاصل ہوتی ہے۔ جتنا عنصر لطیف ہو، اتنا ہی قوت ور ہوتا ہے۔ خیال کی خاموش قوت لوگوں پر دور سے بھی اثر کرتی ہے، کیونکہ ذہن بیک وقت ایک بھی ہے اور کثیر بھی۔ کائنات ایک مکڑی کا جالا ہے؛ ذہن اس کی مکڑیاں ہیں۔
کائنات ایک کُلی ہستی کے مظاہر کے مساوی ہے۔ وہ، ہمارے حواس سے دیکھا جائے، کائنات ہے۔ یہی مایا ہے۔ پس دنیا وہم ہے، یعنی حقیقت کا ناقص وژن، ایک نیم انکشاف — جیسے صبح کا سورج ایک سرخ گولہ ہوتا ہے۔ اس طرح تمام برائیاں اور بدی صرف کمزوری ہیں، نیکی کا ناقص وژن۔
ایک سیدھی لکیر جب لامحدود آگے بڑھائی جائے تو دائرہ بن جاتی ہے۔ بھلائی کی تلاش آتمن کی طرف لوٹتی ہے۔ میں ہی وہ پوشیدہ راز ہوں، میں خدا ہوں۔ میں ایک جسم ہوں، ادنیٰ ذات؛ اور میں ہی کائنات کا خداوند ہوں۔
انسان اخلاقی اور پاک کیوں ہو؟ اس لیے کہ یہ اس کے ارادے کو مضبوط کرتا ہے۔ ہر وہ شے جو حقیقی فطرت کو ظاہر کرکے ارادے کو مضبوط کرے، اخلاقی ہے۔ ہر وہ شے جو اس کے برعکس کرے، اخلاق باختہ ہے۔ معیار ملک ملک اور فرد فرد سے مختلف ہوتا ہے۔ انسان کو قوانین، الفاظ وغیرہ کی غلامی کی حالت سے نکلنا ہوگا۔ ابھی ہمیں آزادیِ ارادہ حاصل نہیں، لیکن جب ہم آزاد ہوں گے تو حاصل ہوگی۔ ترکِ دنیا یہی دنیا کو چھوڑنا ہے۔ حواس کے ذریعے غصہ آتا ہے، اور غم آتا ہے۔ جب تک ترکِ دنیا نہیں ہے، نفس اور اسے متحرک کرنے والا جذبہ الگ الگ ہوتے ہیں۔ آخر کار وہ یکجا ہو جاتے ہیں، اور انسان یکایک حیوان بن جاتا ہے۔ ترکِ دنیا کے احساس سے سرشار ہو جاؤ۔
ایک بار میرے پاس ایک جسم تھا، پیدا ہوا، جدوجہد کی اور مرا — کیسے ہولناک فریب تھے! یہ سوچنا کہ نجات کے لیے ایک جسم میں بند رہا اور رویا!
لیکن کیا ترکِ دنیا کا مطلب یہ ہے کہ ہم سب فقیر بن جائیں؟ پھر دوسروں کی مدد کون کرے گا؟ ترکِ دنیا تپسیا نہیں ہے۔ کیا سب بھکاری مسیح ہیں؟ غربت تقدس کا مترادف نہیں؛ اکثر تو اس کے برعکس ہے۔ ترکِ دنیا ذہن کا معاملہ ہے۔ یہ کیسے آتا ہے؟ ایک بیابان میں، جب میں پیاسا تھا، میں نے ایک تالاب دیکھا۔ وہ ایک خوبصورت منظر کے بیچ تھا۔ اس کے گرد درخت تھے اور ان کے عکس پانی میں الٹے نظر آ رہے تھے۔ لیکن پوری چیز سراب نکلی۔ پھر مجھے معلوم ہوا کہ ایک مہینے سے ہر روز یہ دیکھتا رہا؛ اور اسی دن، پیاسا ہونے پر، مجھے پتہ چلا کہ یہ غیر حقیقی ہے۔ اگلے ایک مہینے بھی میں ہر روز اسے دیکھتا۔ لیکن میں کبھی اسے حقیقی نہ سمجھتا۔ اسی طرح، جب ہم خدا تک پہنچ جاتے ہیں، تو کائنات، جسم وغیرہ کا خیال مٹ جاتا ہے۔ بعد میں یہ لوٹ آئے گا۔ لیکن اگلی بار ہم جانیں گے کہ یہ غیر حقیقی ہے۔
دنیا کی تاریخ بدھ اور عیسیٰ جیسے اشخاص کی تاریخ ہے۔ بے رغبت اور بے تعلق لوگ دنیا کے لیے سب سے زیادہ کام کرتے ہیں۔ عیسیٰ کو کچی بستیوں میں تصور کرو۔ وہ مصائب سے پرے دیکھتا ہے: "تم، میرے بھائیو، سب الٰہی ہو۔" اس کا کام پرسکون ہے۔ وہ اسباب دور کرتا ہے۔ تم دنیا کی بھلائی کے لیے کام کر سکو گے جب تمہیں یقین سے معلوم ہو جائے کہ یہ سارا کام وہم ہے۔ جتنا یہ کام لاشعوری ہو، اتنا ہی بہتر ہے، کیونکہ تب یہ ماوراءِ شعور ہوتا ہے۔ ہماری تلاش نہ بھلائی کے لیے ہے نہ بدی کے لیے؛ لیکن خوشی اور بھلائی، سچائی کے زیادہ قریب ہیں بہ نسبت ان کے اضداد کے۔ ایک آدمی کی انگلی میں کانٹا چبھ گیا، اس نے دوسرے کانٹے سے اسے نکالا۔ پہلا کانٹا برائی ہے۔ دوسرا کانٹا نیکی ہے۔ آتمن وہ سکون ہے جو بدی اور نیکی دونوں سے پرے ہے۔ کائنات پگھلتی جا رہی ہے: انسان خدا کے قریب ہوتا جاتا ہے۔ ایک لمحے کے لیے وہ حقیقی ہوتا ہے — خدا۔ پھر دوبارہ منتشر ہوتا ہے — ایک نبی۔ اب اس کے سامنے دنیا لرزتی ہے۔ ایک نادان سو کر نادان اٹھتا ہے — ایک بے شعور انسان؛ اور ماوراءِ شعور ہو کر وہ لامحدود قوت، پاکیزگی اور محبت کے ساتھ لوٹتا ہے — خدا-انسان۔ ماوراءِ شعور حالت کا یہی فائدہ ہے۔
معرفت کا عمل میدانِ جنگ میں بھی ممکن ہے۔ گیتا اسی طرح سنائی گئی تھی۔ ذہن کی تین حالتیں ہیں: فعال، غیر فعال، اور پرسکون۔ غیر فعال حالت کی خصوصیت سست ارتعاشات ہیں؛ فعال کی تیز ارتعاشات؛ اور پرسکون کی سب سے شدید ارتعاشات۔ جانو کہ روح رتھ پر بیٹھی ہے۔ جسم رتھ ہے؛ ظاہری حواس گھوڑے ہیں؛ ذہن لگام ہے؛ اور عقل سارتھی ہے۔ اس طرح انسان مایا کے سمندر کو پار کرتا ہے۔ وہ آگے جاتا ہے۔ خدا تک پہنچتا ہے۔ جب انسان اپنے حواس کے قابو میں ہوتا ہے، وہ اس دنیا کا ہے۔ جب اس نے حواس کو قابو میں کر لیا، اس نے ترکِ دنیا کر لیا۔
معافی بھی اگر کمزور اور منفعلانہ ہو تو حقیقی نہیں: لڑائی بہتر ہے۔ اس وقت معاف کرو جب فرشتوں کی فوجیں کامیابی پر لا سکتے ہو۔ ارجن کے سارتھی کرشن نے اسے یہ کہتے سنا: "آؤ اپنے دشمنوں کو معاف کریں"، اور جواب دیا: "تم دانا لوگوں کی باتیں کرتے ہو، لیکن تم دانا نہیں، بزدل ہو۔" جیسے کنول کا پتہ پانی میں رہتے ہوئے بھی اس سے چھوا ہوا نہیں، ویسے ہی روح کو دنیا میں ہونا چاہیے۔ یہ ایک میدانِ جنگ ہے، اپنا راستہ لڑ کر نکالو۔ اس دنیا میں زندگی خدا کو دیکھنے کی کوشش ہے۔ اپنی زندگی کو ترکِ دنیا سے مضبوط ارادے کے اظہار کا میدان بناؤ۔
ہمیں شعوری طور پر اپنے تمام ذہنی مراکز کو قابو میں کرنا سیکھنا چاہیے۔ پہلا قدم زندگی کی خوشی ہے۔ تپسیا بھیانک ہے۔ ہنسنا دعا سے بہتر ہے۔ گاؤ۔ رنج سے نجات پاؤ۔ خدارا دوسروں کو اس سے متاثر نہ کرو۔ کبھی نہ سمجھو کہ خدا تھوڑی خوشی اور تھوڑا غم بیچتا ہے۔ اپنے آپ کو پھولوں، تصویروں اور بخور سے گھیرو۔ اولیا نے قدرت سے لطف اندوز ہونے کے لیے پہاڑوں کی چوٹیوں پر جاکر قیام کیا۔
دوسرا قدم طہارت ہے۔
تیسرا قدم ذہن کی مکمل تربیت ہے۔ سوچ کر سچ کو جھوٹ سے الگ کرو۔ دیکھو کہ صرف خدا ہی سچ ہے۔ اگر ایک لمحے کے لیے سمجھو کہ تم خدا نہیں ہو، تو بڑی دہشت چھا جائے گی۔ جیسے ہی سوچو "میں وہی ہوں"، تمہیں بڑا سکون اور خوشی ملے گی۔ حواس کو قابو میں رکھو۔ اگر کوئی مجھے گالی دے تو مجھے اس میں بھی خدا دیکھنا چاہیے، جسے میری کمزوری کی وجہ سے میں گالی دینے والے کے روپ میں دیکھتا ہوں۔ وہ غریب جس کا تم بھلا کرتے ہو، وہ تمہیں ایک استحقاق دے رہا ہے۔ وہ اپنے کرم سے تمہیں اجازت دیتا ہے کہ تم اس طرح اس کی پرستش کرو۔
دنیا کی تاریخ چند ایسے لوگوں کی تاریخ ہے جنہوں نے اپنے آپ پر ایمان رکھا۔ وہ ایمان اندر کی الوہیت کو ابھارتا ہے۔ تم سب کچھ کر سکتے ہو۔ تم صرف اس وقت ناکام ہوتے ہو جب لامحدود قوت کو ظاہر کرنے کی کافی کوشش نہیں کرتے۔ جیسے ہی کوئی آدمی یا قوم ایمان کھو دے، موت آ جاتی ہے۔
اندر ایک الٰہی ہستی ہے جسے نہ کلیسائی عقیدے مغلوب کر سکتے ہیں اور نہ بدمعاشی۔ مٹھی بھر یونانی جہاں کہیں بھی تہذیب ہے بولتے ہیں۔ کچھ غلطیاں ہمیشہ ہوتی رہتی ہیں۔ افسوس نہ کرو۔ گہری بصیرت رکھو۔ یہ نہ سوچو: "جو ہو گیا سو ہو گیا۔ کاش بہتر ہوتا!" اگر انسان خدا نہ ہوتا، تو اب تک انسانیت اپنی گریہ و زاری اور توبہ کے ساتھ پاگل ہو جاتی۔
کوئی باقی نہ رہے گا، کوئی نابود نہ ہوگا۔ آخرکار سب کامل بن جائیں گے۔ دن رات کہو: "آؤ، اے میرے بھائیو! تم پاکیزگی کے لامحدود سمندر ہو! خدا بنو! خدا کے جلوے میں ظاہر ہو!"
تہذیب کیا ہے؟ یہ اندر کی الوہیت کا احساس ہے۔ جب فرصت ملے، ان خیالوں کو اپنے اندر دہراؤ اور آزادی کی خواہش کرو۔ بس یہی کافی ہے۔ ہر اس شے کا انکار کرو جو خدا نہیں۔ ہر اس شے کا اقرار کرو جو خدا ہے۔ ذہناً یہ دن رات دہراؤ۔ یوں پردہ پتلا ہوتا جاتا ہے: "میں نہ مرد ہوں نہ فرشتہ۔ میرا نہ جنس ہے نہ حد۔ میں خود معرفت ہوں۔ میں وہی ہوں۔ میرے اندر نہ غصہ ہے نہ نفرت۔ میرے اندر نہ درد ہے نہ لذت۔ موت یا پیدائش، مجھ پر کبھی نہ آئی۔ کیونکہ میں علمِ مطلق ہوں، اور سعادتِ مطلق۔ میں وہی ہوں، میری روح، میں وہی ہوں!"
اپنے آپ کو جسم کے بغیر پاؤ۔ تمہارے پاس کبھی جسم نہیں تھا۔ یہ سب وہم تھا۔ تمام غریبوں، کچلے ہوئے لوگوں، مظلوموں اور بیماروں کو الٰہی شعور واپس دو۔
ظاہراً، ہر پانچ سو سال یا اس کے قریب، اس خیال کی ایک لہر دنیا پر آتی ہے۔ کئی سمتوں میں چھوٹی چھوٹی لہریں اٹھتی ہیں: لیکن ایک لہر باقی سب کو نگل لیتی ہے اور معاشرے پر چھا جاتی ہے۔ وہی لہر یہ کام کرتی ہے جس کے پیچھے سب سے زیادہ کردار ہو۔
کنفیوشس، موسیٰ، اور فیثاغورس؛ بدھ، مسیح، محمد؛ لوتھر، کیلون، اور سکھ؛ تھیوسوفی، روحانیت، اور ان جیسے؛ یہ سب صرف انسان میں الوہیت کی تبلیغ کا نام ہیں۔
کبھی یہ نہ کہو کہ انسان کمزور ہے۔ معرفتِ یوگ دوسروں سے بہتر نہیں ہے۔ عشق آدرش ہے اور اسے کسی شے کی ضرورت نہیں۔ عشق خدا ہے۔ پس عقیدت کے ذریعے بھی ہم ذاتی خدا تک پہنچتے ہیں۔ میں وہی ہوں! کوئی کام کیسے کرے، اگر وہ شہر، ملک، حیوانات، کائنات سے عشق نہ کرے؟ عقل کثرت میں وحدت کی دریافت کی طرف لے جاتی ہے۔ ملحد اور لاادری کو سماجی بھلائی کے لیے کام کرنے دو۔ اس طرح خدا آتا ہے۔
لیکن اس بات سے بچنا ہوگا: کسی کا ایمان متزلزل نہ کرو۔ کیونکہ تمہیں معلوم ہونا چاہیے کہ مذہب عقیدوں میں نہیں ہے۔ مذہب ہونے اور بننے میں ہے، ادراک میں ہے۔ سب انسان بت پرست پیدا ہوتے ہیں۔ ادنیٰ ترین انسان حیوان ہے۔ اعلیٰ ترین انسان کامل ہے۔ اور ان دونوں کے درمیان سب کو آواز اور رنگ میں، عقیدے اور رسم میں سوچنا پڑتا ہے۔
بت پرستی سے باہر نکلنے کا امتحان یہ ہے: "جب تم 'میں' کہتے ہو، تو کیا تمہارے خیال میں جسم آتا ہے یا نہیں؟ اگر آتا ہے، تو تم ابھی بھی بتوں کے پوجاری ہو۔" مذہب قطعاً فکری اصطلاحوں کا کھیل نہیں، بلکہ ادراک ہے۔ اگر تم خدا کے بارے میں سوچتے ہو، تو تم محض احمق ہو۔ ایک جاہل آدمی، دعا اور عبادت سے، فلسفی سے آگے پہنچ سکتا ہے۔ خدا کو جاننے کے لیے کوئی فلسفہ ضروری نہیں۔ ہمارا فرض یہ نہیں کہ دوسروں کے ایمان کو متزلزل کریں۔ مذہب تجربہ ہے۔ ہر چیز سے اوپر اور ہر چیز میں، مخلص رہو؛ تعین سے مصیبت آتی ہے، کیونکہ اس سے خواہش پیدا ہوتی ہے۔ اس طرح غریب آدمی سونا دیکھتا ہے، اور خود کو سونے کی ضرورت سے یکجا کر لیتا ہے۔ گواہ بنو۔ کبھی رد عمل نہ کرنا سیکھو۔
English
The greatest force is derived from the power of thought. The finer the element, the more powerful it is . The silent power of thought influences people even at a distance, because mind is one as well as many. The universe is a cobweb; minds are spiders.
The universe equals the phenomena of one Universal Being. He, seen through our senses, is the universe. This is Maya. So the world is illusion, that is, the imperfect vision of the Real, a semi - revelation, even as the sun in the morning is a red ball. Thus all evils and wickedness are but weakness, the imperfect vision of goodness.
A straight line projected infinitely becomes a circle. The search for good comes back to Self. I am the whole mystery, God. I am a body, the lower self; and I am the Lord of the universe.
Why should a man be moral and pure? Because this strengthens his will. Everything that strengthens the will by revealing the real nature is moral. Everything that does the reverse is immoral. The standard varies from country to country, from individual to individual. Man must recover from his state of slavery to laws, to words, and so on. We have no freedom of the will now, but we shall have when we are free. Renunciation is this giving up of the world. Through the senses, anger comes, and sorrow comes. As long as renunciation is not there, self and the passion animating it are different. At last they become identified, and the man is an animal at once. Become possessed with the feeling of renunciation.
I once had a body, was born, struggled and died: What awful hallucinations! To think that one was cramped in a body, weeping for salvation!
But does renunciation demand that we all become ascetics? Who then is to help others? Renunciation is not asceticism. Are all beggars Christ? Poverty is not a synonym for holiness; often the reverse. Renunciation is of the mind. How does it come? In a desert, when I was thirsty, I saw a lake. It was in the midst of a beautiful landscape. There were trees surrounding it, and their reflections could be seen in the water, upside down. But the whole thing proved to be a mirage. Then I knew that every day for a month I had seen this; and only that day, being thirsty, I had learnt it to be unreal. Every day for a month I should see it again. But I should never take it to be real. So, when we reach God, the idea of the universe, the body and so on, will vanish. It will return afterwards. But next time we shall know it to be unreal.
The history of the world is the history of persons like Buddha and Jesus. The passionless and unattached do most for the world. Picture Jesus in the slums. He sees beyond the misery, "You, my brethren, are all divine." His work is calm. He removes causes. You will be able to work for the good of the world when you know for a fact that this work is all illusion. The more unconscious this work, the better, because it is then the more superconscious. Our search is not for good or evil; but happiness and good are nearer to truth than their opposites. A man ran a thorn into his finger, and with another thorn took it out. The first thorn is Evil. The second thorn is Good. The Self is that Peace which passeth beyond both evil and good. The universe is melting down: man draws nearer to God. For one moment he is real -- god. He is re - differentiated -- a prophet. Before him, now, the world trembles. A fool sleeps and wakes a fool -- a man unconscious; and superconscious, he returns with infinite power, purity, and love -- the God - man. This is the use of the superconscious state.
Wisdom can be practised even on a battlefield. The Gita was preached so. There are three states of mind: the active, the passive, and the serene. The passive state is characterised by slow vibrations; the active by quick vibrations, and the serene by the most intense vibrations of all. Know that the soul is sitting in the chariot. The body is the chariot; the outer senses are the horses; and the mind the reins; and the intellect the charioteer. So man crosses the ocean of Maya. He goes beyond. He reaches God. When a man is under the control of his senses, he is of this world. When he has controlled the senses, he has renounced.
Even forgiveness, if weak and passive, is not true: fight is better. Forgive when you could bring legions of angels to the victory. Krishna, the charioteer of Arjuna, hears him say, "Let us forgive our enemies", and answers, "You speak the words of wise men, but you are not a wise man, but a coward". As a lotus - leaf, living in the water yet untouched by it, so should the soul be in the world. This is a battlefield, fight your way out. Life in this world is an attempt to see God. Make your life a manifestation of will strengthened by renunciation.
We must learn to control all our brain - centres consciously. The first step is the joy of living. Asceticism is fiendish. To laugh is better than to pray. Sing. Get rid of misery. Do not for heaven's sake infect others with it. Never think God sells a little happiness and a little unhappiness. Surround yourself with flowers and pictures and incense. The saints went to the mountain tops to enjoy nature.
The second step is purity.
The third is full training of the mind. Reason out what is true from what is untrue. See that God alone is true. If for a moment you think you are not God, great terror will seize you. As soon as you think "I am He ", great peace and joy will come to you. Control the senses. If a man curses me, I should still see in him God, whom through my weakness I see as a curser. The poor man to whom you do good is extending a privilege to you. He allows you, through His mercy, to worship Him thus.
The history of the world is the history of a few men who had faith in themselves. That faith calls out the divinity within. You can do anything. You fail only when you do not strive sufficiently to manifest infinite power. As soon as a man or a nation loses faith, death comes.
There is a divine within that cannot be overcome either by church dogmas or by blackguardism. A handful of Greeks speak wherever there is civilisation. Some mistakes there must always be. Do not grieve. Have great insight. Do not think, "What is done is done. Oh, that 'twere done better!" If man had not been God, humanity would by this time have become insane, with its litanies and its penitence.
None will be left, none destroyed. All will in the end be made perfect. Say, day and night, "Come up, my brothers! You are the infinite ocean of purity! Be God! Manifest as God!"
What is civilisation? It is the feeling of the divine within. When you find time, repeat these ideas to yourself and desire freedom. That is all. Deny everything that is not God. Assert everything that is God. Mentally assert this, day and night. So the veil grows thinner: "I am neither man nor angel. I have no sex nor limit. I am knowledge itself. I am He. I have neither anger nor hatred. I have neither pain nor pleasure. Death or birth I never had. For I am Knowledge Absolute, and Bliss Absolute. I am He, my soul, I am He!"
Find yourself bodiless. You never had a body. It was all superstition. Give back the divine consciousness to all the poor, the downtrodden, the oppressed, and the sick.
Apparently, every five hundred years or so, a wave of this thought comes over the world. Little waves arise in many directions: but one swallows up all the others and sweeps over society. That wave does this which has most character at its back.
Confucius, Moses, and Pythagoras; Buddha, Christ, Mohammed; Luther, Calvin, and the Sikhs; Theosophy, Spiritualism, and the like; all these mean only the preaching of the Divine - in - man.
Never say man is weak. Wisdom - yoga is no better than the others. Love is the ideal and requires no object. Love is God. So even through devotion we reach the subjective God. I am He! How can one work, unless one loves city, country, animals, the universe? Reason leads to the finding of unity in variety. Let the atheist and the agnostic work for the social good. So God comes.
But this you must guard against: Do not disturb the faith of any. For you must know that religion is not in doctrines. Religion lies in being and becoming, in realisation. All men are born idolaters. The lowest man is an animal. The highest man is perfect. And between these two, all have to think in sound and colour, in doctrine and ritual.
The test of having ceased to be an idolater is: "When you say 'I', does the body come into your thought or not? If it does, then you are still a worshipper of idols." Religion is not intellectual jargon at all, but realisation. If you think about God, you are only a fool. The ignorant man, by prayer and devotion, can reach beyond the philosopher. To know God, no philosophy is necessary. Our duty is not to disturb the faith of others. Religion is experience. Above all and in all, be sincere; identification brings misery, because it brings desire. Thus the poor man sees gold, and identifies himself with the need of gold. Be the witness. Learn never to react.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔