Jnana y karma

La fuerza más grande se deriva del poder del pensamiento. Cuanto más fino es el elemento, más poderoso es. El silencioso poder del pensamiento influye sobre las personas incluso a distancia, porque la mente es a la vez una y múltiple. El universo es una telaraña; las mentes son las arañas.

El universo equivale a los fenómenos de un único Ser Universal. Él, visto a través de nuestros sentidos, es el universo. Esto es maya (la ilusión cósmica). Así, el mundo es ilusión, es decir, la visión imperfecta de lo Real, una semi-revelación, igual que el sol por la mañana es una bola roja. De este modo, todos los males y maldades no son sino debilidad, la visión imperfecta del bien.

Una línea recta proyectada hasta el infinito se convierte en círculo. La búsqueda del bien retorna al Yo. Yo soy todo el misterio, Dios. Soy un cuerpo, el yo inferior; y soy el Señor del universo.

¿Por qué debería un hombre ser moral y puro? Porque eso fortalece su voluntad. Todo lo que fortalece la voluntad revelando la naturaleza real es moral. Todo lo que hace lo contrario es inmoral. La norma varía de país a país, de individuo a individuo. El hombre debe recuperarse de su estado de esclavitud a las leyes, a las palabras y demás. Ahora no tenemos libertad de la voluntad, pero la tendremos cuando seamos libres. La renunciación es este abandono del mundo. A través de los sentidos vienen la ira y la pena. Mientras no haya renunciación, el yo y la pasión que lo anima son distintos. Al fin se identifican, y el hombre se vuelve animal de inmediato. Apodérense del sentimiento de la renunciación.

Tuve una vez un cuerpo, nací, luché y morí: ¡qué terribles alucinaciones! ¡Pensar que uno estuvo encerrado en un cuerpo, llorando por la salvación!

Pero ¿exige la renunciación que todos nos volvamos ascetas? ¿Quién entonces ayudará a los demás? La renunciación no es ascetismo. ¿Acaso todos los mendigos son Cristo? La pobreza no es sinónimo de santidad; a menudo es lo contrario. La renunciación es de la mente. ¿Cómo viene? En un desierto, sediento, vi un lago. Estaba en medio de un hermoso paisaje. Lo rodeaban árboles, y se podían ver sus reflejos en el agua, al revés. Pero todo resultó ser un espejismo. Entonces supe que cada día durante un mes había visto aquello; y solo aquel día, estando sediento, supe que era irreal. Cada día, durante un mes, volveré a verlo. Pero nunca lo tomaré por real. Así, cuando alcancemos a Dios, la idea del universo, del cuerpo y demás, se desvanecerá. Volverá después. Pero la próxima vez sabremos que es irreal.

La historia del mundo es la historia de personas como Buda y Jesús. Los desapasionados y no apegados son los que más hacen por el mundo. Imaginen a Jesús en los barrios bajos. Él ve más allá de la miseria: «Ustedes, hermanos míos, son todos divinos». Su obra es serena. Él elimina las causas. Podrán trabajar por el bien del mundo cuando sepan con certeza que esta obra es toda ilusión. Cuanto más inconsciente sea este trabajo, mejor, porque entonces será más supraconsciente. Nuestra búsqueda no es del bien o del mal; pero la felicidad y el bien están más cerca de la verdad que sus opuestos. Un hombre se clavó una espina en el dedo, y con otra espina la sacó. La primera espina es el Mal. La segunda espina es el Bien. El Yo es esa Paz que sobrepasa tanto al mal como al bien. El universo se está fundiendo: el hombre se acerca más a Dios. Por un momento es real —Dios. Vuelve a diferenciarse —un profeta. Ante él, ahora, el mundo tiembla. Un necio duerme y despierta como necio —un hombre inconsciente; y supraconsciente, regresa con poder, pureza y amor infinitos —el Dios-hombre. Tal es el uso del estado supraconsciente.

La sabiduría puede practicarse incluso en un campo de batalla. Así fue predicada la Gita. Hay tres estados de la mente: el activo, el pasivo y el sereno. El estado pasivo se caracteriza por vibraciones lentas; el activo, por vibraciones rápidas; y el sereno, por las vibraciones más intensas de todas. Sepan que el alma está sentada en el carro. El cuerpo es el carro; los sentidos externos son los caballos; la mente, las riendas; y el intelecto, el auriga. Así, el hombre cruza el océano de maya. Va más allá. Alcanza a Dios. Cuando el hombre está bajo el control de sus sentidos, es de este mundo. Cuando ha controlado los sentidos, ha renunciado.

Incluso el perdón, si es débil y pasivo, no es verdadero: el combate es mejor. Perdonen cuando podrían convocar legiones de ángeles para la victoria. Krishna, el auriga de Arjuna, lo oye decir: «Perdonemos a nuestros enemigos», y responde: «Hablas las palabras de los sabios, pero no eres un sabio, sino un cobarde». Como una hoja de loto, que vive en el agua y sin embargo no es tocada por ella, así debe estar el alma en el mundo. Esto es un campo de batalla, abran su camino combatiendo. La vida en este mundo es un intento de ver a Dios. Hagan de su vida una manifestación de la voluntad fortalecida por la renunciación.

Debemos aprender a controlar conscientemente todos nuestros centros cerebrales. El primer paso es la alegría de vivir. El ascetismo es demoníaco. Reír es mejor que rezar. Canten. Líbrense de la miseria. Por amor del cielo, no contagien a otros con ella. Nunca piensen que Dios vende un poco de felicidad y un poco de infelicidad. Rodéense de flores, cuadros e incienso. Los santos iban a las cimas de las montañas para gozar de la naturaleza.

El segundo paso es la pureza.

El tercero es el pleno adiestramiento de la mente. Razonen qué es verdadero y qué es falso. Vean que solo Dios es verdadero. Si por un momento piensan que no son Dios, un gran terror se apoderará de ustedes. En cuanto piensen «Yo soy Él», una gran paz y alegría vendrán a ustedes. Controlen los sentidos. Si un hombre me maldice, debo verlo aun así como Dios, a quien, por mi debilidad, veo como un maldecidor. El pobre al que ustedes hacen el bien les está concediendo un privilegio. Les permite, por Su misericordia, adorarlo de este modo.

La historia del mundo es la historia de unos pocos hombres que tuvieron fe en sí mismos. Esa fe hace surgir la divinidad interior. Pueden hacer cualquier cosa. Fracasan solo cuando no se esfuerzan lo suficiente por manifestar el poder infinito. En cuanto un hombre o una nación pierden la fe, sobreviene la muerte.

Hay una divinidad interior que no puede ser vencida ni por los dogmas eclesiásticos ni por la maldad. Un puñado de griegos habla dondequiera que haya civilización. Algunos errores siempre debe haber. No se aflijan. Tengan gran perspicacia. No piensen: «Lo hecho, hecho está. ¡Ojalá se hubiera hecho mejor!». Si el hombre no hubiera sido Dios, la humanidad ya se habría vuelto loca a estas alturas, con sus letanías y sus penitencias.

Ninguno será dejado atrás, ninguno destruido. Todos al final serán hechos perfectos. Digan, día y noche: «¡Levántense, hermanos míos! Ustedes son el océano infinito de pureza. ¡Sean Dios! ¡Manifiéstense como Dios!».

¿Qué es la civilización? Es el sentimiento de lo divino interior. Cuando encuentren tiempo, repítanse a sí mismos estas ideas y deseen la libertad. Eso es todo. Nieguen todo lo que no sea Dios. Afirmen todo lo que sea Dios. Afírmenlo mentalmente, día y noche. Así el velo se vuelve más delgado: «No soy ni hombre ni ángel. No tengo sexo ni límite. Soy el conocimiento mismo. Yo soy Él. No tengo ira ni odio. No tengo dolor ni placer. Muerte o nacimiento jamás tuve. Pues soy el Conocimiento Absoluto y la Bienaventuranza Absoluta. Yo soy Él, alma mía, yo soy Él».

Encuéntrense sin cuerpo. Nunca tuvieron cuerpo. Todo fue superstición. Devuelvan la conciencia divina a todos los pobres, los oprimidos, los humillados y los enfermos.

Aparentemente, cada quinientos años o así, una ola de este pensamiento recorre el mundo. Surgen olitas en muchas direcciones; pero una se traga a todas las demás y barre la sociedad. Esa ola hace esto la que tiene más carácter detrás.

Confucio, Moisés y Pitágoras; Buda, Cristo, Mahoma; Lutero, Calvino y los sijes; la Teosofía, el Espiritismo y similares; todos ellos significan únicamente la predicación de lo Divino-en-el-hombre.

Nunca digan que el hombre es débil. La sabiduría-yoga no es mejor que las demás. El amor es el ideal y no requiere objeto. El amor es Dios. Así, incluso a través de la devoción, alcanzamos al Dios subjetivo. ¡Yo soy Él! ¿Cómo puede uno trabajar, a menos que ame a la ciudad, al país, a los animales, al universo? La razón conduce a hallar la unidad en la variedad. Que el ateo y el agnóstico trabajen por el bien social. Así viene Dios.

Pero contra esto deben guardarse: no perturben la fe de nadie. Pues han de saber que la religión no está en las doctrinas. La religión consiste en ser y devenir, en la realización. Todos los hombres nacen idólatras. El hombre más bajo es un animal. El hombre más alto es perfecto. Y entre estos dos, todos han de pensar en sonido y color, en doctrina y ritual.

La prueba de haber dejado de ser idólatra es esta: «Cuando dices "yo", ¿entra el cuerpo en tu pensamiento o no? Si entra, entonces aún eres adorador de ídolos». La religión no es en absoluto jerga intelectual, sino realización. Si piensan sobre Dios, no son más que necios. El hombre ignorante, mediante la oración y la devoción, puede ir más allá del filósofo. Para conocer a Dios no es necesaria filosofía alguna. Nuestro deber no es perturbar la fe de los demás. La religión es experiencia. Por encima de todo y en todo, sean sinceros; la identificación trae miseria, porque trae deseo. Así, el hombre pobre ve oro e se identifica con la necesidad de oro. Sean el testigo. Aprendan a no reaccionar jamás.