Las reivindicaciones del Vedanta sobre el mundo moderno

El anuncio de que el Swami Vivekananda, distinguido sabio de Oriente, expondría la filosofía del Vedanta en el Parlamento de las Religiones en la iglesia unitaria la tarde anterior atrajo una inmensa multitud. El auditorio principal y las antesalas estaban abarrotados, el auditorio anexo de Wendte Hall fue abierto, y este también quedó lleno hasta desbordarse; se calcula que cerca de 500 personas que no pudieron conseguir asiento ni lugar donde estar de pie en condiciones adecuadas para escuchar fueron rechazadas.

El Swami causó una marcada impresión. Con frecuencia recibió aplausos durante la conferencia, y al concluir celebró una recepción con entusiastas admiradores. Dijo en parte, bajo el tema «Las demandas del Vedanta al mundo moderno»:

El Vedanta exige la consideración del mundo moderno. El mayor número de seres humanos está bajo su influencia. Una y otra vez, millones y millones han arrasado con sus seguidores en India, aplastándolos con su gran fuerza, y sin embargo la religión vive.

En todas las naciones del mundo, ¿puede encontrarse tal sistema? Otros han surgido para quedar bajo su sombra. Nacidos como hongos, hoy están vivos y florecientes, y mañana han desaparecido. ¿No es esto la supervivencia del más apto?

Es un sistema aún no terminado. Ha estado creciendo durante miles de años y sigue creciendo. Así que solo puedo darles en una breve hora una idea de todo lo que querría decir.

Primero, contarles la historia del surgimiento del Vedanta. Cuando surgió, India ya había perfeccionado una religión. Su cristalización había estado desarrollándose durante muchos años. Ya existían elaboradas ceremonias; ya se había perfeccionado un sistema de moral para las diferentes etapas de la vida. Pero llegó una rebelión contra las patrañas y las farsas que con el tiempo se introducen en muchas religiones, y grandes hombres salieron a proclamar a través de los Vedas la verdadera religión. Los hindúes recibieron su religión de la revelación de estos Vedas. Se les dijo que los Vedas no tenían principio ni fin. Puede parecer ridículo a este público — cómo un libro puede no tener principio ni fin; pero por los Vedas no se entienden libros. Se refieren al tesoro acumulado de leyes espirituales descubiertas por diferentes personas en diferentes épocas.

Antes de que vinieran estos hombres, existían ya las ideas populares de un Dios que gobierna el universo y de que el hombre es inmortal. Pero ahí se detuvieron. Se pensaba que nada más podía conocerse. Aquí llegó la audacia de los expositores del Vedanta. Sabían que la religión adecuada para los niños no es buena para los hombres que piensan; que hay algo más en el hombre y en Dios.

El agnóstico moral conoce solo la naturaleza externa y muerta. De ella querría derivar la ley del universo. Igual podría cortarme la nariz y pretender formarse una idea de todo mi cuerpo que razonar así. Debe mirar hacia adentro. Las estrellas que barren los cielos, incluso el universo, no son más que una gota en el cubo. Su agnóstico no ve lo más grande y se aterra ante el universo.

El mundo del espíritu es el más grande de todos — el Dios del universo que gobierna — nuestro Padre, nuestra Madre. ¿Qué es esta patraña pagana que llamamos mundo? Hay miseria por todas partes. El niño nace con un llanto en los labios; es su primera manifestación. Este niño se convierte en hombre, y tan acostumbrado a la miseria, que el dolor del corazón queda oculto tras una sonrisa en los labios.

¿Dónde está la solución de este mundo? Los que miran hacia afuera jamás la encontrarán; deben volver los ojos hacia adentro y encontrar la verdad. La religión vive en el interior.

Un hombre predica que si se corta la cabeza, se obtiene la salvación. ¿Pero consigue que alguien le siga? El propio Jesús de ustedes dice: «Dalo todo a los pobres y sígueme». ¿Cuántos de ustedes lo han hecho? No han cumplido este mandato, y sin embargo Jesús fue el gran maestro de su religión. Cada uno de ustedes es práctico en su propia vida, y encuentran que esto sería impracticable.

Pero el Vedanta no les ofrece nada impracticable. Toda ciencia debe tener su propia materia con la que trabajar. Todos necesitan ciertas condiciones y mucha formación y aprendizaje; pero cualquier Juan del Montón puede hablarles de religión. Puede que deseen seguir la religión y seguir a un experto, pero puede que solo quieran conversar con Juan del Montón, porque él puede hablar de ello.

Deben hacer con la religión lo mismo que con la ciencia: entrar en contacto directo con los hechos, y sobre esa base construir una estructura maravillosa.

Para tener una verdadera religión es necesario tener instrumentos. La creencia no está en cuestión; de la fe no pueden hacer nada, porque pueden creer cualquier cosa.

Sabemos que en la ciencia, cuando aumentamos la velocidad, la masa disminuye; y cuando aumentamos la masa, la velocidad disminuye. Así tenemos materia y fuerza. La materia, de un modo que no sabemos cómo, se transforma en fuerza, y la fuerza en materia. Por lo tanto, hay algo que no es ni fuerza ni materia, ya que estas dos pueden transformarse la una en la otra. A esto lo llamamos mente — la mente universal.

Su cuerpo y el mío son distintos, dicen. Yo no soy más que un pequeño remolino en el océano universal de la humanidad. Un remolino, ciertamente, pero parte del gran océano.

Están junto a agua en movimiento donde cada partícula cambia, y sin embargo lo llaman una corriente. El agua cambia, es cierto, pero las orillas permanecen iguales. La mente no cambia, pero el cuerpo — ¡qué rápido su crecimiento! Fui un bebé, un niño, un hombre, y pronto seré un anciano, encorvado y avejentado. El cuerpo cambia, y ¿dicen que la mente no cambia también? Cuando era niño pensaba; me he vuelto mayor porque mi mente es un mar de impresiones.

Detrás de la naturaleza hay una mente universal. El espíritu es simplemente una unidad y no es materia. Pues el hombre es un espíritu. La pregunta «¿Adónde va el alma después de la muerte?» debería responderse como el niño cuando preguntó: «¿Por qué no cae la tierra?». Las preguntas son análogas y sus soluciones también; pues ¿adónde podría ir el alma?

A ustedes que hablan de inmortalidad, les pediría que cuando lleguen a casa intenten imaginarse muertos. Colóquense junto a su cuerpo muerto y tóquenlo. No pueden, porque no pueden salir de sí mismos. La pregunta no es sobre la inmortalidad, sino sobre si Juan encontrará a su Juana después de la muerte.

El gran secreto de la religión es saber por uno mismo que se es un espíritu. No griten: «¡Soy un gusano, soy nadie!». Como dice el poeta: «Soy Existencia, Conocimiento y Verdad». Ningún hombre puede hacer ningún bien en el mundo clamando: «Soy uno de sus males». Cuanto más perfectos son, menos imperfecciones ven.