Klaim Vedanta terhadap Dunia Modern
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
Pengumuman bahwa Swami Vivekananda, seorang cendekiawan terkemuka dari Timur, akan menguraikan filsafat Vedanta dalam Parlemen Agama-Agama di Gereja Unitarian pada malam sebelumnya, menarik kerumunan yang sangat besar. Aula utama dan ruang-ruang sampingnya penuh sesak, aula tambahan Wendte Hall dibuka dan ini pun dipenuhi hingga meluap, dan diperkirakan sekitar 500 orang yang tidak berhasil mendapatkan tempat duduk atau tempat berdiri di mana mereka dapat mendengar dengan nyaman terpaksa dipalingkan.
Sang Swami menciptakan kesan yang sangat kuat. Berkali-kali ia mendapat tepuk tangan selama ceramah berlangsung, dan setelah selesai, ia menerima kunjungan dari para pengagum yang antusias. Ia berbicara sebagian, di bawah judul "Tuntutan Vedanta bagi Dunia Modern":
Vedanta menuntut perhatian dunia modern. Jumlah terbesar umat manusia berada di bawah pengaruhnya. Berulang kali, jutaan demi jutaan orang menyerbu para penganutnya di India, menghancurkan mereka dengan kekuatan besar mereka, namun agama ini tetap hidup.
Di antara semua bangsa di dunia, dapatkah ditemukan sistem seperti ini? Yang lain telah bangkit untuk berada di bawah naungannya. Lahir seperti jamur, hari ini mereka hidup dan berkembang, dan besok mereka telah tiada. Bukankah ini adalah kelangsungan hidup yang paling layak?
Ini adalah sebuah sistem yang belum lengkap. Ia telah tumbuh selama ribuan tahun dan masih terus tumbuh. Oleh karena itu saya hanya dapat memberikan gambaran tentang semua yang ingin saya sampaikan dalam satu jam yang singkat ini.
Pertama, untuk mengisahkan sejarah kemunculan Vedanta. Ketika ia muncul, India sudah memiliki agama yang sempurna. Kristalisasinya telah berlangsung selama bertahun-tahun. Sudah ada upacara-upacara yang terperinci; sudah ada sistem moral yang disempurnakan untuk berbagai tahapan kehidupan. Namun datanglah perlawanan terhadap seremoni-seremoni dan kepura-puraan yang masuk ke dalam banyak agama seiring berjalannya waktu, dan orang-orang besar tampil untuk memproklamasikan melalui Veda agama yang sejati. Orang-orang Hindu menerima agama mereka dari wahyu Veda-Veda ini. Mereka diberitahu bahwa Veda tidak memiliki awal maupun akhir. Mungkin terdengar menggelikan bagi hadirin ini — bagaimana sebuah buku bisa tidak memiliki awal atau akhir; tetapi yang dimaksud dengan Veda bukanlah buku-buku. Yang dimaksud adalah perbendaharaan hukum-hukum rohani yang terakumulasi, yang ditemukan oleh orang-orang yang berbeda pada waktu yang berbeda.
Sebelum orang-orang ini datang, gagasan-gagasan populer tentang seorang Tuhan yang mengatur alam semesta, dan bahwa manusia adalah abadi, sudah ada. Namun di situ mereka berhenti. Dianggap bahwa tidak ada lagi yang dapat diketahui. Di sinilah datang keberanian para penafsir Vedanta. Mereka mengetahui bahwa agama yang cocok untuk anak-anak tidaklah baik bagi orang-orang yang berpikir; bahwa masih ada sesuatu yang lebih dalam diri manusia dan Tuhan.
Agnostik moral hanya mengenal alam luar yang mati. Dari sana ia ingin membentuk hukum alam semesta. Ia sama saja dengan orang yang memotong hidung saya dan mengklaim dapat membentuk gambaran tentang seluruh tubuh saya, seperti jika ia berargumentasi demikian. Ia harus melihat ke dalam dirinya. Bintang-bintang yang melintasi langit, bahkan alam semesta sekalipun tidak lebih dari setetes air dalam seember. Agnostik Anda tidak melihat yang terbesar, dan ia ketakutan di hadapan alam semesta.
Dunia roh jauh lebih besar dari segalanya — Tuhan alam semesta yang berkuasa — Bapa kita, Ibu kita. Apakah kepura-puraan pagan yang kita sebut dunia ini? Ada kesengsaraan di mana-mana. Anak dilahirkan dengan tangisan di bibirnya; itulah ucapan pertamanya. Anak ini tumbuh menjadi seorang pria, dan begitu terbiasa dengan kesengsaraan sehingga perih hatinya tersembunyi di balik senyum di bibirnya.
Di mana solusi bagi dunia ini? Mereka yang melihat ke luar tidak akan pernah menemukannya; mereka harus memalingkan mata mereka ke dalam dan menemukan kebenaran. Agama hidup di dalam.
Seorang manusia berkhotbah bahwa jika Anda memenggal kepala Anda, Anda memperoleh keselamatan. Tetapi apakah ia mendapat seseorang untuk mengikutinya? Yesus Anda sendiri berkata, "Berikan segalanya kepada orang miskin dan ikutilah aku." Berapa banyak dari Anda yang telah melakukan ini? Anda tidak menjalankan perintah ini, namun Yesus adalah guru besar agama Anda. Setiap orang di antara Anda bersikap praktis dalam kehidupannya sendiri, dan Anda mendapati hal ini tidak dapat dilaksanakan.
Namun Vedanta tidak menawarkan apa pun yang tidak dapat dilaksanakan. Setiap ilmu pengetahuan harus memiliki materi tersendiri untuk bekerja dengannya. Setiap orang membutuhkan kondisi-kondisi tertentu serta banyak pelatihan dan pembelajaran; tetapi orang biasa mana pun di jalanan bisa memberitahu Anda segalanya tentang agama. Anda mungkin ingin mengikuti agama dan mengikuti seorang ahli, tetapi Anda mungkin hanya peduli untuk bercakap-cakap dengan orang biasa itu, karena ia bisa berbicara tentangnya.
Anda harus memperlakukan agama sebagaimana Anda memperlakukan ilmu pengetahuan, datang langsung ke dalam kontak dengan fakta-fakta, dan di atas fondasi itu membangun struktur yang mengagumkan. Untuk memiliki agama yang sejati Anda harus memiliki instrumen-instrumennya. Keyakinan bukan soalnya; dari iman Anda tidak dapat membuat apa pun, karena Anda bisa mempercayai apa saja.
Kita mengetahui bahwa dalam ilmu pengetahuan ketika kita meningkatkan kecepatan, massa berkurang; dan ketika kita meningkatkan massa, kecepatan berkurang. Dengan demikian kita memiliki materi dan gaya. Materi, kita tidak tahu bagaimana caranya, lenyap ke dalam gaya, dan gaya ke dalam materi. Oleh karena itu ada sesuatu yang bukan gaya maupun materi, karena keduanya tidak dapat lenyap satu ke dalam yang lain. Inilah yang kita sebut pikiran — pikiran universal.
Tubuh Anda dan tubuh saya adalah terpisah, kata Anda. Saya tidak lain adalah pusaran kecil dalam samudra universal umat manusia. Sebuah pusaran air memang, tetapi bagian dari samudra yang besar. Anda berdiri di tepi air yang mengalir di mana setiap partikel terus berubah, namun Anda menyebutnya sebuah aliran sungai. Air memang berubah, itu benar, tetapi tepian sungai tetap sama. Pikiran tidak berubah, tetapi tubuh — betapa cepatnya pertumbuhannya! Saya dulu seorang bayi, seorang anak lelaki, seorang pria, dan segera saya akan menjadi orang tua yang bungkuk dan renta. Tubuh berubah, dan Anda bertanya, apakah pikiran tidak juga berubah? Ketika saya masih kanak-kanak, saya berpikir, saya telah menjadi lebih besar, karena pikiran saya adalah lautan kesan-kesan.
Di balik alam semesta ini terdapat pikiran universal. Roh semata-mata adalah satu kesatuan dan ia bukan materi. Karena manusia adalah roh. Pertanyaan "Ke mana jiwa pergi setelah kematian?" harus dijawab seperti anak laki-laki ketika ia bertanya, "Mengapa bumi tidak jatuh ke bawah?" Pertanyaan-pertanyaan itu serupa, dan penyelesaiannya pun serupa; karena ke mana jiwa bisa pergi?
Kepada Anda yang berbicara tentang keabadian, saya ingin meminta ketika Anda pulang ke rumah untuk mencoba membayangkan bahwa Anda telah meninggal. Berdirilah di sampingnya dan sentuhlah tubuh Anda yang telah meninggal. Anda tidak dapat melakukannya, karena Anda tidak bisa keluar dari diri Anda sendiri. Pertanyaannya bukan tentang keabadian, melainkan tentang apakah seseorang akan bertemu kekasihnya setelah kematian.
Satu rahasia besar agama adalah mengetahui sendiri bahwa Anda adalah roh. Janganlah berseru, "Saya adalah cacing, saya bukan siapa-siapa!" Seperti kata sang penyair, "Saya adalah Keberadaan, Pengetahuan, dan Kebenaran." Tidak ada manusia yang dapat berbuat baik di dunia ini dengan berseru, "Saya adalah salah satu dari kejahatan-kejahatannya." Semakin sempurna, semakin sedikit ketidaksempurnaan yang Anda lihat.
English
The announcement that Swami Vivekananda, a distinguished savant of the East, would expound the philosophy of Vedanta in the Parliament of Religions at the Unitarian Church last evening, attracted an immense throng. The main auditorium and ante - rooms were packed, the annexed auditorium of Wendte Hall was thrown open, and this was also filled to overflowing, and it is estimated that fully 500 persons, who could not obtain seats or standing room where they could hear conveniently, were turned away.
The Swami created a marked impression. Frequently he received applause during the lecture, and upon concluding, held a levee of enthusiastic admirers. He said in part, under the subject of "The Claims of Vedanta on the Modern World":
Vedanta demands the consideration of the modern world. The largest number of the human race is under its influence. Again and again, millions upon millions have swept down on its adherents in India, crushing them with their great force, and yet the religion lives.
In all the nations of the world, can such a system be found? Others have risen to come under its shadow. Born like mushrooms, today they are alive and flourishing, and tomorrow they are gone. Is this not the survival of the fittest?
It is a system not yet complete. It has been growing for thousands of years and is still growing. So I can give you but an idea of all I would say in one brief hour.
First, to tell you of the history of the rise of Vedanta. When it arose, India had already perfected a religion. Its crystallisation had been going on many years. Already there were elaborate ceremonies; already there had been perfected a system of morals for the different stages of life. But there came a rebellion against the mummeries and mockeries that enter into many religions in time, and great men came forth to proclaim through the Vedas the true religion. Hindus received their religion from the revelation of these Vedas. They were told that the Vedas were without beginning and without end. It may sound ludicrous to this audience -- how a book can be without beginning or end; but by the Vedas no books are meant. They mean the accumulated treasury of spiritual laws discovered by different persons in different times.
Before these men came, the popular ideas of a God ruling the universe, and that man was immortal, were in existence. But there they stopped. It was thought that nothing more could be known. Here came the daring of the expounders of Vedanta. They knew that religion meant for children is not good for thinking men; that there is something more to man and God.
The moral agnostic knows only the external dead nature. From that he would form the law of the universe. He might as well cut off my nose and claim to form an idea of my whole body, as argue thus. He must look within. The stars that sweep through the heavens, even the universe is but a drop in the bucket. Your agnostic sees not the greatest, and he is frightened at the universe.
The world of spirit is greater than all -- the God of the universe who rules -- our Father, our Mother. What is this heathen mummery we call the world? There is misery everywhere. The child is born with a cry upon its lips; it is its first utterance. This child becomes a man, and so well used to misery that the pang of the heart is hidden by a smile on the lips.
Where is the solution of this world? Those who look outside will never find it; they must turn their eyes inward and find truth. Religion lives inside.
One man preaches, if you chop your head off, you get salvation. But does he get any one to follow him? Your own Jesus says, "Give all to the poor and follow me." How many of you have done this? You have not followed out this command, and yet Jesus was the great teacher of your religion. Every one of you is practical in his own life, and you find this would be impracticable.
But Vedanta offers you nothing that is impracticable. Every science must have its own matter to work upon. Everyone needs certain conditions and much of training and learning; but any Jack in the street can tell you all about religion. You may want to follow religion and follow an expert, but you may only care to converse with Jack, for he can talk it.
You must do with religion as with science, come in direct contact with facts, and on that foundation build a marvellous structure. To have a true religion you must have instruments. Belief is not in question; of faith you can make nothing, for you can believe anything.
We know that in science as we increase the velocity, the mass decreases; and as we increase the mass, the velocity decreases. Thus we have matter and force. The matter, we do not know how, disappears into force, and force into matter. Therefore there is something which is neither force nor matter, as these two may not disappear into each other. This is what we call mind -- the universal mind.
Your body and my body are separate, you say. I am but a little whirlpool in the universal ocean of mankind. A whirlpool, it is true, but a part of the great ocean. You stand by moving water where every particle is changing, and yet you call it a stream. The water is changing, it is true, but the banks remain the same. The mind is not changing, but the body -- how quick its growth! I was a baby, a boy, a man, and soon I will be an old man, stooped and aged. The body is changing, and you say, is the mind not changing also? When I was a child, I was thinking, I have become larger, because my mind is a sea of impressions.
There is behind nature a universal mind. The spirit is simply a unit and it is not matter. For man is a spirit. The question, "Where does the soul go after death?" should be answered like the boy when he asked, "Why does not the earth fall down?" The questions are alike, and their solutions alike; for where could the soul go to?
To you who talk of immortality I would ask when you go home to endeavour to imagine you are dead. Stand by and touch your dead body. You cannot, for you cannot get out of yourself. The question is not concerning immortality, but as to whether Jack will meet his Jenny after death.
The one great secret of religion is to know for yourself that you are a spirit. Do not cry out, "I am a worm, I am nobody!" As the poet says, "I am Existence, Knowledge, and Truth." No man can do any good in the world by crying out, "I am one of its evils." The more perfect, the less imperfections you see.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.