ویویکانند آرکائیو

دینِ محبت

جلد8 lecture
1,385 الفاظ · 6 منٹ کا مطالعہ · Notes of Class Talks and Lectures

یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

اردو

جس طرح ایک انسان کے لیے عمق و حقیقت تک پہنچنے کے لیے پہلے علامتوں اور رسوم سے گزرنا ضروری ہے، اسی طرح ہم ہندوستان میں کہتے ہیں کہ "کلیسا میں پیدا ہونا بھلا ہے، لیکن اس میں مرنا برا ہے۔" ایک نومبتہ پودے کو حفاظت کے لیے باڑ کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن جب وہ پختہ درخت بن جائے تو وہی باڑ رکاوٹ بن جاتی ہے۔ پس پرانی روایتوں پر تنقید اور ملامت کی کوئی ضرورت نہیں۔ ہم یہ بھول جاتے ہیں کہ مذہب میں نشو و نما ناگزیر ہے۔

ابتدا میں ہم ایک ذاتی خدا کا تصور کرتے ہیں اور اسے خالق، قادرِ مطلق، علیمِ کل وغیرہ پکارتے ہیں۔ لیکن جب عشق آتا ہے تو خدا محض عشق رہ جاتا ہے۔ عشق کرنے والا عابد اس کی پرواہ نہیں کرتا کہ خدا کیا ہے، کیونکہ اسے اس سے کچھ مانگنا نہیں ہوتا۔ ایک ہندوستانی ولی کا قول ہے: "میں کوئی بھکاری نہیں!" نہ ہی وہ خوف کھاتا ہے۔ خدا سے انسانی ہستی کی طرح محبت کی جاتی ہے۔

یہاں عشق پر مبنی چند نظام ہیں۔ (۱) شانت، ایک عام و پرسکون محبت، جس میں ابوت اور عنایت کے جذبات شامل ہوں؛ (۲) داسیہ، خدمت کا آدرش؛ خدا بطور آقا یا سردار یا حاکم، سزا و انعام دینے والا؛ (۳) وتسلیہ، خدا بطور ماں یا بچہ۔ ہندوستان میں ماں کبھی سزا نہیں دیتی۔ ان ہر مرحلے میں عابد خدا کا ایک آدرش بناتا ہے اور اس کی پیروی کرتا ہے۔ پھر (۴) سکھیہ، خدا بطور دوست۔ یہاں کوئی خوف نہیں ہے۔ برابری اور الفت کا جذبہ بھی موجود ہے۔ بعض ہندو خدا کی پرستش دوست اور ہم کھیل کی حیثیت سے کرتے ہیں۔ اس کے بعد آتا ہے (۵) مادھر، میٹھی ترین محبت، شوہر اور بیوی کی محبت۔ اس کی مثالیں سینٹ تریسا اور وجد میں ڈوبے ہوئے اولیا رہے ہیں۔ فارسیوں میں خدا کو بیوی کی حیثیت سے دیکھا گیا ہے، ہندوؤں میں شوہر کی حیثیت سے۔ ہم عظیم ملکہ میرا بائی کو یاد کر سکتے ہیں، جس نے اعلان کیا کہ الٰہی شوہر ہی سب کچھ ہے۔ بعض لوگ اسے اتنی انتہا تک لے جاتے ہیں کہ انہیں خدا کو "قادر" یا "باپ" کہنا گویا کفر معلوم ہوتا ہے۔ اس پرستش کی زبان عاشقانہ ہے۔ بعض لوگ تو حرام عشق کی زبان بھی استعمال کرتے ہیں۔ اسی سلسلے سے کرشن اور گوپی لڑکیوں کی کہانی تعلق رکھتی ہے۔ یہ سب آپ کو شاید عابد کی بڑی تنزلی کا سبب لگے۔ اور یہ ہوتی بھی ہے۔ لیکن بہت سے عظیم اولیا اسی راستے سے پیدا ہوئے ہیں۔ اور انسانی ادارہ کوئی بھی غلط استعمال سے محفوظ نہیں۔ کیا آپ اس لیے کھانا نہ پکائیں گے کہ بھکاری ہیں؟ کیا اس لیے کچھ نہ رکھیں گے کہ چور ہیں؟ "اے محبوب، تیرے ہونٹوں کا ایک بوسہ، جو ایک بار چکھا، مجھے دیوانہ کر گیا!"

اس خیال کا پھل یہ ہے کہ انسان اب کسی فرقے سے نہیں رہ سکتا، اور نہ کسی رسم و رواج کو برداشت کر سکتا ہے۔ ہندوستان میں مذہب آزادی پر اپنی انتہا کو پہنچتا ہے۔ لیکن یہ بھی بالآخر چھوٹ جاتا ہے، اور سب کچھ عشق ہی عشق کی خاطر رہ جاتا ہے۔

سب سے آخر میں آتی ہے وہ محبت جو کسی تفریق کے بغیر ہو — خود آتمن۔ ایک فارسی نظم ہے جو بیان کرتی ہے کہ ایک عاشق اپنی محبوبہ کے دروازے پر آیا اور دستک دی۔ اس نے پوچھا: "تم کون ہو؟" اور اس نے جواب دیا: "میں فلاں ہوں، تیرا محبوب!" اور اس نے صرف یہ کہا: "جاؤ! میں ایسا کسی کو نہیں جانتی!" لیکن جب چوتھی بار پوچھا تو اس نے کہا: "میں تجھی ہوں، اے میری محبوبہ، اس لیے دروازہ کھول!" اور دروازہ کھل گیا۔

ایک عظیم ولی نے ایک لڑکی کی زبان میں عشق کی کیفیت بیان کرتے ہوئے کہا: "چار آنکھیں ملیں۔ دو روحوں میں تبدیلی آئی۔ اب میں نہیں بتا سکتا کہ وہ مرد ہے اور میں عورت ہوں، یا وہ عورت ہے اور میں مرد۔ بس یہی یاد ہے کہ دو روحیں تھیں۔ عشق آیا اور ایک ہو گئیں۔"

اعلیٰ ترین محبت میں اتحاد محض روحانی ہوتا ہے۔ کسی بھی اور طرح کی محبت جلد ہی ناپائدار ثابت ہوتی ہے۔ صرف روحانی محبت پائیدار ہوتی ہے، اور یہی بڑھتی رہتی ہے۔

عشق آدرش کو دیکھتا ہے۔ یہ مثلث کا تیسرا زاویہ ہے۔ خدا علت، خالق، باپ رہا ہے۔ عشق انتہا ہے۔ ماں کو افسوس ہوتا ہے کہ اس کا بچہ کوہان والا ہے، لیکن جب وہ چند دن اسے چھاتی سے لگاتی ہے تو اس سے محبت کرتی ہے اور اسے سب سے خوبصورت سمجھتی ہے۔ عاشق حبشی کی پیشانی میں ہیلن کا حسن دیکھتا ہے۔ ہم عام طور پر یہ نہیں سمجھتے کہ کیا ہوتا ہے۔ حبشی کی پیشانی محض ایک اشارہ ہے: مرد ہیلن کو دیکھتا ہے۔ اس کا آدرش اس اشارے پر ڈال دیا جاتا ہے اور اسے ڈھانپ لیتا ہے، جیسے سیپ ریت کو موتی بناتی ہے۔ خدا وہ آدرش ہے جس کے ذریعے انسان سب کچھ دیکھ سکتا ہے۔

اس طرح ہم خود محبت سے محبت کرنے لگتے ہیں۔ اس محبت کا اظہار ممکن نہیں۔ کوئی الفاظ اسے بیان نہیں کر سکتے۔ ہم اس کے بارے میں گونگے ہیں۔

محبت میں حواس بہت تیز ہو جاتے ہیں۔ انسانی محبت، یاد رکھنا چاہیے، صفات کے ساتھ ملی ہوتی ہے۔ یہ دوسرے کے رویے پر بھی منحصر ہوتی ہے۔ ہندوستانی زبانوں میں محبت کی اس باہمی انحصاری کو بیان کرنے کے لیے الفاظ موجود ہیں۔ سب سے ادنیٰ محبت خود غرضانہ ہوتی ہے؛ یہ محبوب ہونے کی خوشی پر مشتمل ہوتی ہے۔ ہم ہندوستان میں کہتے ہیں، "ایک رخسار پیش کرتا ہے، دوسرا بوسہ دیتا ہے۔" اس سے اوپر ہے باہمی محبت۔ لیکن یہ بھی باہمی طور پر ختم ہوتی ہے۔ سچی محبت سراسر دینا ہے۔ ہم دوسرے کو دیکھنا بھی نہیں چاہتے، یا اپنے جذبے کا کوئی اظہار کرنا نہیں چاہتے۔ بس دینا کافی ہے۔ کسی انسان سے ایسا عشق کرنا تقریباً ناممکن ہے، لیکن خدا سے ممکن ہے۔

ہندوستان میں توہینِ مذہب کا کوئی تصور نہیں اگر گلی میں لڑنے والے لڑکے خدا کا نام لیں۔ ہم کہتے ہیں: "اپنا ہاتھ آگ میں ڈالو، چاہے محسوس کرو یا نہ کرو، جلو گے ضرور۔ پس خدا کا نام لینا بھلائی کے سوا کچھ نہیں لا سکتا۔"

توہینِ مذہب کا تصور یہودیوں سے آیا، جو فارسی وفاداری کے مظہر سے متاثر تھے۔ یہ خیال کہ خدا قاضی اور سزا دینے والا ہے، اپنی ذات میں برا نہیں، لیکن یہ پست اور سطحی ہے۔ مثلث کے تین زاویے یہ ہیں: عشق کچھ نہیں مانگتا؛ عشق خوف نہیں جانتا؛ عشق ہمیشہ آدرش ہے۔ "کون ایک لمحہ بھی جی سکتا ہے،

کون ایک پل بھی سانس لے سکتا ہے،

اگر عشق کرنے والے نے کائنات کو نہ بھرا ہوتا؟"

ہم میں سے اکثر پائیں گے کہ ہم خدمت کے لیے پیدا ہوئے ہیں۔ ہمیں نتائج خدا پر چھوڑنے چاہئیں۔ کام صرف خدا کی محبت کی خاطر کیا گیا تھا۔ اگر ناکامی آئے تو رنج کی کوئی ضرورت نہیں۔ کام صرف خدا کی محبت کے لیے کیا گیا تھا۔

ہم میں سے اکثر پائیں گے کہ ہم خدمت کے لیے پیدا ہوئے ہیں۔ ہمیں نتائج خدا پر چھوڑنے چاہئیں۔ کام صرف خدا کی محبت کی خاطر کیا گیا تھا۔ اگر ناکامی آئے تو رنج کی کوئی ضرورت نہیں۔ کام صرف خدا کی محبت کے لیے کیا گیا تھا۔

عورتوں میں مادرانہ فطرت بہت نمایاں ہوتی ہے۔ وہ خدا کی پرستش بچے کے طور پر کرتی ہیں۔ وہ کچھ نہیں مانگتیں، اور سب کچھ کرنے کو تیار ہوتی ہیں۔

کاتھولک کلیسا ان گہری باتوں میں سے بہت سی سکھاتا ہے، اور اگرچہ یہ تنگ نظر ہے، تاہم اعلیٰ ترین معنوں میں مذہبی ہے۔ جدید معاشرے میں پروٹسٹنٹ ازم وسیع تو ہے لیکن اتھلا۔ کسی سچائی کو اس پیمانے سے ناپنا کہ اس سے کتنا بھلا ہوتا ہے، اتنا ہی غلط ہے جتنا ایک شیرخوار سے کسی سائنسی دریافت کی قدر پوچھنا۔

معاشرت سے اوپر اٹھنا ہوگا۔ ہمیں قانون کو کچل کر قانون سے باہر نکلنا ہوگا۔ ہم فطرت کو اس لیے اجازت دیتے ہیں تاکہ اس پر غالب آئیں۔ ترکِ دنیا کا مطلب یہ ہے کہ کوئی خدا اور دولت دونوں کی خدمت نہیں کر سکتا۔

اپنی قوتِ فکر اور محبت کو گہرا کرو۔ اپنا کنول خود کھلاؤ: شہد کی مکھیاں خود آئیں گی۔ پہلے اپنے آپ پر ایمان لاؤ، پھر خدا پر۔ مٹھی بھر مضبوط انسان دنیا کو حرکت میں لا سکتے ہیں۔ ہمیں ایک دل چاہیے جو محسوس کرے، ایک دماغ جو تصور کرے، اور ایک مضبوط بازو جو کام انجام دے۔ بدھ نے خود کو حیوانوں کے لیے قربان کیا۔ خود کو ایک مناسب آلۂ کار بناؤ۔ لیکن کام کرنے والا خدا ہے، تم نہیں۔ ایک انسان پوری کائنات کو اپنے اندر سموئے ہوئے ہے۔ مادے کا ایک ذرہ اپنی پشت پر پوری کائنات کی توانائی رکھتا ہے۔ دل اور دماغ کے درمیان تنازع میں اپنے دل کی پیروی کرو۔

کل مقابلہ قانون تھا۔ آج تعاون قانون ہے۔ کل کوئی قانون نہیں۔ خواہ دانا تیری تعریف کریں، یا دنیا ملامت کرے۔ خواہ خوش بختی خود چل کر آئے، یا غربت اور تنگ دستی تیرے سامنے منہ پھاڑے۔

ایک دن جنگل کی گھاس کھاؤ بطورِ خوراک؛ اور دوسرے دن پچاس قسم کے پکوانوں کی دعوت میں شریک ہو۔ نہ داہنے دیکھو نہ بائیں، بس اپنی راہ پر چلتے رہو!

سوامی نے سوالوں کے جواب میں یہ قصہ سنایا کہ کیسے پاوہاری بابا نے اپنے برتن اٹھائے اور چور کے پیچھے بھاگے، صرف اس کے قدموں میں گر کر کہنے کے لیے: "اے خداوند، میں نہ جانتا تھا کہ تو یہاں ہے! لے جا! یہ تیرے ہیں! مجھے معاف کر، تیرے بچے کو!"

پھر انہوں نے بیان کیا کہ اسی ولی کو ایک کوبرا نے ڈسا، اور جب شام کو وہ ہوش میں آئے تو کہا: "میرے پاس محبوب کا ایک پیغامبر آیا تھا۔"

English

Just as it is necessary for a man to go through symbols and ceremonies first in order to arrive at the depth of realisation, so we say in India, "It is good to be born in a church, but bad to die in one". A sapling must be hedged about for protection, but when it becomes a tree, a hedge would be a hindrance. So there is no need to criticise and condemn the old forms. We forget that in religion there must be growth.

At first we think of a Personal God, and call Him Creator, Omnipotent, Omniscient, and so forth. But when loves comes, God is only love. The loving worshipper does not care what God is, because he wants nothing from Him. Says an Indian saint, "I am no beggar!" Neither does he fear. God is loved as a human being.

Here are some of the systems founded on love. (1) Shanta, a common, peaceful love, with such thoughts as those of fatherhood and help; (2) Dasya, the ideal of service; God as master or general or sovereign, giving punishments and rewards; (3) Vatsalya, God as mother or child. In India the mother never punishes. In each of these stages, the worshipper forms an ideal of God and follows it. Then (4) Sakhya, God as friend. There is here no fear. There is also the feeling of equality and familiarity. There are some Hindus who worship God as friend and playmate. Next comes (5) Madhura, sweetest love, the love of husband and wife. Of this St. Teresa and the ecstatic saints have been examples. Amongst the Persians, God has been looked upon as the wife, amongst the Hindus as the husband. We may recall the great queen Mira Bai, who preached that the Divine Spouse was all. Some carry this to such an extreme that to call God "mighty" or "father" seems to them blasphemy. The language of this worship is erotic. Some even use that of illicit passion. To this cycle belongs the story of Krishna and the Gopi - girls. All this probably seems to you to entail great degeneration on the worshipper. And so it does. Yet many great saints have been developed by it. And no human institution is beyond abuse. Would you cook nothing because there are beggars? Would you possess nothing because there are thieves? "O Beloved, one kiss of Thy lips, once tasted, hath made me mad!"

The fruit of this idea is that one can no longer belong to any sect, or endure ceremonial. Religion in India culminates in freedom. But even this comes to be given up, and all is love for love's sake.

Last of all comes love without distinction, the Self. There is a Persian poem that tells how a lover came to the door of his beloved, and knocked. She asked, "Who art thou?" and he replied, "I am so and so, thy beloved!" and she answered only, "Go! I know none such!" But when she had asked for the fourth time, he said, "I am thyself, O my Beloved, therefore open thou to me!" And the door was opened.

A great saint said, using the language of a girl, describing love: "Four eyes met. There were changes in two souls. And now I cannot tell whether he is a man and I am a woman, or he is a woman and I a man. This only I remember, two souls were. Love came, and there was one."

In the highest love, union is only of the spirit. All love of any other kind is quickly evanescent. Only the spiritual lasts, and this grows.

Love sees the Ideal. This is the third angle of the

triangle. God has been Cause, Creator, Father. Love is the culmination. The mother regrets that her child is humpbacked, but when she has nursed him for a few days, she loves him and thinks him most beautiful. The lover sees the beauty of Helen in the brow of Ethiopia. We do not commonly realise what happens. The brow of Ethiopia is merely a suggestion: the man sees Helen. His ideal is thrown upon the suggestion and covers it, as the oyster makes sand into a pearl. God is this ideal, through which man may see all.

Hence we come to love love itself. This love cannot be expressed. No words can utter it. We are dumb about it.

The senses become very much heightened in love. Human love, we must remember, is mixed up with attributes. It is dependent, too, on the other's attitude. Indian languages have words to describe this interdependence of love. The lowest love is selfish; it consists in pleasure of being loved. We say in India, "One gives the cheek, the other kisses." Above this is mutual love. But this also ceases mutually. True love is all giving. We do not even want to see the other, or to do anything to express our feeling. It is enough to give. It is almost impossible to love a human being like this, but it is possible to love God.

In India there is no idea of blasphemy if boys fighting in the street use the name of God. We say, "Put your hand into the fire, and whether you feel it or not, you will be burnt. So to utter the name of God can bring nothing but good."

The notion of blasphemy comes from the Jews, who were impressed by the spectacle of Persian loyalty. The ideas that God is judge and punisher are not in themselves bad, but they are low and vulgar. The three angles of the triangle are: Love begs not; Love knows no fear; Love is always the ideal. "Who would be able to live one second,

Who would be able to breathe one moment,

If the Loving one had not filled the universe?"

Most of us will find that we were born for service. We must leave the results to God. The work was done only for love of God. If failure comes, there need be no sorrow. The work was done only for love of God.

In women, the mother - nature is much developed. They worship God as the child. They ask nothing, and will do anything.

The Catholic Church teaches many of these deep things, and though it is narrow, it is religious in the highest sense. In modern society, Protestantism is broad but shallow. To judge truth by what good it does is as bad as to question the value of a scientific discovery to a baby.

Society must be outgrown. We must crush law and become outlaws. We allow nature, only in order to conquer her. Renunciation means that none can serve both God and Mammon.

Deepen your own power of thought and love. Bring your own lotus to blossom: the bees will come of themselves. Believe first in yourself, then in God. A handful of strong men will move the world. We need a heart to feel, a brain to conceive, and a strong arm to do the work. Buddha gave himself for the animals. Make yourself a fit agent to work. But it is God who works, not you. One man contains the whole universe. One particle of matter has all the energy of the universe at its back. In a conflict between the heart and the brain follow your heart.

Yesterday, competition was the law. Today, cooperation is the law. Tomorrow there is no law. Let sages praise thee, or let the world blame. Let fortune itself come, or let poverty and rags stare thee in the face.

Eat the herbs of the forest, one day, for food; and the next, share a banquet of fifty courses. Looking neither to right hand nor to the left, follow thou on!

The Swami began by telling, in answer to questions, the story of how Pavhari Baba snatched up his own vessels and ran after the thief, only to fall at his feet and say: "O Lord, I knew not that Thou wert there! Take them! They are Thine! Pardon me, Thy child!"

Again he told how the same saint was bitten by a cobra, and when, towards nightfall he recovered, he said, "A messenger came to me from the Beloved."


متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔