منگل، ۱۶ جولائی
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
(تحریر کردہ: مِس ایس۔ ای۔ والڈو، ایک مریدہ)
منگل، ۱۶ جولائی ۱۸۹۵ء (شنکر)
"غیر مرئی سبب" (یا لطیف نقوش کا مجموعہ) ہمیں قربانی اور عبادت کی طرف لے جاتا ہے، جو بدلے میں مرئی نتائج پیدا کرتے ہیں؛ لیکن نجات حاصل کرنے کے لیے ہمیں پہلے سننا ہوگا، پھر برہمن کے بارے میں سوچنا یا غور کرنا ہوگا، اور پھر مراقبہ کرنا ہوگا۔
اعمال کا نتیجہ اور علم کا نتیجہ دو مختلف چیزیں ہیں۔ "کرو" اور "مت کرو" تمام اخلاقیات کی بنیاد ہے، لیکن یہ واقعتاً صرف جسم اور ذہن سے تعلق رکھتی ہے۔ تمام خوشی اور مصیبت حواس کے ساتھ ناگزیر طور پر جڑی ہوئی ہے، اور انہیں تجربہ کرنے کے لیے جسم ضروری ہے۔ جسم جتنا اعلیٰ ہوگا، نیکی کا معیار اتنا ہی اعلیٰ ہوگا، حتیٰ کہ برہما تک؛ لیکن سب کے جسم ہیں۔ جب تک جسم ہے، لذت اور تکلیف لازماً ہے؛ صرف جب جسم سے نجات مل جائے تب ہی ان سے بچا جا سکتا ہے۔ آتمن بے جسم ہے، شنکر کہتے ہیں۔
کوئی قانون تمہیں آزاد نہیں کر سکتا، تم آزاد ہو۔ کوئی چیز تمہیں آزادی نہیں دے سکتی اگر تمہارے پاس پہلے سے نہیں۔ آتمن خود روشن ہے۔ سبب اور اثر وہاں نہیں پہنچتے، اور یہ بے جسمی ہی آزادی ہے۔ جو تھا، ہے، یا ہوگا اس سے بھی ماورا برہمن ہے۔ بطور اثر کے، آزادی کی کوئی قدر نہ ہوتی؛ وہ مرکب ہوتی، اور بطور مرکب اس میں بندھن کے بیج ہوتے۔ یہ واحد حقیقی عنصر ہے۔ پانا نہیں ہے، بلکہ روح کی اصل فطرت ہے۔
تاہم اعمال اور عبادت پردہ اٹھانے کے لیے، بندھن اور وہم کو دور کرنے کے لیے ضروری ہیں۔ وہ ہمیں آزادی نہیں دیتے؛ لیکن اس کے باوجود، اپنی طرف سے کوشش کیے بغیر ہم اپنی آنکھیں نہیں کھولتے اور نہیں دیکھتے کہ ہم کیا ہیں۔ شنکر مزید کہتے ہیں کہ وحدت الوجود ویدانت ویدوں کی تاج و تخت کی شان ہے؛ لیکن نچلے وید بھی ضروری ہیں، کیونکہ وہ عمل اور عبادت سکھاتے ہیں، اور ان کے ذریعے بہت سے لوگ خداوند تک پہنچتے ہیں۔ دوسرے کسی بھی مدد کے بغیر لیکن وحدت الوجود کے ذریعے آ سکتے ہیں۔ عمل اور عبادت وحدت الوجود جیسے ہی نتیجے تک پہنچاتے ہیں۔
کتابیں خدا کو نہیں سکھا سکتیں، لیکن وہ جہالت کو مٹا سکتی ہیں؛ ان کا کام منفی ہے۔ کتابوں سے چمٹے رہنا اور ساتھ ہی آزادی کا راستہ کھولنا — یہ شنکر کا عظیم کارنامہ ہے۔ لیکن آخر کار یہ ایک قسم کی بال کی کھال ادھیڑنا ہے۔ انسان کو پہلے محسوس چیز دو، پھر اسے آہستہ آہستہ بتدریج اعلیٰ ترین مرتبے تک لے جاؤ۔ یہ مختلف مذاہب کی کوشش ہے اور یہی ان کے وجود کی توضیح ہے اور کیوں ہر مذہب ترقی کے کسی نہ کسی مرحلے کے لیے موزوں ہے۔ کتابیں خود اسی جہالت کا حصہ ہیں جسے وہ دور کرنے میں مدد کرتی ہیں۔ ان کا فرض ہے کہ وہ اس جہالت کو بھگائیں جو علم پر چھا گئی ہے۔ "حق جھوٹ کو بھگا دے گا۔" تم آزاد ہو اور آزاد نہیں کیے جا سکتے۔ جب تک تمہارا کوئی عقیدہ ہے، تمہارا کوئی خدا نہیں۔ "جو جانتا ہے کہ وہ جانتا ہے، وہ کچھ نہیں جانتا۔" جاننے والے کو کون جان سکتا ہے؟ وجود میں دو ابدی حقیقتیں ہیں، خدا اور کائنات، پہلی غیر متبدل، دوسری متبدل۔ دنیا ابدی طور پر قائم ہے۔ جہاں تمہارا ذہن تبدیلی کی مقدار کو قبول نہیں کر سکتا، تم اسے ابدی کہتے ہو۔ ۔ ۔ ۔ تم پتھر یا اس پر بنے نقش کو دیکھتے ہو، لیکن دونوں کو بیک وقت نہیں؛ پھر بھی دونوں ایک ہیں۔
* * *
کیا تم ایک لمحے کے لیے بھی اپنے آپ کو سکون میں لا سکتے ہو؟ تمام یوگی کہتے ہیں کہ تم کر سکتے ہو۔ ۔ ۔ ۔
سب سے بڑا گناہ اپنے آپ کو کمزور سمجھنا ہے۔ کوئی آپ سے بڑا نہیں: یہ جانو کہ تم برہمن ہو۔ کسی چیز میں قوت نہیں سوائے اس کے جو تم اسے دیتے ہو۔ ہم سورج، ستاروں، کائنات سے بھی ماورا ہیں۔ انسان کی خدائی سکھاؤ۔ برائی سے انکار کرو، کوئی برائی پیدا مت کرو۔ کھڑے ہو کر کہو: میں مالک ہوں، سب کا مالک۔ زنجیر ہم خود بناتے ہیں، اور ہم ہی اسے توڑ سکتے ہیں۔
کوئی عمل تمہیں آزادی نہیں دے سکتا؛ صرف علم ہی تمہیں آزاد کر سکتا ہے۔ علم ناقابلِ مزاحمت ہے؛ ذہن اسے قبول یا رد نہیں کر سکتا۔ جب وہ آتا ہے تو ذہن کو اسے قبول کرنا ہی ہوتا ہے؛ اس لیے یہ ذہن کا کام نہیں ہے؛ صرف اس کا اظہار ذہن میں آتا ہے۔
عمل یا عبادت تمہیں تمہاری اپنی فطرت کی طرف واپس لانے کے لیے ہے۔ یہ بالکل ایک وہم ہے کہ آتمن جسم ہے؛ اس لیے یہاں جسم میں رہتے ہوئے بھی ہم آزاد ہو سکتے ہیں۔ جسم کا آتمن سے کوئی مشترک نہیں ہے۔ وہم یہ ہے کہ حقیقی کو غیر حقیقی سمجھا جائے — "بالکل کچھ نہیں" نہیں۔
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
TUESDAY, July 16, 1895. (Shankara)
The "unseen cause" (Or mass of subtle impressions.) leads us to sacrifice and worship, which in turn produce seen results; but to attain liberation we must first hear, then think or reason, and then meditate upon Brahman.
The result of works and the result of knowledge are two different things. "Do" and "Do not do" are the background of all morality, but they really belong only to the body and the mind. All happiness and misery are inextricably connected with the senses, and body is necessary to experience them. The higher the body, the higher the standard of virtue, even up to Brahma; but all have bodies. As long as there is a body, there must be pleasure and pain; only when one has got rid of the body can one escape them. The Atman is bodiless, says Shankara.
No law can make you free, you are free. Nothing can give you freedom, if you have it not already. The Atman is self-illumined. Cause and effect do not reach there, and this disembodiedness is freedom. Beyond what was, or is, or is to be, is Brahman. As an effect, freedom would have no value; it would be a compound, and as such would contain the seeds of bondage. It is the one real factor. Not to be attained, hut the real nature of the soul.
Work and worship, however, are necessary to take away the veil, to lift oh the bondage and illusion. They do not give us freedom; but all the same, without effort on our own part we do not open our eyes and see what we are. Shankara says further that Advaita-Vedanta is the crowning glory of the Vedas; hut the lower Vedas are also necessary, because they teach work and worship, and through these many come to the Lord. Others may come without any help but Advaita. Work and worship lead to the same result as Advaita.
Books cannot teach God, but they can destroy ignorance; their action is negative. To hold to the books and at the same time open the way to freedom is Shankara's great achievement. But after all, it is a kind of hair-splitting. Give man first the concrete, then raise him to the highest by slow degrees. This is the effort of the various religions and explains their existence and why each is suited to some stage of development. The very books are a part of the ignorance they help to dispel. Their duty is to drive out the ignorance that has come upon knowledge. "Truth shall drive out untruth." You are free and cannot he made so. So long as you have a creed, you have no God. "He who knows he knows, knows nothing." Who can know the Knower? There are two eternal facts in existence, God and the universe, the former unchangeable, the latter changeable. The world exists eternally. Where your mind cannot grasp the amount of change, you call it eternally. . . . You see the stone or the bas-relief on it, but not both at once; yet both are one.
* * *
Can you make yourself at rest even for a second? All Yogis say you can. . . .
The greatest sin is to think yourself weak. No one is greater: realise you are Brahman. Nothing has power except what you give it. We are beyond the sun, the stars, the universe. Teach the Godhood of man. Deny evil, create none. Stand up and say, I am the master, the master of all. We forge the chain, and we alone can break it.
No action can give you freedom; only knowledge can make you free, Knowledge is irresistible; the mind cannot take it or reject it. When it comes the mind has to accept it; so it is not a work of the mind; only, its expression comes in the mind.
Work or worship is to bring you back to your own nature. It is an entire illusion that the Self is the body; so even while living here in the body, we can be free. The body has nothing in common with the Self. Illusion is taking the real for the unreal — not "nothing at all".
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔