Terça-feira, 16 de julho

(REGISTRADO PELA SRTA. S. E. WALDO, UMA DISCÍPULA)

TERÇA-FEIRA, 16 de julho de 1895. (Shankara)

A "causa invisível" (ou massa de impressões sutis) leva-nos ao sacrifício e ao culto, que por sua vez produzem resultados visíveis; mas, para alcançar a libertação, devemos primeiro ouvir, depois pensar ou raciocinar, e então meditar sobre Brahman.

O resultado das obras e o resultado do conhecimento são duas coisas distintas. "Faze" e "Não faças" são o pano de fundo de toda moralidade, mas, na verdade, eles pertencem apenas ao corpo e à mente. Toda felicidade e toda miséria estão inextricavelmente ligadas aos sentidos, e o corpo é necessário para experimentá-las. Quanto mais elevado o corpo, mais elevado o padrão de virtude, até mesmo até Brahma; mas todos têm corpos. Enquanto houver um corpo, haverá prazer e dor; somente quando alguém se livrou do corpo é que pode escapar deles. O Atman não tem corpo, diz Shankara.

Nenhuma lei pode torná-lo livre, você é livre. Nada pode lhe dar a liberdade, se você já não a possui. O Atman é autoiluminado. Causa e efeito não chegam até lá, e essa ausência de corpo é a liberdade. Além do que foi, do que é, ou do que há de ser, está Brahman. Como efeito, a liberdade não teria valor algum; seria um composto e, como tal, conteria as sementes do vínculo. Ela é o único fator real. Não algo a ser alcançado, mas a verdadeira natureza da alma.

O trabalho e o culto, contudo, são necessários para retirar o véu, para erguer o vínculo e a ilusão. Eles não nos dão a liberdade; mas, ainda assim, sem esforço de nossa própria parte, não abrimos os olhos para ver o que somos. Shankara diz, ademais, que o Advaita-Vedanta é a glória suprema dos Vedas; mas os Vedas inferiores também são necessários, porque ensinam o trabalho e o culto, e por meio destes muitos chegam ao Senhor. Outros podem chegar sem auxílio algum a não ser o Advaita. O trabalho e o culto conduzem ao mesmo resultado que o Advaita.

Os livros não podem ensinar Deus, mas podem destruir a ignorância; sua ação é negativa. Apegar-se aos livros e, ao mesmo tempo, abrir o caminho para a liberdade é a grande realização de Shankara. Mas, afinal, é uma espécie de sutileza excessiva. Dê ao homem primeiro o concreto, depois eleve-o ao mais alto por graus lentos. Este é o esforço das diversas religiões e explica sua existência e por que cada uma se adequa a algum estágio de desenvolvimento. Os próprios livros são parte da ignorância que ajudam a dissipar. Seu dever é expulsar a ignorância que se abateu sobre o conhecimento. "A verdade expulsará a falsidade." Você é livre e não pode ser tornado livre. Enquanto você tiver um credo, não terá Deus. "Aquele que sabe que sabe, nada sabe." Quem pode conhecer o Conhecedor? Há dois fatos eternos na existência, Deus e o universo, o primeiro imutável, o segundo mutável. O mundo existe eternamente. Quando sua mente não consegue apreender a quantidade de mudança, você o chama de eterno. . . . Você vê a pedra ou o baixo-relevo nela, mas não ambos de uma só vez; contudo, ambos são um só.

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Você consegue se manter em repouso por um só segundo que seja? Todos os iogues dizem que você consegue. . . .

O maior pecado é pensar-se fraco. Ninguém é maior: realize que você é Brahman. Nada tem poder, exceto o que você lhe dá. Estamos além do sol, das estrelas, do universo. Ensine a Divindade do homem. Negue o mal, não crie nenhum. Levante-se e diga: eu sou o senhor, o senhor de tudo. Nós forjamos a corrente, e só nós podemos quebrá-la.

Nenhuma ação pode lhe dar a liberdade; somente o conhecimento pode torná-lo livre. O conhecimento é irresistível; a mente não pode aceitá-lo nem rejeitá-lo. Quando ele vem, a mente tem de aceitá-lo; portanto, não é uma obra da mente; apenas sua expressão se dá na mente.

O trabalho ou o culto serve para trazê-lo de volta à sua própria natureza. É uma ilusão completa que o Eu seja o corpo; assim, mesmo enquanto vivemos aqui no corpo, podemos ser livres. O corpo nada tem em comum com o Eu. A ilusão é tomar o real pelo irreal — não é "nada em absoluto".