نہم — جناب
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
نہم
(بنگالی سے ترجمہ)
۱۷ اگست، ۱۸۸۹ء
محترم جناب،
آپ نے اپنے آخری خط میں محترمانہ مخاطبت سے شرمندگی ظاہر کی ہے۔ لیکن اس کا الزام مجھ پر نہیں بلکہ آپ کی اپنی عمدہ خوبیوں پر عائد ہوتا ہے۔ ایک خط میں پہلے بھی لکھ چکا ہوں کہ جس طرح میں آپ کی بلند صفات کی طرف کھنچتا ہوں، اس سے لگتا ہے پچھلے جنموں سے ہمارا کوئی رشتہ ہے۔ اس میں میں گھرسالہ یا درویش کا کوئی فرق نہیں کرتا — ہر وقت جہاں کہیں بزرگی، وسعتِ قلب اور تقدس دیکھوں، میرا سر احترام سے جھک جاتا ہے — شانتی! شانتی! شانتی! میری دعا ہے کہ آج کل ترکِ دنیا اختیار کرنے والے بہت سے لوگوں میں، جو عزت کے لالچی ہیں، بظاہر درویشی کا ناٹک کر رہے ہیں، اور دونوں طرف کے مثالی راستے سے بھٹک چکے ہیں، ایک لاکھ میں سے کم از کم ایک تو آپ کی طرح اعلیٰ روح ہو! آپ کے نیک اوصاف سن کر میرے برہمن بھائی شاگرد آپ کو بہترین سجدہ پیش کرتے ہیں۔
میرے کئی سوالوں میں سے جن کا آپ نے جواب دیا، ایک میں میری غلط فہمی دور ہو گئی۔ اس کے لیے میں آپ کا ہمیشہ ممنون رہوں گا۔ ان میں سے ایک دوسرا سوال یہ تھا: آچاریہ شنکر نے مہابھارت جیسے پرانوں میں ذکر گنوں کی بنیاد پر ذات کے بارے میں کوئی نتیجہ نکالا ہے؟ اگر ہاں تو کہاں مذکور ہے؟ مجھے کوئی شک نہیں کہ اس ملک میں قدیم نظریے کے مطابق ذات موروثی تھی، اور یہ بھی شک سے بالا ہے کہ کبھی کبھی شودروں پر سپارٹن کے ہیلاٹوں اور امریکی سیاہ فاموں سے بھی زیادہ ظلم ہوتا تھا! جہاں تک میرا تعلق ہے، اس ذات پات کے سوال میں میرا کسی فریق سے جھکاؤ نہیں، کیونکہ میں جانتا ہوں یہ ایک سماجی قانون ہے اور گن اور کرما کے تنوع پر مبنی ہے۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ گن اور کرما سے آگے جانے کی کوشش کرنے والے کے ذہن میں ذات پات کی کوئی تمیز باقی رہنا بھی سخت نقصاندہ ہے۔ ان معاملات میں مرشد کی کرپا سے میرے کچھ پختہ خیالات بن گئے ہیں لیکن آپ کے نظریات جان لوں تو کچھ نکات کی تصدیق ہو جائے یا دوسروں کی اصلاح۔ شہد تب ٹپکتا ہے جب چھتے کو کریدا جائے — تو میں آپ سے کچھ اور سوالات پوچھتا ہوں؛ اور مجھے جاہل اور بچہ سمجھ کر بلا رنجش مناسب جواب عطا فرمائیں۔
۱۔ ویدانت سوتروں کا جو مکتی (نجات) سے مراد ہے، کیا وہ اودھوت گیتا اور دیگر متون کے نروان سے ایک ہی چیز ہے؟
۲۔ نروان کا حقیقی مطلب کیا ہے جبکہ حکم کے مطابق "تخلیق وغیرہ کے فعل کے بغیر" (ایضاً، IV۔iv۔7) کوئی پورے خدائی رتبے کو نہیں پہنچ سکتا؟
۳۔ کہا جاتا ہے چیتنیہ دیو نے پوری میں سارواباوم کو بتایا: "میں ویاس کے سوتروں (حکمتِ مقطعہ) کو سمجھتا ہوں، وہ دوئی پرست ہیں؛ لیکن تفسیرنگار انہیں وحدانی بناتا ہے، جو میری سمجھ میں نہیں آتا۔" کیا یہ سچ ہے؟ روایت کے مطابق چیتنیہ دیو کا پرکاشانند سرسوتی سے اس نکتے پر مناظرہ ہوا اور چیتنیہ دیو جیتے۔ سنا گیا کہ پرکاشانند کی خانقاہ میں چیتنیہ دیو کی ایک تفسیر موجود تھی۔
۴۔ تنتر میں آچاریہ شنکر کو پوشیدہ بودھ کہا گیا ہے؛ بودھی مہایان کتاب پرگیاپارامتا میں ظاہر کردہ نظریات آچاریہ کے ویدانتی نظریات سے بالکل ملتے ہیں۔ پنچداشی کے مصنف بھی کہتے ہیں: "جسے ہم برہمن کہتے ہیں وہی سچائی بودھی کے شونیہ ہے۔" یہ سب کیا معنی رکھتا ہے؟
۵۔ ویدانت سوتروں میں ویدوں کی سند کی بنیاد کیوں نہیں رکھی گئی؟ پہلے کہا گیا کہ ویدوں کی سند خدا کے وجود کے لیے ہے، پھر استدلال کیا گیا کہ ویدوں کی سند یہ متن ہے: "یہ خدا کا سانس ہے۔" تو کیا یہ بیان وہ نہیں جسے مغربی منطق میں دائرے کی دلیل (دائرے کی دلیل) کہتے ہیں؟
۶۔ ویدانت کو ایمان کی ضرورت ہے کیونکہ محض استدلال سے قطعیت نہیں ملتی۔ تو پھر سانکھیہ اور نیائے مکاتب کے موقف میں ذرا سی کمی دیکھ کر جدل و حجت کا انبار کیوں لگایا گیا ہے؟ علاوہ ازیں، ایمان کس پر لائیں؟ ہر کوئی اپنا نظریہ قائم کرنے میں پاگل لگتا ہے؛ اگر ویاس کے مطابق کپل جیسے عظیم مونی بھی جو "کامل روحوں میں سب سے بڑے" ہیں خود گہری غلطی میں گرفتار ہیں، تو کون کہہ سکتا ہے کہ ویاس خود اس سے بڑی غلطی میں نہیں؟ کیا کپل ویدوں کو نہ سمجھ سکے؟
۷۔ نیائے کے مطابق "شبد یا وید (حق کی کسوٹی) انہی کا کلام ہے جنہوں نے سب سے اعلیٰ مقام حاصل کیا"؛ اس طرح رشی بحیثیتِ رشی ہمہ دان ہیں۔ پھر سوریہ سدھانت کے مطابق انہیں ایسی سادہ فلکیاتی سچائیوں سے لاعلم کیسے ثابت کیا جاتا ہے؟ ہم ان کی عقل کو آواگون کے سمندر سے پار اترنے کا وسیلہ کیسے مانیں جبکہ وہ زمین کو تکونی بتاتے ہیں، سانپ واسوکی کو زمین کا سہارا اور اس قسم کی باتیں کرتے ہیں؟
۸۔ اگر خدا اپنی تخلیق کے اعمال میں اچھے اور برے کرموں کا محتاج ہے، تو پھر اس کی عبادت کا کیا فائدہ؟ نریش چندر کا ایک خوبصورت گیت ہے جس میں یہ مصرعہ ہے: "اگر جو قسمت میں لکھا ہے وہ ہونا ہی ہے، اے ماں، تو درگا کے مقدس نام سے پکارنے کا کیا فائدہ؟"
۹۔ یہ سچ ہے کہ ایک ہی موضوع پر کئی متون کو ایک دو سے رد شدہ ماننا مناسب نہیں۔ لیکن مدھوپرک وغیرہ کے دیرینہ رواج کو "گھوڑے کی قربانی، گائے کی قربانی، ترکِ دنیا، شرادھ میں گوشت کی نذر" وغیرہ جیسے ایک دو متون سے منسوخ کیوں کیا گیا ہے؟ اگر وید ابدی ہیں تو "یہ دھرم کا حکم دواپر یگ کے لیے ہے"، "یہ کلی یگ کے لیے" جیسی تخصیصوں کا مطلب اور جواز کیا ہے؟
۱۰۔ وہی خدا جو وید دیتا ہے پھر بدھا بن کر انہیں منسوخ کرتا ہے؛ ان میں سے کس کا حکم مانا جائے؟ کون سا مستند رہتا ہے، پہلا یا بعد والا؟
۱۱۔ تنتر کہتا ہے کلی یگ میں وید کے منتر بیکار ہیں۔ تو خدا شیو کا کون سا حکم مانا جائے؟
۱۲۔ ویاس نے ویدانت سوتروں میں واسدیو، سنکرشن وغیرہ چار الٰہی مظاہر کی عبادت کو غلط قرار دیا ہے اور پھر وہی ویاس بھاگوت میں اسی عبادت کے عظیم فضائل بیان کرتے ہیں! کیا یہ ویاس پاگل ہیں؟
ان کے علاوہ بھی بہت سے شکوک ہیں، اور امید کے ساتھ کہ آپ کی مہربانی سے وہ دور ہوں گے، انہیں آئندہ پیش کروں گا۔ ایسے سوالات ذاتی ملاقات کے سوا پوری طرح بیان نہیں ہو سکتے؛ نہ ہی اتنا اطمینان ملتا ہے جتنا توقع ہو۔ چنانچہ میرا ارادہ ہے کہ جب خود حاضر ہوں تو یہ تمام باتیں آپ کے سامنے رکھوں، جس کی امید ہے کہ مرشد کی کرپا سے بہت جلد ہوگی۔
میں نے سنا ہے کہ دین کے عملی سفر میں باطنی ترقی کے بغیر محض استدلال سے ان معاملات کا صحیح نتیجہ نہیں نکلتا؛ لیکن ابتداء میں کم از کم کسی حد تک اطمینان ضروری معلوم ہوتا ہے۔
خاکسار،
وویکانند۔
English
IX
(Translated from Bengali)
17th Aug., 1889.
DEAR SIR,
You have expressed embarrassment in your last favour for being addressed reverentially. But the blame attaches not to me but to your own excellent qualities. I wrote in one letter before that from the way I feel attracted by your lofty virtues, it seems we had some affinity from previous births. I make no distinction as to householder or Sannyasin in this, that for all time my head shall bend low in reverence wherever I see greatness, broadness of heart, and holiness—Shântih! Shântih! Shântih! My prayer is that among the many people embracing Sannyâsa nowadays, greedy of honour, posing renunciation for the sake of a living, and fallen off from the ideal on both sides, may one in a lakh at least become high-souled like you! To you my Brahmin fellow-disciples who have heard of your noble virtues tender their best prostrations.
About one amongst my several questions to which you sent your replies, my wrong idea is corrected. For this I shall remain indebted to you for ever. Another of these questions was: Whether Acharya Shankara gives any conclusion regarding caste based on Gunas as mentioned in Puranâs like the Mahabharata. If he does, where is it to be found? I have no doubt that according to the ancient view in this country, caste was hereditary, and it cannot also be doubted that sometimes the Shudras used to be oppressed more than the helots among the Spartans and the negroes among the Americans! As for myself, I have no partiality for any party in this caste question, because I know it is a social law and is based on diversity of Guna and Karma. It also means grave harm if one bent on going beyond Guna and Karma cherishes in mind any caste distinctions. In these matters, I have got some settled ideas through the grace of my Guru but, if I come to know of your views, I may just confirm some points or rectify others in them. One doesn't have honey dripping unless one pokes at the hive—so I shall put you some more questions; and looking upon me as ignorant and as a boy, please give proper replies without taking any offence.
1. Is the Mukti, which the Vedanta-Sutras speaks of, one and the same with the Nirvana of the Avadhuta-Gitâ and other texts?
2. What is really meant by Nirvana if, according to the aphorism, "Without the function of creating etc." (ibid., IV. iv. 7), none can attain to the fullest Godhead?
3. Chaitanya-deva is said to have told Sârvabhauma at Puri, "I understand the Sutras (aphorisms) of Vyasa, they are dualistic; but the commentator makes them, monistic, which I don't understand." Is this true? Tradition says, Chaitanya-deva had a dispute with Prakashananda Sarasvati on the point, and Chaitanya-deva won. One commentary by Chaitanya-deva was rumoured to have been existing in Prakashananda's Math.
4. In the Tantra, Acharya Shankara has been called a crypto-Buddhist; views expressed in Prajnâparamitâ, the Buddhist Mâhâyana book, perfectly tally with the Vedantic views propounded by the Acharya. The author of Panchadashi also says, "What we call Brahman is the same truth as the Shunya of the Buddhist." What does all this mean?
5. Why has no foundation for the authority of the Vedas been adduced in the Vedanta-Satras? First, it has been said that the Vedas are the authority for the existence of God, and then it has been argued that the authority for the Vedas is the text: "It is the breath of God." Now, is this statement not vitiated by what in Western logic is called an argument in a circle?
6. The Vedanta requires of us faith, for conclusiveness cannot be reached by mere argumentation. Then why, has the slightest flaw, detected in the position of the schools of Sânkhya and Nyâya, been overwhelmed with a fusillade of dialectics? In whom, moreover, are we to put our faith? Everybody seems to be mad over establishing his own view; if, according to Vyasa, even the great Muni Kapila, "the greatest among perfected souls", is himself deeply involved in error, then who would say that Vyasa may not be so involved in a greater measure? Did Kapila fail to understand the Vedas?
7. According to the Nyaya, "Shabda or Veda (the criterion of truth), is the word of those who have realised the highest"; so the Rishis as such are omniscient. Then how are they proved, according to the Surya-siddhânta, to be ignorant of such simple astronomical truths? How can we accept their intelligence as the refuge to ferry us across the ocean of transmigratory existence, seeing that they speak of the earth as triangular, of the serpent Vâsuki as the support of the earth and so on?
8. If in His acts of creation God is dependent on good and evil Karmas, then what does it avail us to worship Him? There is a fine song of Nareshchandra, where occurs the following: "If what lies in one's destiny is to happen anyhow, O Mother, then what good all this invoking by the holy name of Durgâ?"
9. True, it is improper to hold many texts on the same subject to be contradicted by one or two. But why then are the long-continued customs of Madhuparka and the like repealed by one or two such texts as, "The horse sacrifice, the cow sacrifice, Sannyasa, meat-offerings in Shrâddha", etc.? If the Vedas are eternal, then what are the meaning and justification of such specifications as "this rule of Dharma is for the age of Dvâpara," "this for the age of Kali", and so forth?
10. The same God who gives out the Vedas becomes Buddha again to annul them; which of these dispensations is to be obeyed? Which of these remains authoritative, the earlier or the later one?
11. The Tantra says, in the Kali-Yuga the Veda-Mantras are futile. So which behest of God, the Shiva, is to be followed?
12. Vyasa makes out in the Vedanta-Sutras that it is wrong to worship the tetrad of divine manifestation, Vâsudeva, Sankarshana, etc., and again that very Vyasa expatiates on the great merits of that worship in the Bhâgavata! Is this Vyasa a madman?
I have many doubts besides these, and, hoping to have them dispelled from my mind through your kindness, I shall lay them before you in future. Such questions cannot be all set forth except in a personal interview; neither can as much satisfaction be obtained as one expects to. So I have a mind to lay before you all these facts when presenting myself to you, which I expect will be very soon, by the grace of the Guru.
I have heard it said that without inner progress in the practice of religion, no true conclusion can be reached concerning these matters, simply by means of reasoning; but satisfaction, at least to some extent, seems to be necessary at the outset.
Yours etc.,
Vivekananda.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔