IX Señor

IX

(Traducido del bengalí)

17 de agosto de 1889.

ESTIMADO SEÑOR:

En su última carta ha expresado cierto embarazo por ser tratado con reverencia. Pero la culpa no es mía, sino de sus propias y excelentes cualidades. En una carta anterior escribí que, dada la atracción que siento hacia sus elevadas virtudes, parece que tuvimos alguna afinidad desde nacimientos anteriores. No establezco distinción alguna entre el hombre de familia y el sannyasin (renunciante) en esto: que en todo tiempo mi cabeza se inclinará con reverencia dondequiera que vea grandeza, amplitud de corazón y santidad. ¡Shantih! ¡Shantih! ¡Shantih! Mi oración es que, entre tantas personas que hoy abrazan el sannyasa, codiciosas de honores, fingiendo renuncia como medio de vida y caídas del ideal por ambos lados, al menos una entre cien mil llegue a ser tan noble de alma como usted. Mis condiscípulos brahmanes (de la casta sacerdotal) que han escuchado hablar de sus nobles virtudes le ofrecen sus más sinceras reverencias.

Sobre una de las varias preguntas que le hice y a las que usted respondió, mi idea equivocada ha sido corregida. Por eso le estaré eternamente agradecido. Otra de esas preguntas era: si el acharya (maestro autorizado) Shankara ofrece alguna conclusión respecto a la casta basada en los Gunas, tal como se menciona en Puranas como el Mahabharata. Si es así, ¿dónde puede encontrarse? No me cabe duda de que, según la visión antigua en este país, la casta era hereditaria, y tampoco puede dudarse de que en ocasiones los shudras (de la casta de servicio) eran oprimidos más que los ilotas entre los espartanos y los negros entre los americanos. En cuanto a mí, no tengo parcialidad por ninguna parte en esta cuestión de castas, porque sé que es una ley social basada en la diversidad de Guna y karma (la ley de la acción y sus efectos). También implica un grave perjuicio que quien aspira a ir más allá del Guna y el karma albergue en su mente distinciones de casta. En estos asuntos, he adquirido algunas ideas firmes gracias a la gracia de mi gurú (maestro espiritual); pero si llegara a conocer su opinión, podría confirmar algunos puntos o rectificar otros. No mana la miel si no se hurga en el panal; así que le plantearé algunas preguntas más, y le ruego que, considerándome ignorante y joven, me dé respuestas apropiadas sin ofenderse.

1. ¿Es el Mukti del que hablan los Vedanta-Sutras el mismo que el Nirvana de la Avadhuta-Gita y otros textos?

2. ¿Qué se entiende realmente por Nirvana si, según el aforismo «Sin la función de crear, etc.» (ibid., IV. iv. 7), nadie puede alcanzar la plena divinidad?

3. Se dice que Chaitanya-deva le dijo a Sarvabhauma en Puri: «Entiendo los Sutras (aforismos) de Vyasa, son dualistas; pero el comentarista los hace monistas, lo cual no entiendo.» ¿Es esto cierto? La tradición dice que Chaitanya-deva tuvo una disputa con Prakashananda Sarasvati al respecto, y que Chaitanya-deva la ganó. Se rumoreó que un comentario de Chaitanya-deva existía en el math (monasterio) de Prakashananda.

4. En el Tantra, el acharya Shankara ha sido llamado un «budista encubierto»; las ideas expresadas en el Prajnaparamita, el libro budista del Mahayana, coinciden perfectamente con las visiones vedánticas propugnadas por el acharya. El autor del Panchadashi también dice: «Lo que llamamos Brahman es la misma verdad que el Shunya de los budistas.» ¿Qué significa todo esto?

5. ¿Por qué no se aduce ningún fundamento para la autoridad de los Vedas en los Vedanta-Sutras? Primero se afirma que los Vedas son la autoridad para la existencia de Dios, y luego se argumenta que la autoridad de los Vedas es el texto: «Es el aliento de Dios.» Ahora bien, ¿no está esta afirmación viciada por lo que en la lógica occidental se llama argumento circular?

6. El Vedanta nos exige fe, pues la certeza no puede alcanzarse mediante la mera argumentación. Entonces, ¿por qué el menor defecto detectado en la posición de las escuelas de Samkhya y Nyaya ha sido abrumado con una descarga de dialéctica? ¿Y en quién, además, debemos depositar nuestra fe? Todos parecen estar obsesionados con defender su propia visión; si, según Vyasa, incluso el gran Muni Kapila, «el más grande entre las almas perfeccionadas», está profundamente enredado en el error, ¿quién puede afirmar que Vyasa no lo esté en mayor medida? ¿Acaso Kapila no entendió los Vedas?

7. Según el Nyaya, «Shabda o Veda (el criterio de la verdad) es la palabra de quienes han realizado lo más elevado»; así los rishi (videntes védicos) son omniscientes en cuanto tales. Entonces, ¿cómo se prueba, según el Surya-siddhanta, que ignoraban verdades astronómicas tan simples? ¿Cómo podemos aceptar su inteligencia como el refugio que nos ayude a cruzar el océano de la existencia transmigratoria, si hablan de la tierra como triangular, de la serpiente Vasuki como el soporte de la tierra, y cosas por el estilo?

8. Si en sus actos de creación Dios depende de los buenos y malos karmas, ¿de qué nos sirve adorarle? Hay una bella canción de Nareshchandra en la que aparece lo siguiente: «Si lo que está escrito en el destino ha de ocurrir de todos modos, oh Madre, ¿para qué sirve invocar el sagrado nombre de Durga?»

9. Cierto, es impropio considerar que un texto o dos contradicen numerosos textos sobre el mismo tema. Pero entonces, ¿por qué las costumbres de larga data como el Madhuparka y similares son abolidas por uno o dos textos como «el sacrificio del caballo, el sacrificio de la vaca, el sannyasa, las ofrendas de carne en el Shraddha», etc.? Si los Vedas son eternos, ¿cuál es el significado y la justificación de especificaciones como «esta regla del dharma (la ley justa) es para la era de Dvapara», «esta para la era de Kali», y así sucesivamente?

10. El mismo Dios que entrega los Vedas se convierte nuevamente en Buda para anularlos; ¿cuál de estas disposiciones debe obedecerse? ¿Cuál permanece como autoridad, la anterior o la posterior?

11. El Tantra dice que en el Kali-Yuga los Veda-Mantras son inútiles. Entonces, ¿qué mandato de Dios, el Shiva, debe seguirse?

12. Vyasa establece en los Vedanta-Sutras que es incorrecto adorar la tétrada de manifestaciones divinas, Vasudeva, Sankarshana, etc., y ese mismo Vyasa se explaya sobre los grandes méritos de esa adoración en el Bhagavata. ¿Es este Vyasa un loco?

Tengo muchas otras dudas además de estas, y esperando que su amabilidad las disipe de mi mente, las plantearé en el futuro. Tales preguntas no pueden exponerse todas salvo en una entrevista personal; tampoco puede obtenerse tanta satisfacción como uno espera. Así que tengo la intención de presentarle todos estos asuntos cuando me presente ante usted, lo cual espero que sea muy pronto, por la gracia del gurú.

He escuchado que sin progreso interior en la práctica de la religión, no puede llegarse a ninguna conclusión verdadera sobre estos asuntos simplemente por medio del razonamiento; pero cierta satisfacción, al menos en alguna medida, parece necesaria desde el principio.

Suyo, etc.,

Vivekananda.